Естественная медитация

Вчера я засиделся поздним вечером у своей знакомой, так как был очень сильный ливень на улице. И вот она мне сказала: «Знаешь, когда капли дождя так красиво отражаются в воде, падая так ритмично и грациозно, кажется, что в жизни ничего не нужно, и все уже совершенно, не нужно ничего искать или находить путь, так, как если бы я уже вернулась домой к самой себе». Это довольно таки распространенная фраза!

Я уже слышал этот паттерн, наверное, несколько сотен раз от самых разных людей, в особенности от последователей традиции чань и адвайты или саньясинов Ошо. Интересно, что в принципе сказанное – чистая истина, в теории, конечно. И, когда я слышу эту теорию снова и снова, во мне начинает теплиться надежда, ну вот, наконец-таки кто-то перестанет потакать уму и придет к естественному самораскрытию. Но время проходит, и все эти охи-вздохи создают только наихудшие ловушки для ищущих. И я вижу всех этих людей спустя какое-то время не в их собственной жизни, в собственном самораскрытии, а в сектах, кружках, клубках, переполненных необходимостью просветлеть, уже ставящих задачи и планы по просветлению. Там люди настроили планов, как они избавятся от всех страданий, достигнув просветления, что просветление – это первостепенная необходимость, которая избавит их от всех горестей жизни. Вот они уже сидят в молчании, делая дзадзен, или пляшут под музыку Ошо, или слушают сектантские россказни разных гурушников о том, что все проблемы от эго и, избавившись от эго, можно придти к просветлению. И в таком случае, при такой мотивации, медитация становится дисциплиной, поиск медитации – жаждой, а состояние медитации – всего лишь трансовым наркотиком. А все начиналось так красиво – с луны отраженной в воде! В конечном итоге, интенсивные практики такого рода расшатывают окончательно нервную систему, и уже через десять, пятнадцать лет из-за энергонедостаточности, я вижу все тех же самых романтиков, но уже в храме в религии, в укрытии, чтобы только, не дай бог, не начать этот поиск сначала. А представляете, если в такую просветленную систему попадет человек еще молодой совсем, тогда уж точно дзадзен закончится печально.

Правда в том, что в современном мире люди настолько переполнены страданиями, что уже и не знают, куда им деваться. Готовы зайти в любую систему, только бы скрыться от этого «злобного» мира. Но мира вне нас не существует! Если вам плохо, то это возможно только от вас самих. А поскольку шевелить мозгами лень, чтобы посмотреть на источник боли и поменять отношение, и расти как личность, люди уходят – кто в религию, кто в просветление, только бы подальше от здравомыслия. Сейчас достаточно уже на книжных полках магазинов книг по развитию себя и в карьере, и в обществе, и в управлении своими эмоциями. Но большинство ищущих не могут пожертвовать своим самолюбованием и самосожалением, чтобы начать трансформировать себя. Жизнь – это школа, и под лежачий камень вода не течет. Эта школа заканчивается отражением луны в воде. Заканчивается, но не начинается!

Это большая проблема сейчас, многие продают просветление как веру и имеют уверовавших в просветление учеников. Но никто из них не получает реальный процесс трансформации. Если вы посмотрите в любые классические учения, которые впитали сущность пути: йогу в индуизме, исихастов и гностиков в христианстве, суфиев в исламе, кабалистов в иудаизме, дзен в буддизме, – то все они имеют одни и те же корневые структуры и карты самосовершенствования. Очевидно, что единственное различие между ними – это только языки описания. И опыт, который получали продвинутые адепты каждой из этих традиций, также абсолютно идентичен друг другу. Различные описания сложились в угоду культуры или того времени, когда это происходило. И везде считается, что процесс достижения трансформации требует времени, постепенности, надежного гида, прошедшего путь. Потому что, если говорить об истине, то она проста: человек уже совершенен! Достигать ничего не нужно! Если вы это осознаете, то медитация вообще больше не нужна. Как вообще медитация может быть естественной? Да никак. Любая медитация – это действие, а где действие, там и мотив, и все остальное. Конечно, после 10 лет дзадзен может быть и мотив отпадет, и ум, и медитация станет естественной, но в таком случае правильней сказать, что изменилась не медитация, а сам человек – как это произошло в случае с известным японским мастером дзен Догеном. А так, если хотите попробовать естественную медитацию, я могу дать вам точную формулировку как ее привести к такому уровню:

Не принимаем и не отталкиваем приходящие картинки и мысли.

Не направляем никуда внимание: ни снаружи, ни внутри тела.

Ни на чем не концентрируемся.

Без цели и каких-либо ожиданий.

Способны сделать такое в течение 15-20 минут, и вы овладели высшей формой медитации. После этого, возможно, вы можете сказать: нет ни воды, ни луны. Но давайте взглянем правде в глаза, если вы уже сели на 20 минут в медитацию, вы потеряли медитацию, так как уже есть мотив сесть в медитацию. Для чего? Уже есть стремление? А значит, вы уже нарушили пункт 4. И так по кругу. Уйдут десятилетия, чтобы по-настоящему научиться естественно медитировать, а затем и отбросить саму медитацию.

Медитация, как и просветление, не является первостепенной необходимостью для человека, так как он уже совершенен, благословлен самим биением этой жизни. Медитация и просветление – это результат самоосознания жизни. Вот только дефицит этого самоосознания в наше время. Так как самоосознание – это способность выпрыгнуть из любого автоматического процесса и проанализировать его с точки зрения формы, структуры и содержания, а также со всех возможных метауровней, выходящих за рамки линейных ответов, инерционных ответов, ответов, лежащих в пределах очевидностей. Такого рода работу души Г. Гурджиев называл C-влияние. И, чтобы раскачать чьи-то мозги, нужно чужое С-влияние, мастер. Чтобы каждый раз давать пишу мозгам учеников, встряхивать их и выбрасывать на очередной метауровень вверх. Согласно традиционным источникам, такие люди всегда есть и везде. Но проблема в том, что такие люди не интересуются мирским или религиозным, они находятся в интимных отношениях с богом и, как правило, чрезвычайно обычны. Таких мастеров не интересует политика или религия, или как спасти мир, их мотивация – сажать морковь или ходить на работу, в зависимости от рода занятий. В текстах по суфизму даже говорится о некоем территориальном разделении С-влияния (или бараки), якобы 300 человек на планете прошли путь полностью, и рассеяны по Земле, вне зависимости от традиций или верований. Когда один из них умирает, кто-то из готовых к просветлению учеников занимает его место. Над ними стоят еще 40 более развитых мастеров, когда из них кто-то умирает, один из 300 занимает его место. Над ними еще семь более развитых мастеров, над ними 5 и затем три. Забавная иерархия. По мере умирания они заменяют друг друга в этой пирамиде Природы автоматически. Потому что Земля – это школа, Земля не предназначена для всеобщего просветления.

На самом деле, между просветлением и полной бессознательностью очень много общего. Это одно и то же с маленькой разницей – в просветленном существе так же отсутствует ум, как и в бессознательном человеке, но просветленный человек полностью осознает свою бессознательность, а бессознательного человека просто нет, он не родился вовсе. Вот почему суфии называли себя людьми подлинного бытия. Так как довольно странно это звучит для ислама – человек подлинного бытия. Но в действительности да, человек, который достиг просветления, есть человек подлинного бытия. Та же формулировка в кеджавенг, который я изучал в течение последних семи лет. Мой учитель говорил часто, что цель – это просто быть настоящим человеком. На что я возражал: «А что я типа, не настоящий что ли? На сколько процентов я могу быть настоящим?» Георгий Гурждиев, пришедший к нам из суфизма, настаивал на я-есьмности. Что то же самое, как быть – чтобы быть, а не чтобы не быть. Вопрос не в том, быть или не быть, а в том, что если вопрос поставлен таким образом, как мы его слышим, то никого и не было в живых. Буддизм на эту тему придумал прекрасное слово пробуждение с его стадиями, ну а суфизм – макамы. В общем, каждая традиция резвилась по-своему на эти темы. Жалко, что Гурджиеву не хватило времени передать свое учение во всей его полноте. Хотя и сама его попытка что-то привнести на запад во времена Папюса, уже грандиозна! Попытка перевести знания в перевариваемые нормальным человеком формулы невероятно сложна. Так как любые настоящие знания базируются только и только на непосредственном переживании через себя и мастера, то передать что-то словами идея обреченная и бестолковая. Но он был волевым человеком и приспосабливался и подбирал форму, как умел.

Вообще, конечно, сложно представить, как можно человеку с реальным переживанием самореализации, что-то излагать внятно, не скомкано, и стройно. Тут такой момент существует, если ты преподаешь биологию или математику в ВУЗе, то ты учитель и тебя учили, поэтому все излагается красиво и гладко. Но, когда ты мастер, когда ты чувствуешь все интуитивно, даже если пытаться говорить очень осторожно, на выходе получается двусмысленная белиберда. Почитайте хотя бы меня: никакой последовательности, логики или стройности, а уж если я начинаю говорить с живым человеком, то все зависит исключительно от его структуры на данный момент, бывает, я отвечаю просто два или три слова. И, если человек идиот, приходится говорить идиотские вещи, а в другой день он осознан, и приходится говорить прямо противоположное.

И все же, при всей широте натуры Георгия Гурджиева, его попытка сформулировать и практически донести опыт суфизма была неудачной. А удачных попыток было много у других мастеров, которых мы и не знаем, потому что настоящие знания от сердца к сердцу всегда находят путь. Взять того же Рене Генона, несмотря на увлечение оккультизмом и магией, он понял всю тщетность кругов Папюса. И, хоть он и был выходец из ортодоксального христианства, он понял, что там ему подлинных переживаний не найти и принял ислам, в конечном итоге переехал в Египет, примкнул к одному из орденов и уже, получив египетское гражданство, там и умер от заражения крови. В общем, он не был конформистом своего времени, скорее исключение из правил. А что касается правил, то все о них уже сказано, доказано известными всем психологическими экспериментами Милграма, Аша и еже с ними. Доказано, что человек – это стадное существо, которое автоматически ведется на психологию большинства, способное ради стада, или авторитета перейти все границы дозволенного. Но Генон был паршивой овцой. В то время была вообще тенденция у искателей следовать таким маршрутам. Взять, к примеру, того же Рембо. Ну, поскольку Генон искал в суфизме, то он понимал, что к суфизму нельзя прикоснуться, будучи вне формальных традиций ислама.

Мало кто понимает сейчас в современном нью-эйдж мире, что настоящие суфии следуют всем традициям ислама, а не просто какие-то там абстрактные бродячие и танцующие люди любви. То есть, молятся пять раз в день и т.д. Если прочтете жизнеописание таких людей, как Джаллалуддин Руми, вы увидите, как он настаивает в своих высказываниях на соблюдении всех формальных обрядов. Поскольку я человек далекий от религии, то для меня двери в суфизм навсегда закрыты. И, слава богу, луна в воде и без этого отражается хорошо. Хорошо вообще, когда нет ничего лишнего наносного в человеке, без глупостей, порождающих чувство вины и затаенное недовольство собой. Слава Богу, душа человека совершенна и свободна, и это никто отнять у человека не может, если он только сам ее не отдаст.

Если же говорить о суфизме, то там путь к естественной медитации пролегал через так называемые макамы или стоянки. Количество этих стоянок разнится в зависимости от мастера и его фразеологии от 5 до 100. Так что, как бы вы не чувствовали что вы уже просветлены, путь предстоит длинною в жизнь. Наверное, стоит остановиться на теме макам, так как это позволяет увидеть, что луна в воде не исчезает за один день.

Первая стоянка в суфизме ан нафс. Ученики на стадии работы с нафсом еще не чувствуют себя в высшей безопасности от бога, сердце их не полно любовью. А есть только заботы о пище, страстях и эгоизме, на этой стадии ученики не могут ни в чем достичь насыщения, как бы сильно они не старались. Если долго стоять на этом уровне, то будет много эмоциональности, болезней и страхов, неуверенности, эгоцентризма, нелогичности, безнадежья, болезни органов выделения.

Вторая стоянка ал калб или сердце. На этом уровне ученики развивают большое и благородное сердце. Здесь ученик понимает, что сердце – это инструмент. Обычно такие люди хотят делать только хорошее в мире и любят всю природу, и принимают всех, какие они есть, так как жизнь так красива. Но все еще поддаются болезням и из-за эмоциональности не могут должным образом сконцентрироваться. Их дела еще не соответствуют словам. И им сложно полностью принять себя. Кипящие эмоции, депрессии и экстаз. На этой стадии ученики много болеют, так как тело в процессе избавления от токсинов. Головная боль, тошнота, боль в мышцах, кожные болезни, желчный пузырь, поясница. При этом, если в первой макаме исцелиться самостоятельно невозможно, то во второй тело может помочь себя исцелить. Дальше двигаться на третью макаму без реального мастера невозможно. Только мастер может объяснить, как передвинуться на третью макаму. Так как много нюансов, в особенности в пробуждении света и заполнении пустоты. А так же в узко специфических приемах медитации тафакура, которые требуют настройки ученика как инструмента. Для этого нужны большие знания, так же как и развитая чувствительность. Что бы в нужное время нажать на нужную кнопку.

Третья макама альрох или душа. Очень приятный наполненный благодатью макам. Ученики переживают нечто вроде божественной любви. Но интеграция между физическим и эмоциональным еще не налажена. Высокомерие от состояния и отсутствие необходимой концентрации сопутствуют. Самое не приятное на этом уровне увеличение тестовых ситуаций и испытаний от духов. Часто такие суфии опьянены собой или замедляют дыхание настолько, что почти перестают дышать. От всего этого возникает ненормальный распорядок, нарушается ритм и ученик устает. Иногда внезапно повышается температура тела. Если нет мастера на этом уровне, люди сходят с ума или впадают галлюцинации, в прелесть. Третья макама не считается стабильной, и ученик еще может скатиться обратно на первую. Но уже на этом уровне ученики способны в трансе видеть другой скрытый мир.

Четвертая макама ассир или секрет. Секрет божественности. Объять умом эту стадию сложно, ученик перебывает в центре всего, в необъяснимой центровке с единым. Уже существа высших измерений могут приходить к такому человеку. Такие люди вообще не интересуются ни сексом, ни славой, а живут только по воле всевышнего. Но они по-прежнему люди и имеют немного эмоций и человеческого. Иногда не могут контролировать паранормальные способности, нерациональны и нетерпеливы к жизни. На этой стоянке люди стоят много лет, так как здесь тяжело стабилизировать дыхание из-за интенсивности состояния и могут возникать боли в сердце. Самое важное на этом уровне – изучить искусство управления дыханием. Так как, если дыхание не изучено, на этих частотных уровнях могут происходить сбои дыхания и, как следствия, болезни. Что касается духов, то на этом уровне очень много соблазнов от джинов из разных измерений.

Пятая макама алькурб или почти прибыл. Ученик уже наслаждается процессом пути к богу. Достигает высшего неба и может видеть все миры. Ученики на этом уровне почти не болеют. Все время и везде пребывают в радостном положении и все ситуации для них благоприятны. Они не заботятся о еде и одежде, опьяненные только Богом. Они наблюдают мир с очень красивого места, но это не место достижения. Это всего лишь уровень, стоянка или макама. Некоторые, кто стоят на этом уровне не могут говорить по многу лет, сохраняя полное молчание. Не хотят общаться с другими людям. Типа умалишенных. Забывают, что сказали минуту назад. Я встречал несколько таких людей в свое время в Кашмире. На этом уровне упор идет на практиках медитации на дыхании и мысли. Иногда, если техническая подготовка упражнения была пройдена поверхностно или не в достаточной степени, то такие люди полностью теряют сознание. Очень много общего между сумасшедшими и суфиями на этом уровне. Опасность на этом уровне посчитать самого себя богом. И некоторые перестают верить в бога на этом уровне, то есть, я хотел сказать переживать целое вне себя, что является так же катастрофической ошибкой, потерей связанности, соединенности. Джины или духи по-прежнему атакуют сильно из-за того, что эти святые слишком сильно контролируют нафс, низменную природу.

Последняя макама альвисал или единство с богом. Ученик находится под полной заботой бога в полной безопасности. Душа становится одной формы с богом. Этот макам нельзя получить собственными усилиями, бог сам решает, кого он хочет, чтобы отдать этот макам. Всего на земле только несколько сотен таких человек, они не нуждаются в пище и сне, могут путешествовать всюду, полностью неизвестны миру, воплощают программу бога, те, кто приближаются к сорока, на более высоком уровне уже не имеют физических болезней, просто ждут своего ухода.

Такая вот забавная пирамида С-влияния или, если говорить классическим термином, бараки. В классике суфизма вообще ученики, не достигшие последней макамы, суфиями не считаются и называться не могут! В общем, что-то я тут в суфизм ушел, вспомнив о Гурджиеве и о том, каким большим потенциалом он обладал, но не смог донести все, что он хотел донести в силу разных причин.

По мне что йога, что суфизм, что христианский исихазм, что каббала – все одно и то же на уровне опыта и переживаний. Иначе говоря, человек пути проходит процесс трансформации. И поверить в чувство, не то же самое, что пройти путь. Можно поверить в чувство просветления и удерживать его, и подкреплять эту веру медитациями, но такой путь никуда не приведет. Это самообман. Поэтому с одной стороны, достигнуть естественной медитации просто, достаточно лишь соблюдать всего лишь четыре пункта в течение 15 минут, а с другой стороны, сложно, так как что-то да не будет получаться. Для трансформации нужно время! Дайте себе время и пробуйте. Не насилуйте себя практиками, если после практики чувствуете дискомфорт, значит, слишком сильно медитируете, и ваше тело не успевает, дайте время телу. Не практикуйте медитацию пару дней или недель, чтобы процесс интеграции завершился, а потом попробуйте снова. Главное, чтобы практики вызывали в вас творчество и радость жизни. Если вы теряете творчество и радость жизни, значит, ваша практика движется куда-то в сторону. В какой-то момент вы начнете встречать людей осознания, и ваше сознание начнет крепнуть, а потом и мастера. И в таком случае никакая медитация уже не нужна. Потому что: приходит осень – падают листья, приходит зима – падает снег, приходит весна – текут ручьи, приходит лето – все расцветает. И осень приходит снова. Проблема в ожидании.