Вы легко можете прочитать Дао Дэ Цзин, но не понять ни одного слова, или вы можете читать его, обливаясь слезами! Вопрос в том, сможете ли вы понять и осознать прочитанное?

Ни один спор о духовном пути не обходится без привлечения важнейшего духовного учения — Дао Дэ Цзин. В нем обсуждаются весьма сложные вещи; Лао Цзы называет их «Дао». В дословном пере­воде «Дао» означает «Путь». Дао настолько неуловимо, что можно только ходить вокруг да около, но так ни­когда и не приблизиться к нему. Однако в этом трак­тате сформулированы все основные принципы жизни.

Это рассуждения о балансе инь и ян, женского и муж­ского начал, тьмы и света. Вы легко можете прочитать

Дао Дэ Цзин, но не понять ни одного слова, или вы мо­жете читать его, обливаясь слезами. Вопрос в том, смо­жете ли вы понять и осознать прочитанное?

К сожалению, духовные учения часто маскируют суть истины мистическими словами. Но этот баланс,

Дао, на самом деле довольно прост. Тот, кто действи­тельно постиг секреты жизни, находит правду, не читая ничего о ней. Если вы хотите постичь Дао, вы должны продвигаться вперед не спеша и относиться к нему про­ще. В противном случае вы рискуете пропустить его, даже несмотря на то, что оно было прямо перед вами. Наилучший подход к Дао — задавать себе очень простые, практически риторические вопросы. Напри­мер, хорошо ли для человека иногда есть? Да, очевид­но это так. Хорошо ли есть постоянно? Нет, конечно, нет. Где-то посредине вы проскочили мимо Дао. Хо­рошо ли иногда голодать? Да. Хорошо ли никогда не есть? Нет. Маятник может качаться от обжорства до го­лодной смерти. Это две его крайности: инь и ян, расши­рение и сокращение, действие и бездействие. Все име­ет два полюса. Все имеет градации движения маятника.

Если вы будете бросаться в крайности, вы не выживете.

Крайности могут быть эктремальными. Например, вам нравится жаркая погода? А как насчет 6000°F? Вы сра­зу же испаритесь. А холодная погода? Как насчет абсо­лютного нуля? Молекулы вашего тела просто прекра­тят свое движение.

Давайте обратимся к менее экстремальному приме­ру. Вам нравится близость с другим человеком? А на­столько, чтобы никогда не расставаться? Вы всегда бу­дете вместе есть, повсюду вместе ходить и все делать вместе. Разговаривая по телефону, вы каждый раз будете включать громки звук, чтобы вы оба могли участ­вовать в разговоре. Вы захотите быть так близко, буд­то вы — одно целое? Как вы думаете, долго это сможет продолжаться?

Это крайность в отношениях. Другая крайность — это желание иметь собственное пространство. Вы де­лаете свои дела. Вы независимы. Вам нравится бывать порознь, есть отдельно и жить каждый в своем доме.

Скоро вы отдалитесь друг от друга настолько, .что никто уже не сможет сказать, есть ли вообще между вами какие-либо отношения? Вы не видитесь годами! И та и другая крайность приведет к одному и тому же.

Слишком близко или слишком далеко — в любом случае вскоре вы уже не сможете разговаривать друг с другом. У всего есть свои крайности — свои инь и ян.

Теперь давайте поговорим менее прямолинейно.

Температура в 6000 градусов не кажется очень привле­кательной, как и температура в ноль градусов. Голода­ние или обжорство до смерти также не кажутся разум­ными. Но вот вариант быть близким кому-то настолько, что вы практически всегда вместе, может показаться вполне милым. Вы можете по крайней мере попытаться дать ему шанс. Если это так, то потому, что ваш маят­ник качался из крайности в крайность слишком долго.

Вы проводили слишком много времени в одиночест­ве — обедали одни, одни смотрели кино и в одиночес­тве путешествовали. Другими словами, ваш маятник от­клонился от оси.

Из физики мы знаем, что если отклонить маят­ник на тридцать градусов вправо, он качнется обратно, до тридцати градусов влево. Вам не потребуется обра­щаться к Лао-цзы, чтобы понять это. Все законы рав­ны — внутренние и внешние. Все во вселенной дейс­твует по одним и тем же принципам. Если вы отведете маятник в одну сторону, он качнется в другую ровно на столько же. Если вы голодали в течение несколь­ких дней и кто-то сунет вам под нос еду, вы не станете слишком церемониться, когда начнете есть. Вы будете вгрызаться в нее как зверь. Степень того, насколько вы будете похожи на животное зависит от того, насколько долго вы голодали, давая пробудиться вашим живот­ным инстинктам. Так где же Дао? Дао по середине. В том месте, где энергия двигается в обоих направлениях. Маятник мо­жет достичь баланса в отношении еды, отношений, сек­са, денег, действий, бездействия и всего остального. Все имеет инь и ян. Путь — это место, в котором эти силы уравновешены. Если вы не сойдете с пути, они будут оставаться в гармонии. Если вы хотите понять Дао, вы должны внимательнее приглядеться к тому, что нахо­дится между двумя крайностями. Потому что никакая крайность не может продолжаться долго. Сколько вре­мени маятник может оставаться в верхней точке? Лишь мгновение. А как долго маятник может быть внизу?

Сколько угодно, потому что никакие силы не стремят­ся нарушить его равновесия. Это Дао. Центр. Но Дао не требует оставаться фиксированным и неподвижным.

Мы сейчас увидим, что на самом деле Дао гораздо бо­лее динамично.

Для начала вы должны понять, что поскольку у все­го есть инь и ян, есть и точка равновесия. Именно гар­мония всех этих точек, сплетенная вместе, формирует

Дао. Этот общий баланс поддерживается в равновесии, двигаясь сквозь пространство и время. Его сила фено­менальна. Если вы хотите представить всю мощь Дао, посмотрите, как много сил тратится на раскачивание на­зад и вперед. Представьте, что хотите добраться из пун­кта А в пункт В, но вместо того, чтобы идти прямо, вы петляете из стороны в сторону, как по синусоиде. Это займет уйму времени, и вы потратите много энергии впустую. Другими словами, отклоняться от маршрута не эффективно. Чтобы быть эффективным, вы должны сконцентрировать на нем всю вашу энергию. Если вы сделаете это, энергия, которая тратилась на раскачива­ние из стороны в сторону, притянется к центру. Подоб­ная концентрация энергии позволит выполнить задачу гораздо более эффективно. Это и есть сила Дао. Когда вы перестанете бросаться из крайности в крайность, вы обнаружите, что обладаете гораздо большей энергией, чем представляли. То, что кому-то пришлось бы делать часами, вы сделаете за минуты. То, что полностью ис­тощило бы кого-то, отнимет у вас совсем немного энергии. В этом разница между борьбой с противополож­ностями и пребыванием в центре.

Этот принцип работает во всех областях жизни.

Если вы достигли баланса, вы будете есть, только ко­гда придет время есть, чтобы поддерживать здоровье вашего тела. Делая наоборот, вы будете впустую тра­тить энергию, разбираясь с результатами недоедания, переедания или потребления не тех продуктов. Гораз­до более эффективно поддерживать баланс вашего тела, а не разбираться с последствиями кидания в крайности.

Честно говоря, вы тратите невероятное количество энергии на крайности. Чем ситуация категоричней, тем больше времени она у вас отнимает. Например, отноше­ния, когда вы настаиваете на том, чтобы всегда нахо­диться вместе, становятся вашей работой с полной за­нятостью. Вы сможете получить другую работу, только если вы оба будете делать одно и то же, сидя за одним и тем же столом. В противоположной крайности, если у вас нет ни с кем отношений и вы одиноки и постоян­но подавлены, ваша эффективность ничтожна. Повто­рюсь, кидание в крайности потребует всей вашей энер­гии. Неэффективность ваших действий определяется тем, на сколько градусов вы отклонились от центра.

Вы сможете использовать гораздо меньшее количество энергии, поскольку часть ее вы растрачиваете на под­держание качания маятника. Крайности многому могут нас научить. Если вы присмотритесь к ним, будет лег­ко увидеть последствия несбалансированных моделей поведения.

Давайте возьмем к примеру заядлого курильщи­ка. У него постоянно во рту сигарета, и он все время раскуривает новую. Значительная часть его жизни тра­тится на курение. Он покупает сигареты, закуривает их и вдыхает их дым. Также он теряет уйму времени, чтобы отыскать места, отведенные для курения. И по­скольку он не любит выходить на улицу, чтобы поку­рить, он присоединяется к обществам, защищающим право курить в общественных местах. Обратите вни­мание, как много его времени посвящено курению. Те­перь представьте, что он решил бросить — больше ни одной сигареты. Если позже вы спросите его, что он сделал за прошлый год, он скажет, что бросил курить.

В этом заключалась его жизнь за прошлый год. Снача­ла он пытался жевать жвачку, но это не особо помогало.

Тогда он попробовал пластырь. Когда и это не помогло, он обратился к лечению гипнозом. Поскольку маятник так далеко отклонился в курении, он качнулся к обрат­ной крайности в попытке бросить курить. Обе край­ности — немыслимая потеря времени, энергии и уси­лий, которые можно было потратить на что-то более полезное.

Когда вы тратите вашу энергию, пытаясь подде­ржать крайности, ничто не двигается с места. Вы застреваете в тупике. Чем больше категоричности вы проявляете, тем меньше двигаетесь вперед. Вы создае­те колею и сами же в ней застреваете. Нет энергии, ко­торая приближала бы вас к Дао; она тратится на мета­ние из крайности в крайность.

Путь проходит в середине, потому что именно там энергия приходит в равновесие. Но как остановить колебания маятника? Как ни удивительно, его прос­то нужно оставить в покое. Он не будет качаться из стороны в сторону, если не подпитывать его энергией.

Просто выбросьте эти крайности из головы. Не участ­вуйте в них, и маятник естественным образом остано­вится в центре. Это наполнит вас энергией, посколь­ку теперь вам станет доступна та энергия, которую вы раньше тратили впустую.

Если вы решите оставаться в центре, а не кидать­ся из крайности в крайность, вы придете к пониманию

Дао. Вы не схватите его; даже не дотронетесь. Ведь это просто то, что делает энергия, если ее не растрачивать на крайности. Она сама находит свой путь к центру каждого события, которое происходит в жизни, и спо­койно остается в середине. Дао — это пустота. Как глаз бури, его сила в его пустоте. Все крутится вокруг него, а он сам остается неподвижным. Ураган жизни черпает свою энергию из центра, а центр — из жизни. Все эти законы остаются неизменными — для погоды, природы, и любых аспектов человеческой жизни.

Поскольку вы находитесь в центре, не участвуя в этих метаниях, энергия естественным образом придет к равновесию. Вы станете чище, поскольку внутри вас поднимется так много энергии. Ощущение полноты каждого момента вашей жизни станет для вас нормаль­ным состоянием. Вы не будете фокусироваться на кон­кретных вещах или цепляться в мыслях за что-то дру­гое. Очищаясь, вы будете замечать, как события жизни разворачиваются перед вами будто в замедленной съем­ке. Когда это произойдет, события перестанут смущать вас или быть невыносимыми, вне зависимости от происходящего.

Это довольно сильно отличается от того, как жи­вет подавляющее большинство людей. Если они едут в машине и кто-то их подрезает, они будут расстраи­ваться на протяжении следующего часа, а то и целого дня. Для тех, кто достиг Дао, жизненные события длят­ся ровно столько, сколько они происходят в реальнос­ти. Вот и все. Если кто-то подрезал вас, пока вы вели машину, вы почувствуете, как энергия уходит из цент­ра. Вы действительно почувствуете это в вашем серд­це. Когда вы отпустите, она вернется обратно в центр.

Вы не будете бросаться в крайности, так что ваша энер­гия вернется обратно в текущий момент. Когда что-то еще произойдет, вы будете там. Вы всегда будете там, что сделает вас гораздо более способным по сравнению с человеком, который реагирует на нарушения равнове­сия из прошлого. Практически у каждого были такие моменты, когда он терял равновесие. Когда это проис­ходило, кто оставался за главного? Кто заботился о по­являющихся энергиях, пока вы отсутствовали? Помни­те, в конце концов наверху окажется тот, у кого была определенная цель.

Когда вы движетесь к Дао, вы всегда присутствуе­те. Жизнь становится невероятно простой. В Дао легко увидеть, что происходит в жизни — она разворачивает­ся прямо перед вами. Но если внутри вас бурлят сме­шанные чувства, поскольку вы бросаетесь в крайности, жизнь кажется вам сложной и запутанной. Все потому, что запутались вы, а вовсе не жизнь. Когда вы не сбиты с толку, все становится простым.

Если у вас нет предпочтений, если единственное, чего вы хотите — это оставаться в равновесии, тогда жизнь будет разворачиваться перед вами, пока вы просто бу­дете ощущать равновесие. Существует невидимая нить, проходящая через все на свете. Все объекты спокойно проходят через этот центр равновесия. Это Дао. Оно действительно там. Оно есть в ваших отношениях, ди­ете, рабочих делах. Оно есть во всем. Это глаз шторма.

Оно находится в мире и согласии.

Чтобы дать вам подсказку, каково это, находиться в равновесии, давайте обратимся к примеру с парусни­ками. Мы отправились в море, когда ветра еще совсем не было. Это одна крайность, и мы не смогли никуда уплыть. Теперь давайте попробуем выйти в море, когда вокруг бушует ураган, но теперь у нас нет паруса. Это другая крайность, и мы опять никуда не уплывем. Пла­вание под парусами — это отличный пример, посколь­ку требует взаимодействия различных факторов. Ветер, паруса, руль, натяжение канатов на парусах. Это немыс­лимое взаимодействие сил. Что произойдет, если ветер дует, а вы недостаточно сильно натянули парус? Он не будет работать. А что если вы слишком крепко его тя­нете? Вас откинет от него. Чтобы поплыть, вы долж­ны удерживать парус правильно. Но что значит пра­вильно? В центральной точке натяжения паруса против силы ветра — не очень сильно, не очень слабо. Это то, что мы называем «золотая середина». Представьте это чувство, когда ветер натягивает парус точно как нужно и вы правильно удерживаете канаты. Вы рванете вперед, ощущая идеальное равновесие. Ветер понесет вас, а вы будете приноравливаться к нему. Вы, ветер, парус и вода станете одним целым. Все силы будут в гармо­нии друг с другом. Изменится одна из них, и в ту же секунду изменятся и остальные. Вот что значит дви­гаться по Пути.

В Дао паруса точка равновесия не стоит на месте; поддерживается динамическое равновесие. Вы двигае­тесь от точки к точке, от центра к центру. Вы не може­те иметь никаких предпочтений; вы должны дать силам возможность двигать вас. В Пути ничто не субъективно.

Вы всего лишь инструмент в руках этих сил, вы участвуете в поддержании баланса. Вы должны достичь той точки, когда вас будет волновать только равновесие, а не какие-то личные предпочтения или мысли о том, как все должно быть. Так и должно быть со всем в жиз­ни. Чем больше вы будете работать на поддержание ба­ланса, тем дольше вы просто плывете по жизни. Когда вы достигаете Дао, усилия больше не нужны. Жизнь идет своим чередом, вы — в ней, но не вы заставляете ее идти. Нет никакой ноши; нет никакого стресса. Силы заботятся сами о себе, пока вы в центре. Это Дао. Самое прекрасное место во всей жизни. Вы не можете прикос­нуться к нему, но вы можете стать с ним одним целым.

В конце концов вы увидите, что на пути Дао вы не будете просыпаться, думать что бы поделать и затем делать это. В Дао вы слепы, и вы должны научить­ся с этим справляться. Вы никогда не узнаете, куда дви­жется Дао; вы только можете быть в нем. Слепой идет по городской улице при помощи трости. Давайте дадим ей имя: это определитель крайностей, датчик границ, детектор инь и ян. Люди, которые двигаются с помо­щью такой трости, часто стучат ей из стороны в сторо­ну. Они не пытаются найти, куда им нужно двигаться; они пытаются найти, куда двигаться не следует. Они ищут крайности. Если вы не видите своего пути, все что вам остается — найти границы. Но если вы их ощущаете, не подходите к ним, следуйте Пути. Так вы смо­жете жить в Дао.

Все великие учения открывают нам путь к центру, путь равновесия. Постоянно проверяйте, живете ли вы в равновесии, и не ударяетесь ли в крайности. Крайнос­ти создают противоположности; мудрый будет их из­ бегать. Найдите центр равновесия — и вы будете жить в гармонии.

http://www.koob.ru/singer/