Сказка души музыка сфер Вселенной

Пифагор знал, что Вселенная отлично музицирует и даже поёт.

Современная наука утверждает, что человеческое ухо вполне способно услышать, как музицируют планеты. «А они умеют музицировать?» – спросите вы. Умеют. Могут. И музицируют. Космическая музыка звучит с изначальных времён. И она – не просто физика и не простая совокупность неких колебаний в пространстве. Эта удивительная музыка колышет Вселенную. И даже больше: жизнь – это музыка. Каждый атом и каждая молекула сонастраиваются с этой музыкой в единое и гармоничное звучание. Бытие, в том числе и планет, строится по законам музыкальной гармонии. Ну а кто есть вселенский композитор – догадайтесь сами…

Мысль о том, что во Вселенной звучит музыка, появилась больше двух тысяч лет назад. Наиболее чётко эту идею изложили пифагорейцы и в первую очередь непосредственно сам основатель данного учения – Пифагор.

Среди важных выводов, сделанных пифагорейцами, были такие: во-первых, звук порождается движением, по сути, звук – это и есть движение, а, во-вторых, высота тона находится в прямой зависимости от скорости движения и в обратной зависимости от длины тела.

Согласно Пифагору, Вселенная состоит из десяти сфер, пребывающих в движении. Каждая из сфер при вращении издаёт свой звук. Этот звук имеет исключительно гармоничный характер, так как расстояния между сферами составляют гармонические пропорции, которые соответствуют музыкальным интервалам: от Земли до Луны – один тон, от Луны до Меркурия – полутон, от Венеры до Солнца – полтора тона и т.д. Получалось нечто, похожее на музыкальную октаву. Совокупность же всех звучащих сфер – это, по мнению пифагорейцев, и есть Гармония сфер, или Музыка сфер, – та самая непостижимая извечная симфония Вселенной, которую мы не слышим лишь потому, что она звучит слишком устойчиво и равномерно.

И третий вывод, который делали пифагорейцы, сводился к тому, что Вселенная – это не случайность, а божественная гармония и не менее божественная математическая пропорция.

Другой великий мыслитель древности, Аристотель, говорил о том же: «Движение [светил] рождает гармонию, поскольку возникающие при этом [движении] звучания благозвучны скорости [светил], рассчитанной в зависимости от расстояний [между ними] и выражаются числовыми отношениями консонансов».

Музыка – это нравственный закон, как считал Платон Она дарует душу вселенной, крылья разуму, полет воображению, очарование грусти, радость и жизнь всему вокруг. Она суть порядка и ведет ко всему хорошему, истинному и красивому.

Музыка окружает нас. Мы можем не всегда быть настроены слушать музыку, но она существует, будь то музыкальная запись, музыка природы или звуки, неслышимые для человеческого уха. В древности люди верили, что даже звезды в небе поют. Они называли это «музыкой сфер». Пифагор (6 век до н.э.) говорил: «В промежутках между небесными телами существует музыка».1 В Библии говорится о небесах, восхваляющих Бога: «Восхваляйте Его, солнце и луна; восхваляйте Его, все звезды света!" (Псалом 148: 3-4). А в Коране сказано: «Все, что есть на небесах, и все, что есть на земле, славит Аллаха, Абсолютного Владыку, Пресвятого и Пречистого, Великого с неоспоримым могуществом, Наимудрейшего» (Св. Коран, 62:1).

Музыка обладает силой исцелять или уничтожать. Природа музыки такова, что мы, в зависимости от того, какую музыку слушаем, можем быть возвышены до небес или низвергнуты в преисподнюю. Музыка может заставить нас рыдать или весело танцевать, восстановить душевное равновесие или свести с ума. Музыка приносит мир в наши души и умы или поднимает нас на битву. Одним словом, музыка имеет силу. Ничто другое не затрагивает нас так глубоко. Мы слышим ее ушами, но она – в нашей душе, где она находит свой отклик.

Все живое реагирует и производит звуки и ритмичные движения. Музыкальные звуки, скомбинированные определенным образом, могут иметь сильное воздействие на ум, тело и эмоции. Человеческое тело само словно музыкальный инструмент, со своим ритмом, вибрациями и тональными частотами. Человеческое сердце, находящееся в самом центре человеческого тела, является ритмическим инструментом.

Музыка является универсальным языком. Она говорит со всеми и с каждым. Чувствуя вибрацию руками, даже глухие могут “слышать" музыку и чувствовать ритм. Это язык, который преодолевает барьеры обычных человеческих языков.

Растения и животные тоже реагируют на музыку. В ходе различных экспериментов выяснилось, что под аккомпанемент некоторой западной классической музыки и традиционной индийской музыки растения растут лучше. Было обнаружено, что молочные коровы предпочитают медленную музыку и дают в ее сопровождении больше молока.

В связи с тем, что музыка имеет такую силу воздействия на самом глубинном уровне, ее веками использовали для исцеления человеческого тела и души. Многие древние цивилизации, такие как греческая, индийская, еврейская и месопотамская, знали и использовали музыку в процессе лечения.

Древние греки использовали музыку, чтобы привнести красоту и гармонию, которые, как они полагали, затем помогут организму излечиться. Демокрит считал, что многие болезни можно вылечить посредством звуков флейты. Гиппократ использовал музыку для лечения болезней. Платон, Аристотель и Пифагор признавали целебную силу музыки, а Гомер рекомендовал музыку для борьбы с отрицательными эмоциями.

Египетские жрецы-целители называли музыку «лекарством для души» и использовали ее для излечения телесных недугов и нервных расстройств. Папирус Эберса (1550 до н.э.) является древнейшим медицинским документом, который сохранился и существует на сегодняшний день. В нем записаны заклинания, которые произносили нараспев для излечения больных. Музыка также использовалась для ослабления боли при родах.

В древней Индии музыковеды и мистики считали, что здоровье – это «сбалансированный поток энергии через все энергетические циклы ума и тела». Когда этот поток прерывался или на его пути появлялись препятствия, тело заболевало. Они знали, как использовать звуковую терапию для восстановления гармонии и ритма тела и разума.

Основным предметом изысканий индийской музыкальной (звуковой) терапии было изучение того, как расположить в определенном порядке различные тона для разного времени дня и ночи и для разных времен года. Для того чтобы вернуть телу гармонию, терапевты также должны были знать, как все тона влияли на химию тела. Иными словами, мелодия или рага, которая звучала, зависела от конкретной болезни, которую необходимо было излечить.

На Ближнем Востоке во времена Аббасидского халифата (750-1257 н.э.) расцветало искусство целительства. Больницы и медицинские школы, в основе которых лежала греко-арабская медицина, были построены во всем мусульманском мире. В медицине использовался холистический (целостный) подход, который включал в себя различные виды терапий, в частности такие, как музыкальная терапия, ароматерапия, водная терапия и чтение Корана. Декламирование Корана использовалось в лечебных целях еще со времен Пророка Мухаммеда, и Коран называли «книгой исцеления». Врачи установили, что музыкальная терапия особенно хорошо помогала в работе с пациентами, которые страдали от депрессий или других психических заболеваний.

В этот период появилось трое блестящих людей, которые сделали большой вклад в область знаний, включая знания о музыке в качестве терапии. Абу Бакр Рази (834-932) работал с пациентами, страдающими меланхолией. В свой список полезных видов деятельности для облегчения депрессии он внес «песни, исполняемые красивыми голосами»

Абу Наср аль-Фараби (870-950) был человеком, одаренным многими талантами. Он изобрел ряд музыкальных инструментов и умело играл на них. Он также разработал арабскую систему тонов, которая используется по сей день. Фараби писал в своей книге Китаб аль-мусика (Большая книга музыки): «Музыка способствует хорошему настроению, нравственному воспитанию, эмоциональной уравновешенности и духовному развитию. Она полезна для физического здоровья. Когда душа не здорова, тело также болеет. Хорошая музыка, которая излечивает душу, возвращает также хорошее физическое здоровье».

Ибн Сина (980-1037), известный на Западе как Авиценна, оказался под сильным воздействием работ Фараби. Он говорил: «Одним из лучших и наиболее эффективных методов лечения является укрепление душевных и духовных сил пациента, а также придание ему мужества для борьбы с болезнью, создание любящей и приятной атмосферы, исполнение для него самой лучшей музыки и окружение его людьми, которых он любит». В период Османской империи (1299-1923) доктор Муса бин Хамун, который был придворным врачом, использовал музыкальную терапию для избавления от проблем с зубами и лечения психических расстройств у детей. Султан Гияседдин написал в своей книге Китаб ас-синаат, что индийские ученые рекомендуют врачам изучать мелодии и теорию музыки. Эта наука необходима врачу так же, как его стремление понять премудрости распознавания пульса. Кроме этого, некоторые болезни можно вылечить посредством прослушивания пациентом определенных мелодий».

На протяжении веков в различных культурах и религиях музыку и танцы соединяли для поклонения Богу.

В исламской традиции также отмечается, что поклонение и восхваление Бога пророком Давидом было таким сильным, что даже горы, растения и животные присоединялись к его хвалам и отзывались на его глас: «Мы сделали подвластными Давуду горы и птиц, чтобы они славили [Аллаха], и Мы это свершили» (Св. Коран, 21:79).7 Суфии были хорошо осведомлены о совместной силе танца и музыки и использовали как то, так и другое в своей религиозной практике и в лечении психических и нервных расстройств. Считалось даже, что музыкальные инструменты, используемые ими, обладают разными лечебными свойствами. Най, камышовая или тростниковая флейта, являлся важным инструментом. Наи были найдены во время раскопок в Уре, а также обнаружены на изображениях на гробницах в Египте. Считалось, что най помогает снять стресс и стимулирует сон. Уд – инструмент, похожий на лютню, – по предположениям хорошо снимал головную боль и избавлял от меланхолии. Нагара – барабан, который использовался для избавления от меланхолии, а также физического и психического истощения.

Арфа является инструментом, который долгое время ассоциировали с ангелами и небесами, и который является символом успокоения и комфорта. Неземное звучание арфы действительно "божественно". Это один из древнейших инструментов в мире. Многие древние цивилизации использовали арфу в практике лечения пациентов. Пифагор назвал струны арфы символом нервной системы.

Если звук есть движение, то что значит само движение? А движение – это танец. Так, по крайней мере, считали древние индийцы.

В Бхарате Шастре (или «Науке о танце») написано: «Нет такого учения или мудрости, искусства или ремесла, плана или действия, которые не были бы представлены в танце». Наш мир, считали индийцы, тоже был создан при помощи космического танца. Творец-танцор – бог Шива, исполнивший божественный космический танец Тандаву, преобразовал хаос в гармонию.

В санскритских текстах танец Тандава описывается таким образом: «Энергия третьего глаза Шивы заставляет содрогаться все миры. Шива ослепляет своей сдержанной улыбкой. По волосам Шивы, украшенным луной и звёздами, спускается на землю Ганга. В руках Натараджи – трезубец, барабанчик и священный огонь. О Шива, исполняющий Тандаву со своей супругой Парвати, ваш танец заставляет все миры замереть в трепетном восторге. Вишну играет на мридангаме, Индра – на флейте, Брахма задаёт ритм танцу, Сарасвати аккомпанирует на вине, а Лакшми поёт. О Натараджа, мой бог и покровитель, весь мир озарён огненной энергией твоего танца!»

Можно рассматривать это описание конкретно и видеть в нём музицирующих богов, а можно взглянуть на музыку, под которую создаётся мир, как на симфонию сфер – те звуки, что издают планеты и любые космические объекты. Недаром танцующий Шива изображается с барабанчиком Дамару в форме песочных часов – символом космического ритма и звука.

До эпохи Просвещения или века Разума европейцы также использовали музыку в лечении. Известное средневековое аббатство Клюни на юге Франции использовало песнопения и гимны, а также арфу для исцеления больных и утешения умирающих. В Анатомии меланхолии, написанной в семнадцатом веке, Роберт Бертон писал: «… кроме того, что она имеет большую власть над изгнанием многих других болезней, она является превосходным лекарством от отчаяния и меланхолии и отгонит самого дьявола».

С развитием науки и воцарением в Европе веры в разум и рационализм от музыки в качестве терапии отказались. Новый аналитический подход к медицине означал, что лишь немногие врачи признали бы или использовали музыку в лечении пациентов. Связь между здоровьем души и тела также была отвержена. Музыка просто стала формой развлечения, если только ее не использовали в церкви. На Западе забыли целительную силу музыки, и эти идеи заново появились лишь после Первой Мировой войны.

Сегодня мы вновь открываем для себя то, что аль-Фараби знал более тысячи лет назад: когда наше тело болеет, что-то не в порядке с нашей душой. Точно так же как расстроенный инструмент в оркестре создает дисгармонию, так и отрицательные мысли, события или действия могут привести к дисгармонии в нашем организме или разуме. Недомогание – физическое или психическое – это результат. Музыка также может быть катализатором, который выявляет и освобождает скрытые эмоции, которые могут вызывать недомогание.

Почему все это имеет значение? Музыка, так же как другие виды искусства, призвана выводить нас на более высокий уровень. Это возможность мельком увидеть небеса. Во многих отношениях музыка и другие виды искусства были искажены для того, чтобы отвратить человека от его высшего призвания перед Богом и низвести его на базовый уровень, но она никогда не была предназначена для этих целей.

Сущность музыки нематериальна. Можно измерять ее вибрации, звуковые волны и резонансы, однако эти факторы сами по себе не могут объяснить музыку или то, почему она воздействует на нас тем или иным образом. Пожалуй, лучше всего сказать, что музыка является Божественным даром нам, дабы облегчить наш путь в этом мире, напомнить о Его великодушии и милости, и, прежде всего, чтобы помочь нам соединиться с Ним на более глубинном уровне….