Луна и Солнце в древних мифологических системах

Лето. Жара. Затишье на интеллектуальном поприще. Есть время поговорить о возвышенном: о богах. Например, о таком понимании языческих верований, как:

"В древности главным божеством у славян было солнышко. Оно дарит свет и тепло, поэтому славяне были щедрыми и прямодушными - ведь они считали себя детьми Солнца! А семитам было свойственно  коварство и жадность, они вели свои дела втайне, любили темноту и поклонялись Луне."

Думаю, вы не раз слышали подобное в обсуждениях. Убойность данного замечания в том, что для его опровержения необходимо углубляться не только в древнюю историю индоевропейских и семитских народов, но и в типологию и жанровые особенности мифа как явления человеческой культуры, на что пары строчек в ответном комменте, как вы понимаете, маловато.

Поэтому для всех интересующихся данным вопросом я сразу дам несколько полезных ссылок  на ресурсы, где можно ознакомиться с точкой зрения "официальных ученых" на мифологические системы, сюжеты и персонажей (выбрать из алфавитного списка):

Мифы народов мира (энциклопеди...

Мифы народов мира (электронная...

Мифы народов мира (энциклопедический словарь, составленный по разным источникам) http://cult-lib.ru/doc/diction...

(Фамилии авторов разделов указаны в предисловии, и отдельных статей - под статьями)

Теперь, возвращаясь к "главным божествам славян и семитов", заметим, что мифы тех и других сильно варьировали во времени и в пространстве. И имена божеств, и их функции, и отношения между ними сильно зависят от того, идет ли речь о славянах западных или восточных. С семитами - та же картина. Поэтому в первом приближении можно сказать, что противопоставлять "солнечных славян" и "лунных семитов" - это, во-первых, невероятное упрощение понятий, а во-вторых - полное перевирание известных науке сведений (авторы подобных высказываний регулярно забывают о том, что сам факт существования древних цивилизаций и их характеристики были установлены "официальной наукой", а вовсе не "народными писателями" и экстрасенсами, "напитавшимися энергией предков").

Предполагаемая "порочность" лунного культа на  уровне бытовых рассуждений легко опровергается способностью Луны, как светила, разгонять тьму, а также удобством использования лунных фаз для расчета времени. Добавим к этому, что для обитателей жарких стран ночная прохлада и влага (роса) - средства сохранения жизни, которые более доступны ночью, а не  в разгар знойного дня, когда даже змеи зарываются поглубже в песок (чисто для напоминания: документальный фильм "Жестокая пустыня" https://www.youtube.com/watch?...)

 "Доброта" солнечных культов  тоже неоднозначна...  тут можно бы вспомнить ацтеков, но не будем о грустном. В общем, легко заметить, что  само по себе почитание небесных тел не определяет характер культа. Но самое главное - то, что постепенное усложнение знаний о мире отражалось и в верованиях древних народов, которые тоже прошли долгий путь от первобытного анимизма до сложных мифопоэтических систем с десятками персонажей и важных событий.

Послушаем, что говорят об этом процессе ученые.

________________________

СОЛЯРНЫЕ МИФЫ - мифы, главным персонажем которых является солнце; в научной литературе, особенно в трудах 19 в., солярными называются также мифы, в которых у героя или героини обнаруживаются солярные черты, т. е. черты, сходные с признаками солнца как мифологического героя. В расширительном смысле солярные мифы относят к астральным мифам. Детальное исследование мифов таких народов, как австралийские, не подтвердило высказывавшиеся ранее предположения о значимости солнца в мифологиях наиболее архаичных типов. Таким образом, на смену солярной теории, пытавшейся вскрыть черты солярных мифов в большинстве древних мифологических образов, приходит такая историческая интерпретация, которая относит нарастание роли солярных мифов (в частности, по сравнению с лунарными и другими астральными) к позднейшим этапам мифологии в обществах, имеющих развитый аппарат власти и достаточно продвинутую технологию (обработка металлов, использование колёсных повозок, запряжённых конями).

Это, в частности, прослеживается на Древнем Востоке, где в шумерской космогонии бог солнца Уту - сын бога Луны Нанны занимает (по крайней мере, первоначально) подчинённое по отношению к отцу положение.

Универсальным солярным мифом, встречающимся у большого числа народов, является миф о дочери солнца. В грузинской сказке герой (пастух и земледелец, которому не везёт в его занятиях, из-за чего он становится скитальцем) похищает купающуюся в реке дочь солнца, затем добывает у самого солнца золотого козла, предварительно разорив райский сад. Связь золота, райского сада и его плодов с солнцем характерна также для солярных мифов и основанных на них волшебных сказок многих других народов, в т. ч. славян.

Мотив дочери солнца в индоевропейской мифологии и в отдельных мифологических традициях (древнеиндийской, греческой, балтийской) связывается с близнечным мифом о её братьях. Балтийские (литовские и латышские) мифы о дочери солнца (литов. Saules dukte, латыш. Saules meita) совпадают с древнеиндийским мифом о дочери солнца (Duhlta Suryasya) и с греческим мифом о Елене. В наиболее ранней форме этого солярного мифа, по-видимому, речь шла о близнецах - брате и сестре - детях солнца.

К числу архаических солярных мифов принадлежат мифы об исчезновении и возвращении солнца. В хеттском солярном мифе великий океан, поссорившись с небом, землёй и родом людским, уводит к себе в глубину бога солнца, которого потом вызволяет бог плодородия Телепинус. В хурритском солярном мифе герой - Серебро стаскивает своей рукой с неба солнце и луну, которые склоняются перед ним и умоляют его не убивать их.

Существенным отличием развитых солярных мифов от архаических является включение Солнца в пантеон в качестве главного божества или одного из двух главных божеств (чаще всего солнца и грозы). Согласно гипотезе английского этнолога Хокарта,  солярные мифы этого типа характерны для обществ, в которых увеличиваются функции священного царя.

Увеличение значимости культа бога солнца и соответственное усложнение прослеживается на материале древневосточных мифологий. В архаическом шумерском эпосе Уту (солнце) является культурным героем, срубающим мифологическое дерево и побеждающим чудовищ. В более поздних версиях Уту совершает эти подвиги не сам, а помогает совершить их Гильгамешу.

В аккадской мифологии бог солнца Шамаш исполняет роль судьи и пастуха людей; аналогичные мотивы известны и в других развитых ближневосточных мифологиях. В цикле египетских солярных мифов древнейшими признаются мифы о рождении солнечного младенца из лона небесной богини и о сражениях солнца (Ра) с его врагами - змеей, крокодилом, драконом Апопом, а также о глазе бога солнца.

Представления о солнце в сторону признания его основным божеством развиваются в Египте в период расширения его контактов с другими древневосточными культурами (в частности, хурритской), в которых можно предполагать аналогичные процессы. В результате взаимовлияний и типологически сходного развития в мифологиях Египта и Передней Азии к 16-15 вв. до н. э. выработались представления о солнце как единственном царе вселенной (в египетском гимне, составленном в 15 в. до н. э., солнце называется «одним единственным») и о земном царе - как солнечном божестве  или сыне бога солнца (сравните: хеттское самоназвание царя «Моё солнечное божество»).

В это время в славословиях солнцу говорится о сотворении солнцем всех существ, включая людей, домашних животных и зверей (сравните: хеттские гимны солнцу, согласно которым оно судит человека, собаку, свинью, «бессловесных» домашних животных и полевых зверей).

В этот же период широкое распространение в различных традициях, как восходящих к индоевропейской, так и в переднеазиатских (включая египетские гимны солнцу), получает представление о том, что солнце выезжает на колеснице, запряжённой лошадьми, и объезжает четыре стороны света. Этот мифологический образ археологически датируется достаточно поздним временем (после изобретения колёсной повозки, в которую впрягались одомашненные кони), но лежащее в его основе уподобление солнца колесу возводится к более ранней эпохе. С тем же кругом мифопоэтических представлений связаны солярные мифы  о колесе солнца, датируемые относительно более поздним периодом.

В «Ригведе» соответствующий индо-арийский солярный миф представлен уже лишь во фрагментах, которые  позволяют восстановить древний мотив соперничества двух божеств - Индры (бога грозы) и Сурьи (вед. surya, «солнце»). В их сражении Индра одерживает верх, приобретая одно из колёс колесницы бога солнца. В соответствующем цикле ведийских солярных мифов участвует и бог Арджуна (вед. arjuna, «серебро»), что аналогично хурритскому мифологическому мотиву борьбы Серебра с Солнцем.

В «Ригведе» тот же солярный миф выступает в форме сражения Карны - сына Сурьи с Арджуной. Типологически сходные мотивы, позволяющие связать солнце, с одной стороны, со священным царём-правителем, а с другой - с культом металлов, обнаруживается и в развитых мифологиях доколумбовой Америки.

Мотивы и символика солярных мифов сохраняются вплоть до средних веков и начального периода нового времени в качестве элементов официального государственного ритуала и мифо-поэтической образности, связываемой с реальными царями.

(Взято с небольшими сокращениями и изменениями отсюда http://cult-lib.ru/doc/diction...)

__________________________________

Остается лишь вспомнить, что русская сказка, зафиксированная в стихотворной форме П.П.Ершовым, также представляет Месяц (Луну), как "старшее божество" в эпизоде, связанном с Царь-девицей (она сообщает: "Месяц - мать мне, Солнце - брат"), а сам эпизод - явное наследие древнейших преданий, описанных выше.

"Тут Иванушка поднялся,

С светлым Месяцем прощался,

Крепко шею обнимал,

Трижды в щёки целовал

«Ну, Иванушка Петрович! —

Молвил Месяц Месяцович. —

Благодарствую тебя

За сынка и за себя.

Отнеси благословенье

Нашей дочке в утешенье

(Иванушка в гостях у Месяца. Иллюстрация В Милашевского)

И скажи моей родной:

«Мать твоя всегда с тобой;

Полно плакать и крушиться:

Скоро грусть твоя решится, —

И не старый, с бородой,

А красавец молодой

Поведёт тебя к налою.»

Ну, прощай же! Бог с тобою!»

На этой оптимистичной ноте пока и закончим наше повествование.

Всем добра!