Слово суфизм означает чистота. Суфиями называют себя те, кто устремлены к познанию Бога, понимая при этом, что для постижения Его нужно, прежде всего, добиться полной собственной чистоты. Подразумеваются этическая чистота, ясность понимания духовного Пути, чистота в мыслях и эмоциях (неспособность желать зла кому бы то ни было, отказ от любых грубых мыслей и эмоций, культивирование мыслей и эмоций утончённых, пожелание всем добра), чистота тела и его биоэнергетических структур (чакр, меридианов и др. [13,17]). В том числе, тело должно быть доведено до состояния прозрачности (для яснови́дения).
Суфизм зародился в исламе. Его главное преимущество перед сектантскими направлениями религиозной мысли состояло в принятии переданного Богом (по-арабски, Аллахом) через пророка Мухаммеда утверждения о Величии Единого для всех людей и всей вселенной Бога.
А ведь вера во Всеобъёмность Аллаха естественным образом предопределяет устремлённость разумных людей к познанию, изучению Его.
И Аллах протягивает навстречу ищущим Его искренним чистым (прежде всего, этически) духовным подвижникам Руки Своей Любви.
Разгорающаяся в подвижниках — в результате таких взаимоотношений — любовь усиливает устремлённость к Творцу и в результате приводит к прямому Познанию Его и Слиянию с Ним во взаимных Объятиях Любви.
Суфизм не делает различий между людьми — по половым, расовым и национальным признакам — с точки зрения возможностей учёбы и обретения высших духовных достижений. (Но может оказываться важным ограничителем возможностей пока ещё недостаточный возраст души).
Одними из ярчайших Примеров достижения Божественного Совершенства в женском теле являются ныне не воплощённые Сулия и Суфи [3,12,23,31]. Именно Сулия — совместно с Её бывшим Божественным Учителем Гранд-Мастером суфизма — попросила меня написать эту статью.
Они также, обращаясь ко всем почитателям Бога, предлагают возвеличивать красоту лучшего в Творении, ибо нельзя сблизиться с Творцом, не полюбив прежде Его Творение. Имеется в виду утончающая души красота природы и эротической гармонии человеческого тела.
Суфизм признаёт и изучает всё, что говорил Бог людям на протяжении веков и говорит ныне. В том числе, в Коране зафиксировано уважительное отношение к Учению Иисуса Христа (по-арабски, Мессии Исы). Обратим внимание, что ведь Иисус говорил о Боге то же самое [14], что передал Бог людям через пророка Мухаммеда.*
Истинный суфизм* реально оказывается идентичным — на высших ступенях духовного продвижения адептов — истинным христианству (исихазму в его современном развитом варианте), даосизму, буддизму и т.д. То есть, шедшие вначале разными путями подвижники проходят одинаковые ступени личного совершенствования и приходят — в итоге — к познанию Единой Высшей Цели [12].
Ещё в самом начале моего духовного поиска — поиска учёного — я определил его направление следующим образом: собрать всё лучшее из всего доброго! Это касалось предпринятого мной изучения исторического наследия в сфере религиозного опыта очень многих людей — от далёкой древности до наших дней. Плюс к тому меня влекла к Себе именно Цель исследования — в противовес увлечённости конкретными методиками, что столь характерно для пока ещё молодых душ. Ведь для них важнее приближения к Цели — удовольствие от общения с единомышленниками, ощущение своей «причастности к великому делу»…
Сказанное предопределило успех: мне удалось не только лично познать, изучить Бога и дать описание Его на вполне доступном для разумных людей языке, но и помочь в сближении с Ним людям очень многих стран. Могу с уверенностью сказать, что нами (мной и моими помощниками) создано направление именно современной науки под названием методология духовного совершенствования. У вас есть возможность изучать эти материалы, изложенные в наших книгах и фильмах. По уже проторённому Пути продвигаться несравненно легче!
О суфийских практиках
Одна из высших ступеней развития воплощённого человека состоит в том, чтобы успеть до развоплощения стать такими же, как наши Божественные Учителя — Святые Духи.
Но для этого надо вначале познать Их — в той мере, чтобы не только слышать Их, но и видеть зрением развитого сознания, общаться с Ними столь же свободно и отчётливо, как с воплощёнными людьми, обниматься, сливаться с Ними.
Что же нужно для этого делать?
Помимо необходимых этапов интеллектуального осмысления духовного Пути и этического преображения себя, надо:
Первое — утончить себя (как душу, сознание) до уровня Их Божественной Утончённости.
Второе — на фоне достигнутой утончённости — стать столь же больши́ми, как Они, Сознаниями. Ведь размеры индивидуального сознания пропорциональны его силе, дееспособности.
… О методах утончения сознания говорилось в наших книгах и фильмах уже достаточно. Подчеркну лишь то, что это навряд ли можно осуществить без медитаций сонастройки с гармонией природы — ясностью и прозрачной тишиной раннего утра, с воздухом, наполненном нежностью света восходящего солнышка, с голосами утренних птиц, с нежными объятьями на этом фоне с друзьями-спутниками на этом Пути.
Стабилизация себя в этих райских состояниях является необходимой переходной ступенью к полноте реального познания Святых Духов.
Эти состояния, однако, не должны стать «ловушкой», останавливающей в развитии. Всегда, сколь бы блаженными ни были те состояния, надо помнить о Главной Цели своих действий: это есть Слияние с Богом на фоне развитой любви к Нему.
… Весьма скептически отношусь к таким — ставшим популярными — приёмам, как топтание в кругу с восклицаниями типа «Аллах! Аллах!», также — к «суфийским кружениям» без предварительного развития духовного сердца. Наибольшее, что могут дать такие методики, это временное отключение головной чакры аджни с остановкой изнуряющего потока непрерывного мышления по поводу событий в мире материи. Но упражнение заканчивается — и всё возвращается к прежнему состоянию: стабильный эффект такими средствами не достигается, продвижения в сторону Совершенства не происходит вовсе!
Но Совершенство достижимо не иначе, как работой по «раскрытию» духовного сердца, увеличению его за пределами тела, затем по превращению себя в него (с включением всего лучшего, что было накоплено другими частями себя-сознания: имею в виду способность к развитому мышлению, память, силу сознания и т.д.; см. [13,17]).
Это есть — совместно с этическим преображением себя и постоянной устремлённостью к Цели прилагаемых усилий — Прямой Путь, провозглашённый Богом и упоминаемый, в том числе, в Коране и Новом Завете (2 Петра 2:15).
Когда развитое таким образом сознание становится столь большим, что может охватывать собою всю Землю, — становится возможным взойти на уровень Бытия, предложенный Гермесом Трисмегистом [12]. Имею в виду Его рекомендацию познать тот Божественный Свет-Огонь, Который существует в далёкой выси над той частью поверхности Земли, где находится моё тело, а также и по другую сторону нашей планеты.
Затем мы заполняем Собою пространство между этими двумя частями себя-сознания — в эоне Божественного Света-Огня.
Приучение себя к такому состоянию позволяет прочно закрепиться в статусе Святого Духа и — из этого состояния — в том числе, исправлять все оставшиеся несовершенства в своём материальном теле, постепенно Обожествляя его.
* * *
Бог указывает людям этот Путь на всём протяжении истории человечества на Земле [12]. Он говорит об этом не только в прозе, но даже и в стихах [3].
Но… на Земле царит религиозное невежество! Вместо того, чтобы избавляться от пороков,
— те, кто называют себя буддистами, — вращают барабаны с вложенными в них «молитвенными записками» и совершают «религиозные» телодвижения, именуемые «великими простираниями»,
— называющие себя индуистами — массово посвящают свои жизни вымаливанию «благословений» от Бога и открыто, не стесняясь, поклоняются сказочному «богу» Ганеше,
— многие из называющих себя мусульманами — встают на преступный путь «внешнего джихада», где они — потакая своим порочным душевным свойствам — массово насильничают над другими, убивают их — вместо того, чтобы совершенствовать — пред Богом — себя,
— значительная часть тех, кто называют себя христианами, — тоже проживают свои жизни не в устремлённости в любви к своему Творцу, а в ненависти к «инородцам» и «иноверцам»…
* * *
Для начинающих в религии — помимо интеллектуального осознания Пути и этического совершенствования — также будет правильным почитать Бога в разных Его Проявлениях. Посещение для этого храмов и духовных собраний может благоприятствовать успеху в этом направлении работы над собой.
Кстати, очень многие люди — под влиянием невежественных «пастырей» — убеждены, что грешить можно; надо лишь обязательно потом (или даже заранее, как это было в католицизме; см. [6]) в этом покаяться: Бог — через, конечно же, посредство «пастырей» — обязательно снимет, простит такие грехи…
Но разумным людям понятно, что это — ложь! Ведь Богу нужны мы в той степени очищенности, что потеряли даже саму способность совершать грехи (т.е. этические ошибки)!
Поэтому — в реальности — имеет смысл избавляться от каждого своего этического порока с того са́мого момента, когда мы его в себе обнаружили! Ведь иначе — можно не успеть!
Причём нашими этическими пороками являются не только неправильные мысли, слова, эмоции и поступки, но и отсутствие в себе недостающих позитивных качеств.
Повторю ещё раз: Богу вовсе не нужны наши молитвы — типа «Дай! Спаси! Помилуй!». Бог послал нас в Своё материальное Творение для того, чтобы мы в нём совершенствовались и — в конце Пути — влились, достигнув Совершенства, в Изначальное Сознание, обогатив Его собою!
А для того, чтобы познать Его, нужно суметь очень сильно полюбить Его! Поэтому нам надо всячески развивать в себе способность к любви! И — уничтожить в себе все те свойства, которые любви противостоят!
Прямая возможность для реализации сказанного — это освоение искусства психической саморегуляции [13].
А те, кто проживают земные жизни с не устраняемыми пороками, — те умирают от рака или в прочих подобных мучениях и поселяются потом в аду…
* * *
Кто-то может попробовать возразить: но ведь Иисус — по просьбе Его собеседников — предложил им молитву, получившую название «Господня молитва».
Но — увидим в этом мудрость Иисуса: ведь этим Он запрограммировал для Своих последователей целый ряд Божественных назиданий, представив их в привычной для иудеев той поры «молитвенной» форме.
Рассмотрим это подробней:
«Отче наш, сущий на Небесах,»
Надо различать небо и Небеса. Иисус предложил искать Бога (в Аспекте Творца, Изначального Сознания) не на небе, как это мыслит большинство людей, а в тончайших эонах (т.е. реально существующих и вполне познаваемых пространственных мерностях). Кстати, слово Небеса уместно писать с заглавной буквы.
(В английском и, по-видимому, и в других языках — слова небо и Небеса различаются: sky и Heaven).
«да святится имя Твоё,»
Об этом мы уже говорили: прославлять Бога — это правильно!
«да наступит Царствование Твоё — как в Небесах, так и на Земле!»
Иисус говорит здесь об адекватности нашего восприятия Бога.
Само собой разумеется, что в Царстве Небесном Он есть полновластный Хозяин: ведь Он Сам заполняет его целиком.
Но нам надлежит учиться принимать Его Волю и в наших земных жизнях, в нашем собственном мировосприятии, легко смиряясь с тем, что нам могло бы и не понравиться. Это — и о терпимости к инакомыслящим (толерантности), и о смиренном принятии собственных неудач, болезней, проблем во взаимоотношениях с другими людьми и т.п. Всё это приходит к нам от нашего Учителя-Бога — в соответствии с нашими судьбами, создаваемыми нами самими. И мы не должны роптать! Через все такие трудности — Он воспитывает нас. Надо учиться понимать Его воспитательную Волю и благодарить Его —Учителя — за все такие уроки!
В исламе, кстати, обиходным выражением является «Инш Аллах!» — «Да будет это по Воле Бога!». Да и само слово ислам означает покорность, смиренное принятие Воли Бога. (Хотя, как мы знаем, далеко не все, кто называют себя мусульманами, оказываются способными это понять и принять в свою жизнь. Ведь, например, собственные агрессивность, насильственность — как свойства душ — диаметрально противостоят принципу смиренного принятия Воли Бога.)
«Хлеб наш насущный дай нам на этот день!»
Слово хлеб надо понимать не в узком смысле (буханка, батон), а в широком: как пища.
Но и под пищей можно иметь в виду как материальное — так и духовное.
О которой из них говорил Иисус?
Лично я просил у Бога пищу духовную — и получал её в избытке!
Есть и ныне религиозные организации, где проповедуется тотальный паразитизм: монахи даже не имеют права сами заботиться о том, чтобы накормить себя материальной едой. Их кормить «обязаны» «миряне»…
(Можно попробовать ощутить себя в роли такого монаха-вампира, зыркающего по сторонам, хотящего подношений от других и ненавидящего их за то, что они его не кормят…)
Вместо любви-заботы о благе других — эти люди воспитывают в себе противоположные качества…
Задумаемся: как к ним относится Бог? И какими воспитательными мерами Он будет пытаться помочь таким людям стать лучше?
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим!»
Можно тысячи раз твердить эти слова, не замечая вторую половину фразы. Ожидаемого эффекта от таких действий не будет никакого!
Важен здесь акцент именно на второй части высказывания Иисуса: Бог предлагает нам, что будет прощать нам наши ошибки — но только в том случае, если мы сами будем прощать другим людям их долги перед нами.
… Кого можно называть христианами? Посмотрим на эту ситуацию Глазами Бога. Ведь не нательные кресты и не наши «молитвенные» телодвижения важны Ему! И — не прохождение «таинства» крещения! И — не участие в прочих обрядах!
Для Него — ценность в нас представляет соблюдение нами Его Заповедей (т.е. предлагаемых Им для нас этических принципов наших жизней)! [2,12-14]
… Например, меня убивали, обкрадывали, клеветали на меня — и я не мстил, не ввязывался во вражду, но продолжал продвигаться по избранному Пути.
… Нашу квартиру соседи с этажа над нами и засыпали пылью, которая сыпалась сквозь щели, возникшие в потолке из-за вибраций, создаваемых «болгаркой», и заливали водой так, что осыпалась штукатурка с потолка и отваливались обои на стенах… Я не предъявлял никому никаких претензий. Даже на предложение о денежной компенсации ответил: «Ведь это произошло не нарочно с вашей стороны! Постарайтесь быть аккуратней, чтобы такое больше не случалось! А денег — не надо: ведь мы должны жить по Заповедям Божиим!»
Я показал тем людям пример праведного поведения — и многие из них, благодаря этому, реально становились лучше пред Богом! Значит — я поступал правильно!
«И помоги во время искушений избавить нам себя от зла!»
Здесь Иисус говорит о рекомендуемом Им для нас опасении совершать ошибочные поступки во время этически значимых «учебных занятий», создаваемых для нас Богом. Иначе говоря — будьте всегда бдительны, опасайтесь собственных ошибок!
«Ведь Твои есть во веки веков и Царство, и Сила, и Слава!»*
Здесь — ещё раз выражение почтения к Вечносущему и Всесильному Богу, Который есть Любовь.
* * *
А что даёт тверждение молитв о «спасении»?
Кроме того, что это есть напрасная трата жизненного времени, отведённого нам Богом для реального совершенствования, — такого рода действия формируют в людях паразитическое отношение к Богу. Но ведь Бог — не слуга нам! Это мы должны научиться ощущать себя Его слугами!
Помимо этого, упомянутый вариант молитв закрепляет в людях ощущение своей отдельности от Бога. Тогда как, как раз наоборот, мы должны бы стремиться взрастить в себе любовь-устремлённость к Нему, что способствовало бы сближению с Ним по качеству душ, прямому познанию Его и Слиянию с Ним.
http://swami-center.org/ru/text/o-sufiyskih-praktikah.html
http://swami-center.org/ru/text/sufism.html
Оценили 0 человек
0 кармы