Саи Баба - Разрешенные сомнения 12. Все имена, образы и формы, известные нам в грубом, ощутимом виде, существуют также и в тонкой фазе! Грубая форма существует только лишь для того, чтобы познать тонкую!

Бхакта: Свами, в Венкатариги во время "Адхьятмика Сабха" ты говорил о некоторых вещах, которые я не совсем понял; можно я теперь спрошу о них?

Свами: Я счастлив, когда кто-то спрашивает о том, чего не понимает. Конечно, у тебя есть на это полное право.

Бхакта: Ты говорил о стхуларупе и сукшмарупе - грубой и тонкой формах, верно? Являются ли они только характеристиками манаса или касаются всего остального тоже?

Свами: Они являются характеристиками всего; фактически, все имена, образы и формы, известные нам в грубом, ощутимом виде, существуют также и в тонкой, неосязаемой фазе! Может быть, грубая форма существует только лишь для того, чтобы познать тонкую!

Бхакта: Тогда, свами, вот, например, мы видим небесный свод, стулаакашу; есть ли у него тонкая, неосязаемая акаша?

Свами: Мой дорогой мальчик, у всего есть тонкая акаша! Тонкая акаша существует как в неосязаемой форме, так и во всепронизывающей, ощутимой форме.

Бхакта: Как называется акаша неба, свами?

Свами: Она известна под именем сукшмы хридайакаша, неощутимый небесный свод сердца.

Бхакта: Как она может быть всепронизывающей?

Свами: Только хридайакаша может распоряжаться всеми тремя измерениями пространства. Посмотри, как много зрелищ, чувств и чудес помещается в ней!

Бхакта: Тогда есть ли солнце в этом невидимом небе?

Свами: Конечно! Неужели нет? Без него откуда взяться всему этому великолепию, всему этому свету и просветленности?

Бхакта: Как оно называется, свами?

Свами: Когда сердце находится в стадии акаши, солнцем, естественно, является буддхи, или разум, который освещает небосвод сердца. Лучезарность буддхи такая же яркая, как лучи солнца. Итак, невидимое солнце - это буддхи.

Бхакта: Может быть, луна в невидимой форме тоже находится в акаше сердца?

Свами: Зачем ты спрашиваешь об этом все время? Разве я не сказал уже об этом с самого начала? Все осязаемые имена и формы имеют соответствующие им тонкие, неосязаемые имена и формы. Луна в невидимой форме - это према с ее холодными лучами, приятными сердцу. Любовь - это невидимая форма луны.

Бхакта: Прости, свами; вот Пандавы и Кауравы ведут войну, верно? А что это за предположительная невидимая битва между невидимыми Пандавами и невидимыми Кауравами?

Свами: Почему ты говоришь "предположительная"? До сего дня они ведут незримый бой! Зло в этой борьбе олицетворяют Кауравы; добро - Пандавы, пять братьев: сатья, дхарма, шанти, према и ахимса. Дурных качеств много, поэтому Кауравам тоже число - легион. Каждый человек под своим собственным хридайаакаша, на своем собственном чидбхуми ведет в каждый момент эту борьбу.

Бхакта: Свами, говорят, что Пандавы - дети царя Панду, а Кауравы - отпрыски царя Дхритараштры. Как их опознать в невидимой форме?

Свами: Обе стороны борются за царствование все в том же сердце; они присутствуют в каждом человеке в качестве аджняни и суджняни - разумной и неразумной личностей. Дхритараштра - это неразумный, слепой правитель; мудрый Панду - отец всех хороших качеств, понятно?

Бхакта: Но тогда, свами, извини меня, в этой войне должны участвовать миллионы солдат, колесниц и подданных; кто они в этой невидимой борьбе?

Свами: Разумеется, все это есть там, в человеке. Миллионы чувств, мыслей и впечатлений - вот солдаты и подданные. Десять индрий - это полки; пять чувств - колесницы. В каждом сердце ведется непрерывное сражение между добром и злом, между Пандавами и Кауравами.

Бхакта: А кем является Господь Кришна в этой невидимой войне? Он занимает нейтральную позицию в борьбе за власть?

Свами: Неужели ты не знаешь? Он - Свидетель, известный под именем атмы. Он саратхи, сарадхи, возница колесницы дживы.

Бхакта: Другой вопрос. У всех людей, следовательно, есть Хастинапура в качестве столицы. Где в человеке Хастинапура?

Свами: Как ты знаешь, Хастинапура является основой для всех этих невидимых проявлений, колесниц, Пандав и Каурав. Хастинапура - город из костей, тело человека; в этом городе родились как Пандавы, так и Кауравы, здесь они играли и воспитывались, здесь они вместе выросли. Точно так же в Хастинапуре рождаются и растут все качества, дурные и хорошие; они развиваются либо чахнут; они наблюдают друг за другом и ненавидят друг друга - все это происходит в одном и том же теле. Непримиримыми правителями в этом городе являются аджняни и суджняни - неразумная личность и мудрая личность.

Бхакта: Да, свами, есть несомненная связь между войной Махабхараты и свойствами и поведением человека. В самом деле, здесь есть прямая связь. Какое великолепное сравнение! Как ты говорил, такой род военных действий ведется в каждом человеке и в наши дни. Когда же кончится эта война?

Свами: Когда кончится эта война, ты спрашиваешь? Тогда, когда постепенно исчезнут и плохие, и хорошие качества, и человек останется совершенно без всяких качеств - только тогда он получит шанти.

Бхакта: Тогда же прекратит свое существование Хастинапура, город из костей, это поле битвы, верно?

Свами: Когда идет война, должно быть и поле битвы. Когда нет войны, зачем о нем беспокоиться?

Бхакта: Нельзя ли совсем избежать битвы?

Свами: Почему же нельзя? Цари разжигают войну, потому что уверены в своих подданных. Подданные поощряют правителей развязывать войну. Подданные - это иллюзии, которые подталкивают личность к войне. Когда таких подданных мало, войны также не будет. Поэтому сами разоблачайте таких подданных - иллюзии, заблуждения, чувство "я", "мое" и тогда будете пребывать в спокойствии, наслаждаясь непоколебимым шанти, мой мальчик! Теперь ты можешь идти. Подожди! Позволь мне сказать одну вещь: испытывать всякого рода сомнения - тоже заблуждение, вьямоха! Постарайся освободиться от этих качеств! Ну, теперь иди и приходи снова.