Намкай Норбу - Бодхичитта 3. Мы видим красивое и некрасивое, слышим приятное и неприятное, обоняем ароматы и зловоние, но зная, как выйти за пределы ограниченности, можно обнаружить, что все эти противоположности имеют один и тот же вкус!

СЕМЬ СПОСОБОВ НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ

Практика всегда начинается с Прибежища и Бодхичитты. В Сутрах говорится о семи способах накопления заслуг (tshogs bsag yan lag bdun pa). Первый – это приветствие, обращенное к Просветленным. После мантры очищения элементов мы произносим А, представляем Древо Прибежища и в присутствии всех Просветленных произносим НАМО ГУРУ БхьЕ и т. д. Конечно же, не всегда необходимо использовать слова: мы можем приветствовать Просветленных одним своим намерением, потому что они пребывают в знании как качества, так и количества, и распознают приветствие даже без слов. Есть много вариантов приветствия, например, с простиранием, но в любом случае смысл всегда один – выказать почтение.

Второй способ накопления заслуг – делать подношения. Можно подносить цветы, зажженные светильники, благовония и многое другое, как это мы обычно делаем, но по существу эти подношения выражают то, что услаждает наши органы чувств. Однако в практике ганапуджи главные подношения – это те, что мы делаем умом, поскольку ум не имеет границ. Поэтому мы делаем неисчислимые подношения всех видов.

Третий способ – раскаяние. Совершив проступок или накопив неблагие деяния, мы не должны оставаться равнодушными к этому, потому что такие проступки становятся вторичными причинами, которые могут создать другие неблагоприятные факторы. Гораздо лучше перед лицом Древа Прибежища очистить все с намерением впредь не совершать таких проступков.

Пятый способ – чувствовать удовлетворение, а не зависть, видя счастье и успех других. Обычно мы делаем прямо противоположное, и если люди совершают что‑то хорошее, мы завидуем и стараемся их осудить. В Махаяне говорят, что, испытывая удовлетворение от благого деяния, совершенного другим человеком, мы накапливаем равное количество заслуг, и напротив, завидуя, накапливаем неблагоприятные причины.

Пятый способ – это попросить учение, то есть попросить знающего учителя повернуть колесо Дхармы. Поскольку настоящие учителя никогда не ищут людей, не гоняются за ними, чтобы передать учения, всегда нужно просить Будду и бодхисаттв повернуть колесо Дхармы. Тем самым люди, по‑настоящему интересующиеся учением, могут создать причину для его получения. Ведь без создания причины не может быть следствия.

Вспомните: выполняя практику с А, мы испускаем бесконечные лучи света, чтобы получить мудрость всех Просветленных. Это равносильно созданию причины. Будды и бодхисаттвы никогда не будут стучаться к нам в дверь со словами: «Это мы, не хотите ли получить какие‑нибудь учения?» Ведь они не коммивояжеры, разносящие товары по домам. Те, кто желает получить учения будд и бодхисаттв должны проявлять заинтересованность. Если ее нет, значит, недостает первой способности.

Шестой способ накапливать заслуги – просить учителя отказаться от нирваны и подольше вращать колесо учения. Вернемся к нашему примеру: если учитель – дойная корова, то мы должны не забивать ее, а постараться, чтобы она жила подольше, чтобы много людей могло питаться ее молоком. Вот почему мы произносим благопожелания о долголетии учителей.

Седьмой способ – посвящать заслуги всем живым существам, и вы уже знаете, как это делается в практике.

Таковы главные способы накопления заслуг. Когда человек принимает обет бодхисаттвы, скажем, в стиле Йога‑тантры, нужно произносить длинные стихи, в которых все эти способы перечисляются один за другим. Но важно еще и помнить эти принципы, и применять их в повседневной жизни.

Чтобы принять обет Бодхичитты, можно использовать стихи Шантидэвы*, в которых речь идет о принятии прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе:

Пока не обрету сущность Просветления,

Принимаю прибежище в Будде,

И точно так же принимаю прибежище в Дхарме

И в многочисленном собрании бодхисаттв.

Почему в Будде, Дхарме и Сангхе? Потому что эта практика восходит к системе Хинаяны. В Дзогчен мы обычно принимаем прибежище в Гуру, Дэвах и Дакини. На самом деле, в данном случае Гуру объединяет в себе все: тело учителя – это Сангха, его речь – Дхарма, а ум – Будда. Таково истинное состояние Дхармакайи. Принять Прибежище в учителе означает принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

В Хинаяне к учителю совсем другое отношение, нежели в Дзогчене и Тантре. В Сутре учитель принадлежит к сангхе, то есть к общине, состоящей по меньшей мере из четырех монахов. По существу же, истинная сангха в Хинаяне должна состоять из архатов, просветленных существ, которые навсегда вышли из сансары. В Махаяне сангха состоит из бодхисаттв, но это слово тоже неоднозначно. Например, если мы понимаем Бодхичитту и развиваем ее так, чтобы она проявилась в нашем измерении, то мы – бодхисаттвы, но все еще находимся на пути. Истинный же Бодхисаттва достиг такого уровня, с которого уже нет возврата в сансару. Неизвестно, вернемся ли мы в сансару: если накопим множество проступков, постоянно отвлекаясь, то придется расплачиваться кармическими последствиями. Ведь мы очень зависим от сансары, потому что имеем тело, подвластное карме, и должны есть и спать. Это значит, что мы еще не достигли реализации. В Махаяне, например, считается, что пожертвовать свое материальное тело могут только Просветленные. Если кто‑нибудь придет к бодхисаттве и попросит его голову, бодхисаттва может позволить ее отрубить и может вернуть ее на место, потому что пребывает в состоянии реализации. Если же голову отрубят нам, мы не сможем приставить ее обратно и распрощаемся с жизнью.

Итак, истинную сангху составляют Просветленные, но символом ее может быть группа как минимум из четырех монахов. В системе Сутры человек может принять обет или покаяться в проступках только перед такой группой, к которой должен принадлежать и его учитель. Но кроме сангхи есть еще Будда и Дхарма. Будда – это Просветленный, который дал передачу пути, а Дхарма – его учение. Те, кто следует учению, – сангха. В данном случае сангха, в отличие от Будды, не считается полностью просветленной. В отличие от Сутры, в Тантре и в Дзогчен учитель, считаясь полностью просветленным, олицетворяет и Будду, и Дхарму. Произнося слова НАМО ГУРУ БхъЕ, мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Есть и другие слова Шантидэвы, в которых говорится:

Как Татхагаты прошлых времен

Зарождали обет Бодхичитты,

Проходя ступень за ступенью

Путь, коим шли бодхисаттвы,

Так и я ради блага других

Зарождаю обет Бодхичитты

И постепенно пройду

Те же ступени пути, что проходили они.

Мы исследуем свое намерение и развиваем стремление обрести реализацию ради всех существ. Обычно эту строфу повторяют три, пять или семь раз, но самое важное – сосредоточиться на смысле и упражнять свой ум в этом намерении.

Есть еще такие слова:

На этот раз моя жизнь оказалась плодотворной:

Я обрел полноценное человеческое рождение.

Действительно, благая карма предшествующих жизней созрела, потому что, не сделай я никакого добра, я бы, во‑первых, не родился человеком, а во вторых, даже и родившись человеком, не встретился бы с учителем и учениями. Дальше идут такие строки:

Ныне я родился в семействе будд И стал сыном Будцы.

Отныне любой ценой

Я всегда буду поступать, как подобает моему роду,

И никогда не запятнаю Этот чистый и достойный род.

В данном случае вполне можно думать о себе, как о бодхисаттве, – не для того, чтобы возгордиться и ставить себя выше других, но чтобы быть внимательным и постоянно наблюдать себя.

Махаяна говорит, что нужно действовать на благо всех существ, а не только людей своего круга. Обычно это бывает очень трудно, потому что мы крайне ограничены вообще и представлениями о дружбе, и круге друзей в частности. Но если у нас есть друзья, то, несомненно, есть и враги, то есть мы уже отошли от принципа «жить ради блага всех существ».

Разумеется, это не значит, что стоит нам начать зарождать Бодхичитту, как все представления о врагах исчезнут. Но постепенно они будут уменьшаться, и мы сможем стать более открытыми, преодолеть какие‑то ограничения. В Дзогчен говорят о ваджрных братьях и сестрах, имея в виду людей, тесно связанных с учением, но на самом деле не следует слишком обособляться, ведь кто знает, какие взаимоотношения, в том числе и духовные, были у нас с другими людьми в предыдущих жизнях. В Махаяне утверждается, что все живые существа могли быть нашими матерями и отцами, потому что сансара бесконечна. Если это так, то все живые существа могли быть и нашими ваджрными братьями и сестрами.

Поскольку усвоить такой образ видения не так легко, есть много способов в этом упражняться. Например, Шантидэва в Бодхисаттвачарьяаватаре говорит, что следует упражняться в размышлении о равенстве себя и других. Затем нужно постепенно перейти к размышлению о том, что важнее заботиться о других, чем о себе. Например, можно думать так: поскольку мы уже на пути, у нас есть шанс обрести реализацию, другие же, полностью зависимы от страстей и не ведают о своем истинном состоянии. Благодаря такому размышлению возникает сострадание, и мы начинаем уделять больше внимания другим, чем себе. Это уже труднее, чем просто думать о равенстве живых существ. Еще важнее мысленно меняться местами с другими и ставить себя на место того, кто страдает. Даже не имея возможности осуществить это физически, мы упражняемся в размышлении над этим и в своем намерении.

Например, однажды, когда известный учитель школы Сакьяпа, которого звали Ронгтон, давал учения по Праджняпара‑миталанкаре, громко заскулила собака, в которую кто‑то запустил камнем. Вдруг, ко всеобщему удивлению, Ронгтон тоже вскрикнул, и все увидели у него ушиб в том же месте, куда ударили собаку. Это означает, что Ронгтон реализовал данный аспект практики. Такого уровня достичь нелегко, но мы можем мысленно упражняться, чтобы наше большое «Я» уменьшилось, – тогда, в конце концов, мы ослабим свою напряженность и научимся уважать других и сотрудничать с ними.

Приняв обет Бодхичитты, следует его развивать, как взращивают зерно, посеянное в плодородную почву. Под плодородной почвой имеется в виду рождение человеком, которое позволяет нам развивать Бодхичитту и принадлежать к семейству бодхисаттв. В Учении Дзогчен говорится, что состояние человека изначально совершенно, но если мы это не осознаём, то и состояние наше не соответствует этому положению. Вспомните притчу о нищем, который жил в пещере и каждый день ходил в город просить пропитание. Прожив всю свою жизнь в пещере, бедняк умер в страшной нищете. Вскоре после этого просветленный бодхисаттва, живший по другую сторону горы, благодаря своей ясности разглядел, что в камне, на который нищий каждую ночь клал голову, скрыт большой алмаз. Но нищий этого не знал и умер в нужде.

Обычно то же самое происходит и с нами: мы не ведаем о том, что обладаем семенем татхагат, или, как говорят в Дзогчен, неисчерпаемой потенциальностью. Нужно пробудить в себе это знание, развивая Бодхичитту, как взращивают семя, способное произвести плод. Мы должны его не только посеять – одного этого недостаточно, – но и охранять, чтобы его не вытоптали животные, заботиться, чтобы оно получало влагу и свет. Таково воззрение Махаяны, но в Дзогчен мы поступаем так же. Каждый день мы выполняем разные очистительные практики, потому что очищение означает развитие ясности, а развивая ясность, можно пробудить знание нашей потенциальности.

ЧЕТЫРЕ ИСТОЧНИКА ПРОБУЖДЕНИЯ

Первый источник пробуждения ‑ это осознание своей принадлежности к роду бодхисаттв. Второй – встреча с учителем и учением. Недостаточно только родиться без изъянов: уметь говорить, рассуждать, учиться и обладать разумом – недалекий человек, не стремящийся выйти за пределы своих ограничений, не сможет получить учение. Получить учение – исключительное счастье. Некоторые вначале понимают это, но с течением времени перестают ценить или теряют интерес. Это значит, что они перестают понимать, какая это удача – возможность получить учения и практиковать их. На самом деле они должны быть безмерно счастливы и стараться побольше работать над собой.

Третий источник – сострадание. В Махаяне говорится о безграничном сострадании. Вспомним разницу между Хинаяной и Махаяной. Принцип Хинаяны – контролировать свое поведение, чтобы не наносить вреда другим, тогда как принцип Махаяны – активно творить благо для других существ. Если задуматься, разница большая. Бодхисаттва не скован рамками обетов и правил: если он может творить благо для других, то делает это любой ценой. В Махаяне постоянно приводят такой пример. Один купец, узнав, что некий человек хочет ради наживы убить пятьсот купцов, решился убить преступника, рассудив, что, во‑первых, спасет пятьсот жизней, а во‑вторых, не даст убийце совершить страшный грех и накопить столь тяжкую карму. Убив злоумышленника, купец, который ранее принял обет не отнимать жизнь, пошел к Будде, чтобы покаяться в нарушении обета. Но Будда, выслушав все, сказал ему, что не надо сокрушаться, поскольку он совершил это деяние с добрыми намерениями, а не из корысти. Итак, в данном случае тяжкое неблагое деяние можно даже счесть благим.

Четвертый источник – стойкость. Говоря о непостоянстве, Хинаяна указывает, что должно посвятить себя учению и практике с поспешностью человека, у которого загорелись волосы на голове. Если на вас горят волосы, вы не останетесь безучастны – придется сразу же, не ленясь, тушить огонь. Кроме того, мы не знаем, представится ли нам снова счастье родиться в человеческом теле и возможность освобождения, поэтому самое лучшее – бежать из сансары как можно быстрее. В Махаяне же, напротив, следует думать не только о себе: осознавая, что сам уже стоишь на пути и имеешь возможность освободиться, нужно, развивая Бодхичитту, посвятить себя, прежде всего, благу других и быть готовым страдать не два‑три дня, а до скончания перерождений. Такова великая стойкость бодхисаттвы.

Тибетское слово чжангчубсемпа, что значит «бодхисаттва», вмещает в себя все четыре источника. Чжанг означает «очищать» и потому подразумевает нашу потенциальность, истинную Бодхичитту. Без очищения нет Бодхичитты. Чуб означает «понимать», но как обрести понимание? Читая сочинения бодхисаттв, но прежде всего, следуя учителю и учению. Сем обычно означает «ум»; в данном случае, имеется в виду ум, который, размышляя, исследует намерение и таким образом является основой сострадания. Па, сокращенное паво, – «бесстрашный герой», готовый жизнь за жизнью подвергаться опасностям сансары ради других.

Все сказанное относится к относительной Бодхичитте намерения. Развитие этих намерений укрепляет нашу решимость. Но есть еще Бодхичитта действия, или применения. Любые совершаемые Телом, Речью и Умом действия, которыми движет доброе намерение, становятся Бодхичиттой действия!

ТРИ УПРАЖНЕНИЯ

Для развития Бодхичитты измерения в Махаяне существуют три упражнения: в нравственности, созерцании и мудрости. Эти три понятия вмещают в себя все принципы Махаяны. Нравственность заключается, прежде всего, в том, чтобы избегать неблагих деяний благодаря или обету, или осознаванию. В Дзогчен всеми действиями Тела, Речи и Ума должно руководить присутствие. На абсолютном уровне нет ни хорошего, ни плохого, на относительном же необходимо развивать ясность, чтобы понимать что хорошо и что плохо в данных обстоятельствах. А пока ясность не проявилась, нужно делать все возможное, опираясь на то, что обычно считается добром и добрыми намерениями.

Упражнение в мудрости, или праджне, заключается в развитии знания с помощью учителей и учения. Одного лишь нашего размышления недостаточно. Даже если мы считаем себя очень умными, наши рассуждения всегда очень ограниченны. Истинное знание выше рассуждений и анализа. Вспомните историю о Миларепе в роге яка: Миларепа не уменьшился, а рог не увеличился, однако Миларепа все‑таки уместился внутри него. Эта история похожа на сказку, потому что обычный ум не может такого понять, но Миларепа утверждал, что это правда. Чтобы понять такую правду, нужно выйти за пределы обыденного мышления.

В Учении Дзогчен, практикуя полное объединение, мы обнаруживаем, что хорошее и плохое заключает в себе один и тот же принцип. В школе Другпа‑кагью тоже есть очень известное учение, называемое Ронём Кордруг (го snyoms skor drug), которое направлено на обнаружение одного вкуса в деятельности всех шести чувств. Обычно, глазами мы видим красивое и некрасивое, ушами слышим звуки, приятные и неприятные, носом обоняем ароматы и зловоние и т.д. Разве можно сказать, что аромат и зловоние – одно и то же? Обычно нам свойственна такая ограниченность, но зная, как выйти за ее пределы, можно обнаружить, что все эти противоположности имеют один и тот же вкус. Итак, упражнение в мудрости, или в праджне служит для достижения уровня за пределами суждений. Если вы спросите, сколько будет два плюс два, все ответят – четыре. Кажется, что другого ответа быть не может, но, возможно, есть и другой, только, чтобы найти его, нужно стать более открытыми.

Третье упражнение – в созерцании, которое представляет собой основу постижения абсолютной Бодхичитты. На относительном уровне функционирование Бодхичитты проявляется в виде некой энергии, которая реализуется в деятельности на благо других. По этой причине и в Сутре, и в Махамудре подчеркивается, что пустота, или шуньята, не имеет смысла, если не сочетается с состраданием. В Сутре этот аспект называется единством двух истин, относительной и абсолютной. В данном случае это может показаться простым соединением двух вещей, но будь это так, все оставалось бы только умопостроением. Этот момент можно легко понять в Учении Дзогчен. Каждый человек пребывает в состоянии Дхармадхату, в состоянии абсолютной пустоты, которое одинаково для всех существ и для всех измерений. Измерение Дхармадхату иначе называют Дхармакайей. «Моя» дхармакайя тождественна Дхармакайе всех других существ, но она не только пуста: она непрерывно излучает энергию, она функционирует. Обнаружив, что наша сущность пуста, мы видим, что тотчас же проявляется и движение. Действительно, как только одна мысль исчезает, возникает другая, и так продолжается непрерывно. Что представляет собой эта непрерывность? Это непрерывно проявляющаяся энергия. Сострадание – часть этой энергии, которая возникает из пустоты. Поэтому эти два аспекта естественно пребывают вместе, а не являются умственным построением. Находясь в этом состоянии, вы обнаруживаете, что все имеет один вкус.

Самую большую пользу другим можно принести только после того, как обретено переживание абсолютной Бодхичитты, но это не означает, что нужно дожидаться, пока это произойдет. Если я увижу, что человек упал на дороге, потому что ослаб и нуждается в пище, то могу помочь ему встать и дать поесть, но когда я уйду, бедняга снова будет беспомощен. Было бы лучше научить его ежедневно зарабатывать на хлеб, а еще лучше – посоветовать, как радикально разрешить проблему питания, применяя чудлэн. Но, чтобы научить его практике чудлэн, я должен сам уметь ее выполнять. Поэтому, продолжая практиковать и достигая какой‑то реализации, я смогу помогать другим все больше и больше, а пока я помогаю им, чем могу.

Я уже говорил, что, если возникают затруднения, можно преодолеть их с помощью очищения. В Махаяне очищение и покаяние можно выполнять перед учителем и сангхой, как, например, в школе Кадампа, и перед Древом Прибежища с помощью визуализации Трех Драгоценностей, как в мадхья‑мике, традиции Нагарджуны. В любом случае, самое важное – это намерение раскаяться в проступках. Если такое намерение есть, можно очистить что угодно, нет ничего, что нельзя было бы очистить, и для этого достаточно иметь перед собой присутствие Древа Прибежища.

Нередко члены Общины ссорятся, но не придают этому никакого значения, потому что привыкли жить в обществе, где люди делятся на друзей и врагов. Поэтому они готовы ссориться с теми, кого не считают друзьями, не думая о том, что между всеми практиками есть духовная связь, которой суждено длиться до полной реализации. Значит, те практики, которые ссорятся и оскорбляют друг друга, создают много препятствий и вреда, а также нарушают обет Бодхичитты. Ведь если я по‑настоящему отважился действовать на благо всех живых существ, начинать следует с тех, кто ко мне ближе. Если же я могу терпеть только тех, кто далеко, значит, мое сострадание не является искренним, подлинным.

Если есть истинное сострадание, можно раскаянием очистить любые проступки. Вспомните, выполняя ганапуджу, мы читаем стослоговую мантру и делаем самайя‑мудру – так мы устанавливаем связь с Просветленными. Зачем мы это делаем? Чтобы очиститься, оказаться в истинно чистом измерении. Это освежает дух нашей практики и позволяет лучше наблюдать самих себя. Ничего страшного, если мы время от времени сердимся и кого‑то ругаем, ведь мы живем в сансаре, отвлекаемся и у каждого из нас есть недостатки. Это не проблема. Проблема возникает только тогда, когда мы всего этого не замечаем, когда нет присутствия, когда мы даже неспособны хранить свои самайя, которые заключаются в обещании стремиться к непрерывности присутствия. Если мы держим такое обещание, то даже отвлекшись на какое‑то время, можно сразу сказать: «Я оскорбил практика, с которым связан обетами‑самайя. Я поступил неправильно и очень сожалею». Даже если просто признаться в этом, может произойти очищение.

Возможно, кто‑то возразит: «Я знаю, что поступил плохо, но не хочу вслух сказать об этом человеку, с которым поссорился, чтобы не показаться слабым». Это означает, что большое «Я» раздувается до гигантских размеров и становится еще более уродливым и эгоистичным. Когда же мы открыты, становится легче сотрудничать с другими, а если мы приучаемся к этому день за днем, жить становится проще, а Бодхичитта становится чем‑то конкретным.