А.В. Пыжиков. Триединство духа. Часть 2. Основы мировоззрения наших предков о загробной жизни.

Это вторая часть из выступления Александра Пыжикова, посвященного Триединству духа.

Сегодня мы продолжим разговор о базовых понятиях в добиблейских верованиях. Тех понятиях, которыми руководствовались наши предки и которые определяли их жизнь на протяжении многих столетий, если не тысячелетий.

С чего бы я хотел начать сегодняшний разговор?

Начать с того, что такое понятие культуры вообще.

Сейчас это понятие очень сильно искажено. Потому что на самом деле, культура и главное в том, что мы называем культурой, это сегмент понятий, представлений о загробной жизни.

Это настолько важная часть в общекультурном мировоззрении, без которой о культуре как таковой говорить нельзя. Это направляющая часть - представление о загробных верованиях.

Так было всегда. Однако, сейчас это не так. Поэтому такое заявление из моих уст удивит кого-то. Оно звучит несколько необычно, если не сказать дико. Потому что за пониманием культуры, главное - центровое - в сердцевине любой культуры представление о загробной жизни полностью выветрено.

Вся современная жизнь устроена таким образом, чтобы человек не задумывался о главных вопросах в жизни. Не поднимал голову к звездам. Церковь, конечно, не может об этом не говорить, потому что она имеет с этим дело - с загробной жизнью. Но церковные интерпретации довольно далеки от тех, которые были свойственны всегда человечеству. Поэтому мы и поговорим о представлениях о загробной жизни как о центральном элементе культуры прошлого.

Собственно, как разрушить культуру?

Очень просто. Культуру можно разрушить начиная с разрушения, сокрушения представления о загробном мире. Это, собственно говоря аксиома, которую исследовали на протяжении 16, 17, 18 веков, когда это и происходило. То есть уничтожались представления о загробной жизни, которые были свойственны всему человечеству. Человечество затем растащили по различным религиозным углам: христианство, мусульманство, буддизм, ещё куда-то.

Но тем не менее все эти религии разные интерпретации взяли кто какие фрагменты из этих представлений дорелигиозных и вот сейчас носятся с ними. И по ним очень сложно установить картину загробной жизни, которая существовала.

Вот о ней как раз и пойдет у нас разговор. Она очень сильно отличалась от всех религиозных интерпретаций поздних, которые я только что назвал. Очень сильно отличалась.

Отличалась чем? Возьмём основную такую черту.

Отсутствовало понятие о рае и аде.

Что, в общем-то, кажется не серьёзным. Потому что все библейские дела построены на понятиях рая и ада, на понятиях воздаяния, на понятиях греха: поведение человека в жизни зависит куда он попадет - в рай или ад. Значит, давайте предпринимайте какие-то усилия.

Все усилия сводятся к тому, что надо больше ходить в церковь и меньше куда-либо ещё. И тогда будет всё хорошо для вас в загробной жизни, и вы попадете в рай, это и есть такое вожделённое состояние. Но ничего подобного, могу сказать, в представлении людей в добиблейские времена не было. Картина рая и ада она гораздо поздняя и более художественная.

А та картина загробной жизни, которая была свойственна добиблейскому человечеству, не побоюсь этого слова, более научная.

Выглядит она таким образом: вместо рая и ада, и прочих художественных интерпретаций, есть два варианта, две развилки человеческой жизни.

Первое - либо ты обретёшь родительский статус, а это значит ты перейдешь в потусторонний мир, собственно говоря, это самая правильная и желанная дорога и судьба для человека.

И второй вариант - ты не сможешь перейти в потусторонний мир...

Что значит не сможешь?

Ты останешься здесь после смерти в человеческом социуме. Вот такой взгляд. Кто-то может сказать, что это сильно отличается. Кто-то ответит, что это не сильно отличается. На самом деле, это принципиально отличается. Эта конструкция предполагает совершенно другие опорные точки.

В понимании наших Предков смерть — это не окончание пути. Это не черта после которой человек, попадает либо в место, где ему всегда хорошо, либо в место, где ему всегда плохо.

Родительский статус, а не рай.

Во первых, это очень конкретизирует всю ситуацию, сразу это заметим. Здесь минимум художеств. Ты попадаешь в потусторонний мир в Родительском качестве, но ты не отрываешься всё равно от своих живущих людей.

Потому что это такое центровое понятие, ты составляешь и после смерти со своими живущими родственниками, людьми, с которыми ты в круговой поруке, с которыми ты в миру прожил жизнь, одну, единую, сакральную общину. Поэтому родители – они такие же участники общины, как и все другие люди. Каким образом происходит это общение с родителями – сразу встает вопрос.

Наиболее важные периоды общения или даже точнее, взаимодействия с родителями, они приходятся и связаны с природными циклами. Приходится это на даты зимнего и летнего солнцестояния, весеннего, осеннего равноденствия.

Вот эти четыре даты имеют очень важное значение в плане взаимодействия с родительским миром. Тот свет назывался на самом деле родительским миром, миром предков. И вот эти четыре точки как раз по народным поверьям расстояние между родительским миром предков и нашим, нашей действительностью, это грань, более тонкая. Можно сказать, она даже исчезает.

Именно поэтому на дни Зимнего и Летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия приходятся важнейшие периоды поминовения покойных у наших Предков. Может быть сейчас это сложней понять, поскольку всё это замазано совершенно другой церковной символикой, совершенно другой церковной обрядностью, которая, конечно, затушёвывает.

Но если сейчас мы уберём церковный слой, который нанесён сверху, увидим, что эти четыре точки были очень важные.

Очень важная точка – Дмитриевская суббота – это день осеннего равноденствия, когда день пошёл на убывание, очень это популярно было. Это коне сезона для различных работ, что тоже нельзя сбрасывать со счетов. Это очень почитаемая дмитриевская суббота.

Почему Дмитриевская суббота? Она вообще называлась дедовская суббота в силу своей главной функциональности, поминальной. При чём здесь дмитровская? Потому что сначала сюда внесли Дмитрия Солунского, какого-то святого, память которого приходится как раз на этот день, затем добавили Дмитрия Донского. Что это, якобы, связано в ним, может быть, с тем и с другим сразу, и с Солунским и с Донским. На самом деле это всё более поздние наслоения. Дедовская суббота – это одна из самых важных поминальных дат. При чём все поминальные даты, поминания производились коллективно. Вот это очень важно.

Есть еще одна важная дата, светлая – это 1 Мая. Так он и остался праздником, кстати говоря. 1 Мая – это праздник красной горки, когда люди выходили на природу, потому что именно в этот день, считалось, открываются ворота к родителям. Грань в тот мир становится доступной.

Все поминания коллективные в эти дни сопровождались трапезами. Это было обязательное условие. Кстати, просто какие-то молитвы воздавать и произносить, в честь кого-то или в честь чего-то – это считалось недостаточным. А обязательно нужно было проводить трапезу.

По мнению тех, кто хотел замазать память о народной культуре, эти совместные трапезы являются примитивными обрядами жертвоприношения. И этот взгляд идёт от полного непонимания сути Древнего мировоззрения.

На самом деле это очень упрощенный и примитивный взгляд. Трапеза это конечно кормление родителей. Но кормление, понимаемое не в буквальном смысле слова.

Кормление – это взаимодействие с родительским духом, который приходит сюда. И именно коллективные хороводы, коллективная трапез, они как раз и настраивались на восприятие родительского духа. Родительский дух никогда не настроен на кого-то из людей, всегда существует в распределённом виде. В этом были убеждены все. Отсюда эта коллективность, эти хороводы, которые потом переходили в веселье, что вызывало раздражение у церкви. Это всё имело очень серьёзную под собой основу.

Так вот если закончить про трапезу, то трапеза состояла из тех продуктов, которые было необходимо чтобы повысить чувствительность человеческого организма. А если точнее, то повысить чувствительность мышечной ткани организма, её восприимчивость к различного рода внешним воздействиям. Это считалось обязательным, просто аксиома, без которой невозможны никакие поминания.

Конечно, это совершенно другая культура, которая воспринимала наш мир и потусторонний мир в едином волновом вибрационном ключе. И именно в этом формате происходило это взаимодействие, это кормление, как в народе говорили.

Это совершенно другая проекция мира, действительности, она очень отлична от современного научного взгляда. Поэтому неудивительно, что такие несостыковки между двумя этими моделями, непонимания происходили. Происходят и будут происходить. Пока мы до конца не выясним что есть что и кто для чего всё это делал.

И здесь мы подходим к действительно очень ключевым моментам. Весь этот год воспринимался в обрядовом ключе, в обрядовом смысле. Все эти поминальные дела были, конечно, облечены в строгие обряды, которых люди придерживались. И вот смотрите, получается, что весь обрядовый год, в представлении людей, которые прожили этот год, уподоблялся одному загробному дню.

Принципиальный момент, разность времени, которую прекрасно осознавал человек прошлой фольклорной культуры.

Здесь получалось как.

Весенние поминки – это как завтрак, как один день загробный, летний – это обед. Осенний – это ужин и зимний – это полдник. Здесь, конечно, нужно отметить, что жизненный цикл людей сливался с природным, и неразрывно сливался с потусторонним миром.

Вот она – община, как она живет. Один день там, год здесь. Но это одна община.

Вот от этого мы всегда встречаем такие выражения:

Родители вздохнули, что это значит? – Значит оттепель пришла, мы говорим, например, повесне.

Или,  например,  первый снег выпал – отходят ко сну родители.

И, кстати, когда выпадал первый снег, это уже ближе к зиме - на кладбище практически не ходили, потому что родители спят, - зачем туда идти.

Это действительно так. Я недавно столкнулся с этим, - мне сказали, что после первого снега даже сейчас, в современности, действительно сокращается поток людей на кладбище. Многие уже просто не ходят. Я думаю, что всё это идёт ещё с тех времен. Это всё не просто так, это всё важно.

Нашим предкам было свойственно мировоззрение, в котором человек жил не сам по себе, как какая-то отдельная единица, а как часть огромного РОДА, связывающего небеса и землю. Как часть целого мира, наполненного взаимосвязями со своими родными, не только с ныне живущими, но и с покойными.

Мировоззрение, в котором умершие Родители продолжают жить среди нас и влиять на все события прямо здесь и сейчас.

То есть получается, что один загробный день равен одному календарному году земному, здесь, в нашей реальности. Вот такое вот соотношение. Оно основано, конечно, на разности в течении времени.

Обрядовое время лежит как бы над земным.
Земное – 365 дней, но в обрядовом смысле – это один день загробный. Один день родителей и предков, которые живут там.

Вот почему обрядовое время лежит над нашим повседневным в нашем настоящем.

Само мировоззрение, которое допускало такое, вызывало дикое раздражение у церковных кругов, начиная со средних веков, когда мы начинаем фиксировать, что происходило в средневековом обществе.

Церковь выступила категорически против такого понимания: Что значит один год здесь и один день загробный там? Значит это всё – чушь собачья.

Время церковное едино, сказала церковь. Почему едино? Потому что церковное время посвящено проведению церковных служб. А церковные службы что в нашей действительности, что в загробном мире должны проистекать и происходить одинаково.

Собственно, в этом их назначение. Поэтому весь этот фольклорный бред был объявлен суеверием, язычеством никчёмным, о котором нужно просто забыть и которое нужно просто выбросить куда подальше.
В общем-то обеспокоенность, даже агрессивность церковных кругов понять можно ещё по одной причине, о которой мы будем иметь подробный разговор.

Потому что тогда стирается грань между родителями: теми, кто умер и обрёл родительский статус, и теми, кто умер, но не перешёл в потусторонний мир, не стал родителем, а остался здесь.

Задача была, чтобы эту категорию, которая не обрела родительский статус, и осталась после смерти здесь, в социуме, на земле, в нашей действительности эту категорию замазать, её убрать. И, собственно говоря, вокруг этой категории умерших - второй, которая не получила доступа на тот свет, ломались копья, велись огромные работы и усилия, чтобы это всё снивелировать, затушевать. Это то, чем занималась церковь.

Поэтому все эти представления о загробном мире, о родительском и статусе тех, кто туда не попал, а народ их окрестил заложенными покойниками, то есть они здесь задержались, они здесь заложены, они не прошли, они не вышли на ту дорогу родительскую, восходящую, которая ведёт к творцу, создателю.

Эти люди умерли, но они блокированы здесь, дороги родительской не обрели.

Это важный момент фольклорного мировоззрения, вокруг которого вертится очень много чего.

Церковь эта картина не устраивала. Поэтому нужно было убрать разность представлений о разности времени земного и загробного и навязать своё библейское миропонимание - рай и ад, где всё одинаковое, всё прекрасно и всё едино и всё объединено церковной службой и ни чем иным.

Чтобы понять, как было на самом деле, мы должны перейти уже к следующей категории, второй, которая не переходит в потусторонний мир и не обретает родительский статус. Мы должны перейти к заложенным покойникам. Чем мы и займемся в следующий раз. Продолжение следует.  

https://youtu.be/BZ0E7MiiRog