Как нам избежать страданий в жизни?

«Что произошло? Нарушение целостности жизни, биологический парадокс, мерзость, абсурд, преувеличение катастрофического характера. Жизнь превзошла свою цель, разорвав себя на части».

Вот основной тезис эссе норвежского философа Петера Цапффе под названием «Последний Мессия», в котором он объясняет природу человеческих страданий как непреднамеренный побочный продукт эволюции.

Согласно Цапффе, мы слишком эволюционировали за пределами нашей природной среды.

Он утверждает, что, хотя все животные в природе чувствуют боль и реагируют на неё, только люди достаточно сознательны, чтобы справиться с экзистенциальными вопросами, которые так часто вызывают отчаяние.

Степень тревоги и замешательства не имеет ценности для выживания, однако это наше бремя. Наше сознание – то, что делает нас людьми ‒ является нашим злейшим врагом, и осознание всего этого приводит нас в состояние повторяющегося невроза. Как сказал Цапффе: «Итак, он стоит со своим видением, преданный Вселенной, в изумлении и страхе. Зверь знал и страх, и грозы, и когти льва. Но человек стал бояться жизни и самого себя. В звере страдание сдерживается внутри, а в человеке оно пробивает дыры в страхе перед миром и отчаянии.

Но стоя перед неминуемой смертью, он постигает её природу и космический смысл грядущего шага. Его творческое воображение строит новые, страшные перспективы за завесой смерти, и он видит, что даже там нет святости. И теперь он может различить очертания своих биологических и космических пределов: он беспомощный пленник Вселенной, погружённый в безымянные возможности.

С этого момента он впадает в состояние беспощадной паники».

Изоляция, укоренение и отвлечение

Существование этой космической паники, как её называет Цапффе, приносит с собой интересный вопрос.

Если мы действительно страдаем от последствий чрезмерной эволюции, почему мы продолжаем терпеть? Почему наша способность к длительным страданиям не сделала нас непригодными для выживания в мире?

Ответ Цапффе указывает на тот факт, что мы разработали набор как сознательных, так и бессознательных механизмов, которые позволяют нам ограничить охват нашего сознания в повседневной жизни.

Во-первых, это изоляция. Это защитный механизм, который позволяет нам подавлять мысли и чувства, которые либо разрушительны, либо неприятны. Вместо того чтобы думать о каждом проблемном аспекте нашей жизни, мы учимся игнорировать некоторые из них.

Во-вторых, это укоренение. У нас есть способность определять цели и ценности, и мы можем использовать их, чтобы создать точку отсчёта, которая защитит нас от тёмных обалстей сознания. Это обеспечивает уровень согласованности, который выступает в качестве основы для наших повседневных действий.

В-третьих, это отвлечение. Вместо того чтобы ограничивать себя внутренним миром страданий, мы используем внешнюю реальность, чтобы временно отвлечь наше внимание от разума.

В то время как эти механизмы в той или иной степени функциональны у каждого, они не являются долгосрочными решениями. Это то, что Цапффе называет репрессивными механизмами.

Вместо того чтобы иметь дело с тем фактом, что, возможно, ваши отношения не так хороши, как бы вам хотелось, или то, что вы делаете изо дня в день, не имеет особого значения для вас, ваш разум закрывает на это глаза. Это не решает проблему.

И хотя эти репрессивные механизмы обеспечивают выдержку, ни один из них не сможет превратить вашу жизнь из негатива в позитив. Для этого нужно что-то другое.

Путь сознательной сублимации

В нашем распоряжении имеется четвёртый и последний механизм. Вместо того чтобы подавлять негатив, примите его как акт трансформации. Используйте плохое для создания хорошего. Идея состоит в том, чтобы при помощи творчества вовлечь негатив во вдохновлённую работу над чем-то большим. Вместо того чтобы притуплять собственные чувства, мы решаем придать им новую форму.

Это способ сублимации, который требует больше сознательных усилий, чем другие способы борьбы с сознанием, поскольку он полагается на нашу способность принимать боль жизни и превращать её в то, что превосходит нас. В то, что содержит долю красоты и смысла.

Этот продукт может быть чем угодно, начиная от произведения искусства и заканчивая философией, комедией, драмой или приключением.

Часто говорят, что самый ценный вклад в развитие человечества внесли те, кто боролся с тем или иным аспектом своего разума. Согласно Цапффе, это имеет смысл. В конце концов, чтобы создать что-либо ценное, нужно преодолевать препятствия.

Вы не получите продукт без предшествующего ему процесса. В противном случае это было бы бессмысленно.

Мы часто рассматриваем боль и борьбу как условия, противоположные красоте и смыслу. Мы стремимся относиться к ним как к дихотомии, однако это неправильно.

Всё эстетически ценное является продуктом чувств, равно как и страдание.

Глубина сознания, о которой говорит Цапффе, создаёт сложность, присущую искусства, простоту, которую мы наблюдаем в науке, и смысл в философии.

Если бы мы не страдали, у нас не было бы сублимации.

Всё, что вам нужно знать

Во многом «Последний Мессия» ‒ смелое эссе. В основном из-за его неконтролируемого пессимизма.

Петер Цапффе приходит к выводу, что человечество обречено страдать до конца времён. Тем не менее, он признаёт, что написание эссе было актом взаимодействия с сублимацией. Он увидел возможность и воспользовался ею.

Является ли сознание проблематичным побочным продуктом эволюции или нет, это удивительная идея, и она помещает в контекст то, как мы смотрим на экзистенциальную тоску.

Мы все имеем дело с космической паникой по-разному, но у каждого из нас есть репрессивные механизмы, которые позволяют нам продолжать справляться с ней. Изоляция, укрепление и отвлечение ‒ инструменты, позволяющие нам жить за пределами собственного разума и обеспечивающие стабильность.

Однако они не связаны с негативом. Всё, что они делают ‒ просто толкают его на другую сторону.

Чтобы полностью трансформировать негатив в позитив, нам нужно сознательно выбирать путь сублимации. Нам приходится танцевать с болью жизни, до тех пор пока не появится красота.

При помощи искусства и приключений мы выражаем себя, мы можем взять изначально неприятную мысль или чувство и превратить их в то, что будет иметь смысл.

Если есть страдание, то существует и противоположное ему. Нам нужно лишь найти это. 

ИСТОЧНИК