Фундамент русской классики

3 января 2020 г. 15:45

Митрополит Калужский и Боровский Климент, Председатель Издательского совета Русской Православной Церкви

http://www.e-vestnik.ru/analyt...

Митрополит Калужский и Боровский Климент: «Духовная литература — фундамент русской классики»

14 МАРТА ОТМЕЧАЕТСЯ ДЕНЬ ПРАВОСЛАВНОЙ КНИГИ

День православной книги — это праздник, появившийся чуть более десяти лет назад, но ставший ожидаемым событием церковной жизни. Это торжество напоминает о значении православия в жизни нашего государства.

Вплоть до середины XVII века изобразительное искусство, архитектура, музыка, литература развивались в религиозном направлении. Иконы Андрея Рублева, соборы Московского Кремля, знаменное пение — многими достижениями русская культура обязана православию.

Определяющим ее развитие стала именно православная книжность. Духовная литература лежит в основе всей русской словесности. Она — источник мысли для литературы светской. В произведениях многих отечественных писателей и поэтов затрагивается религиозная тема. Величайшие классические произведения зиждутся на христианской нравственности. Например, об этом свидетельствуют многие произведения Александра Сергеевича Пушкина, Федора Михайловича Достоевского, Михаила Юрьевича Лермонтова, Антона Павловича Чехова и многих-многих писателей и поэтов.

Одной из самых образных книг Священного Писания многие гении пера считали Псалтирь. Не случайно появилось движение, когда литераторы пересказывали псалмы в стихотворной форме. Среди них были Михаил Васильевич Ломоносов, Александр Петрович Сумароков, Василий Иванович Майков, Иван Андреевич Крылов, Гавриил Романович Державин и другие.

Духовная тема имела особое значение даже для поэтов Серебряного века Николая Гумилева, Осипа Мандельштама, Сергея Есенина. Идею жертвенности, важнейшую для православия, мы видим в произведениях Алексея Максимовича Пешкова (Горького), в частности, в образе Данко. Эти же идеи содержатся в произведениях Андрея Платоновича Климентова (Платонова). Почему?

Многие русские писатели были воспитаны в православных традициях, регулярно читали Священное Писание и вдохновлялись этими богодухновенными книгами. Например, у Анны Ахматовой есть такие строки:

«Под крышей промёрзшей пустого жилья

Я мертвенных дней не считаю,

Читаю посланья Апостолов я,

Слова Псалмопевца читаю.

Но звёзды синеют, но иней пушист,

И каждая встреча чудесней, —

А в Библии красный кленовый лист

Заложен на Песни Песней».

В таком перечислении книг несомненно есть глубокий смысл. Читая Послания апостольские, человек учится основам христианской жизни. В них разъясняется, как исполнять заповеди, поступать в спорных жизненных ситуациях. Не случайно первым русским печатным изданием стал именно «Апостол» как одна из основополагающих вероучительных книг.

Когда человек стремится жить по евангельским заповедям, он начинает ощущать собственную немощь, понимает, что без помощи Божией не сумеет побороть в себе страстные привычки. Он раскаивается в грехах и просит Господа о помощи словами псалмопевца Давида.

Псалтирь — книга покаянная. Святитель Иоанн Златоуст отмечал, что слова псалмов очищают душу, и в нее нисходит Дух Святой. «Псалом — привлечение ангельской помощи; оружие против страха нощного, успокоение от дневных трудов», — говорил преподобный Ефрем Сирин.

Очистившись молитвой и подвигом, подобно невесте, душа человека еще сильнее устремляется к Жениху — Богу, желает славить Его. Это состояние как раз описывается в книге царя Соломона, о которой упоминает поэтесса.

Александр Сергеевич Пушкин признавал собственное бессилие в попытке хоть немного приблизиться к красоте и мудрости книг Ветхого и Нового Завета. Он говорил, что невозможно создать ничего лучшего, чем Священное Писание. В нем заключена вся человеческая жизнь. «Религия создала искусство и литературу, — говорил русский классик. — Все, что было великого в самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея красоты вместе с идеей добра».

Многие книги Священного Писания нашли отражение в произведениях русских литераторов. Однако среди них есть главная, которая оказала особое влияние не только на развитие отечественной культуры, но и на нравственность нашего народа. Эта книга — Евангелие.

С особым чувством вспоминал о том, как впервые прочел эту священную книгу Михаил Евграфович Салтыков-Щедрин: «Главное, что я почерпнул из чтения Евангелия, заключалось в том, что оно посеяло в моем сердце зачатки общечеловеческой совести и вызвало из недр моего существа нечто устойчивое, свое, благодаря которому господствующий жизненный уклад уже не так легко порабощал меня».

Духовная литература повлияла на русскую культуру и помогла поэтам и писателям создать лучшие классические произведения. В ней авторы находили чистейший и неиссякаемый источник высшей нравственности, заповеданной Самим Спасителем (ср. Ин. 4:13). Потому русская литература так признана в мире. Произведения Достоевского, Гоголя и других русских классиков зарубежные читатели считают образцовыми.

Классические авторы постоянно обращались к книгам Священного Писания, и тем самым подали пример и нам, читателям, чтобы мы обращались к первоисточнику мудрости, духовности, постарались жить по евангельским нравственным принципам. Тогда, я верю, наше государство будет и дальше процветать, а русская культура обогатится еще не одним великим классическим произведением.

митрополит Калужский и Боровский Климент

3 января 2020 г. 15:45

_________________

Этот текст редакция "Церковного вестника" отнесла в рубрику "Аналитика".

Но что тут аналитического? Вот вопрос. 

1. Охвачен ли с должной полнотой круг лиц, по поводу которых автор делает столь сильные утверждения? Да и нет, пожалуй. В статье упомянуты 17 литераторов. Мы с лёгкостью добавим ещё 17 (для "равновесия", можно было бы сочинить список и подлиннее) писателей и литературных критиков, отдававших в своём творчестве дань религиозным сюжетам и настроениям и не уступавших объёмом дарования тем, кого упомянул митрополит Климент.

* Семинаристы

** Выпускник духовной академии.

Митрополит счёл возможным упомянуть в качестве носителей православной литературной духовности Горького, Платонова, одну литературную "бражницу и блудницу" и даже одного лютеранина, воспитанного в еврейской традиции, но почему-то забыл Фёдора Ивановича Тютчева, Льва Николаевича Толстого, Александра Николаевича Островского. Не упомянуты и даровитые литераторы, получившие духовное образование и вынесшие из стен духовных учебных заведений несколько критическое отношение к синодальному варианту православной духовности. ("Очерки бурсы" Помяловского, "Записки семинариста" Никитина  и др.)

2. Ну упомянуто, кстати, и то характерное обстоятельство, что глубокая и искренняя набожность сочеталась у ряда выдающихся русских литераторов с остро-критическим восприятием порядков, существовавших в Российской империи и с сатирическим их отображением. 

Митрополит Климент пытается представить всех российских литераторов носителями некоей однотипной всепобеждающей христианской правды и, для этого, смешивает их всех в одну кучу. Однако, при самом поверхностном знании произведений этих авторов, становится понятно, что далеко не все из них считали религиозное миропонимание "руководством к творчеству", но и те, кто так считал, далеко не всегда делали из своего миросозерцания выводы в  духе апологии монархии, царской бюрократии, казённой церкви и нарождающегося капитализма. А если они таких выводов не делали, то, по современным представлениям, считать их благочестивыми христианами нет ни малейшей возможности.  Ну как, в самом деле, причислить к сонму благочестивых христиан авторов "Мёртвых душ" и "Братьев Карамазовых"?

3. Митрополит Климент пишет: "многими достижениями русская культура обязана православию.

Определяющим ее развитие стала именно православная книжность. Духовная литература лежит в основе всей русской словесности. Она — источник мысли для литературы светской."

В каком смысле? Какая именно "духовная литература" нагрузила мыслями "Евгения Онегина и "Капитанскую дочку"? Какие духовные труды лежать в основе "Маскарада" и "Героя нашего времени"? В основе великих книг, вероятно, лежат жизнь великого народа, живой великорусский язык, фольклор, национальная литературная традиция и патриотизм авторов.

А если уж и религиозные тексты входят в "основу", то именно потому и именно в той мере и в той их части, которая освоена русской культурой, оказалась созвучной русской культуре и "экспроприирована" ею. Но ведь точно так же русской культурой "экспроприированы" песни Беранже, "Фауст", "Три мушкетёра", "Похождения бравого солдата Швейка"...

4. Митрополит продолжает: "Величайшие классические произведения зиждутся на христианской нравственности."

А так ли это? Может быть, осторожнее было бы сказать, что "величайшие произведения зиждутся" на народной нравственности? Религиозность героев художественных произведений, отдельных семейств, социальных групп или целых народов может быть более или менее "напряжённой", более или менее казённой (крепостные в "Капитанской дочке" исповедуют синодальное православие, и казаки - староверие), но с нравственностью при этом она коррелирует слабо. Я думаю, что и самый упрямый спорщик не рискнёт утверждать, что Наташа Ростова была религиозна (хотя в детстве ей и доводилось ставить опыты: помолиться с братом, чтобы Бог сделал снег сахаром, а потом выбежать во двор проверить). Но разве это сделало её безнравственным существом? А один из самых набожных персонажей русской литературы - Иудушка Головлёв. Но разве набожность сделала его высоконравственным?

5. Идея жертвенности.

"Идею жертвенности, важнейшую для православия, мы видим в произведениях Алексея Максимовича Пешкова (Горького), в частности, в образе Данко. Эти же идеи содержатся в произведениях Андрея Платоновича Климентова (Платонова)."

Но ведь не православие "изобрело" "идею жертвенности". И триста  однополых спартанцев и Муций Сцевола были пропитаны этой идеей ещё до возникновения христианства. У Горького христианство достаточно прочно ассоциировалось с лицемерием и ханжеством. Вероятно, и к идее самопожертвования он пришёл каким-то иным путём, не через заучивание канонических текстов.

6. О Пушкине. "Александр Сергеевич Пушкин признавал собственное бессилие в попытке хоть немного приблизиться к красоте и мудрости книг Ветхого и Нового Завета. Он говорил, что невозможно создать ничего лучшего, чем Священное Писание. В нем заключена вся человеческая жизнь."

Ну и да. Не менее восторженно Пушкин и Лермонтов оценивали и Коран. Естественно, что священные тексты мировых религий обладают немалыми художественными достоинствами. 

Ну а "Илиада", "Одиссея", "Гамлет", "Мещанин во дворянстве"?

Пушкин не "поучался" у священников и из религиозных книг, а изучал религиозную жизнь художественными средствами. В этом и заключается его исторический вклад в диалог искусства и религии. Этот его вклад и следует, как мне кажется, рассматривать со всей тщательностью. Но зачем же упрощать ситуацию и вменять поэту не свойственную ему "ослеплённость божественным"? 

_____________

И ведь вот что обидно. Вопрос о связях, о взаимовлияниях русской классической литературы и русского православия (и как совокупности текстов, и как совокупности социальных практик, и как мировоззрения) - вопрос интересный и важный.  При корректной его постановке можно было бы и в самом деле глубже понять и литературу, и православие. Но если решение подгоняется под заранее известный ответ, то читателю легко и впасть в смертный грех уныния.