Воспитание добродетелей

Материальные приоритеты и ценности современного мира порой стараются отвлечь человека от Бога. А коснулось ли это нас и как научиться добродетели нестяжания в мире, полном соблазнов и людских стремлений в приобретении богатства и славы? Святые отцы учат, что многое зависит от нас самих, сможем ли мы измениться и стать угодными Богу, что каждый из нас выберет страсть или добродетель, когда духовное станет выше материального, служение выше владения.

Размышления на эту тему мы можем найти в книге игумена Киприана (Ященко) «Воспитание добродетелей», где учение святых отцов связывается с постулатами православного воспитания. Отец Киприан пишет: «Если мы желаем жить добродетельной жизнью, то должны бороться со страстью, а не с потребностью». Сама потребность в материальном мире нейтральна. Человек после грехопадения действительно нуждается в пропитании, одежде, жилье, поскольку вынужден жить в материальном мире. К сожалению, лозунг сего дня – «Бери от жизни все!». И те материальные блага, которые должны лишь поддерживать нашу земную жизнь, сегодня стали центром наших мечтаний. Это следствие воспитания потребителя. Разве человек создан для того, чтобы потреблять, например в торгово-развлекательных центрах? Беда нашего времени – мировоззрение потребителя. Человека спрашивают: «Ты зачем живешь?» – «Что за глупый вопрос – разбогатеть». – «А зачем тебе надо разбогатеть?» – «Чтобы иметь». – «Хорошо, ты это будешь иметь, а дальше что?» Дальше человек часто смысла вообще никакого не видит. И сам он уже не творческая личность, а только мощный потребитель, раб страсти сребролюбия.

Тайная милостыня святителя Николая

Тайная милостыня святителя Николая

Святитель Феофан Затворник (1815–1894) пишет: «Кто на что уповает и к чему пристращается, тот тем и богат бывает. Кто на Бога единого уповает и к Нему всем сердцем прилепляется, тот Богом и богат; кто на другое что уповает, к тому и сердце свое обращает, кроме Бога, тот другим этим и богат, а не Богом. Отсюда выходит: кто не Богом богат, тому нет входа в Царствие Божие. Тут разумеются род, связи, ум, чины, круг действий и пр.».

И действительно, это так. Замечали: самые несчастные семьи зачастую бывают у очень богатых людей. Приезжаешь к ним в дом, все в золоте и серебре, кругом антиквариат. А между людьми ругань, когда все переходит в смету расходов. О чем ни заговоришь, все почему-то сворачивают к материальному: сколько что стоит и что почем. Вещи захламляют наши сердца, мы к ним привязываемся, живем ими и от этого теряем свою душу, поскольку ради них забыли Бога. Об этом замечательно говорит святитель Иоанн Златоуст (ок. 347–407): «Никогда не будем стремиться к тому, чтобы быть богатыми, но к тому, чтобы только Бог благоволил к нам. При Божием благоволении мы, будучи и бедными, можем быть радостны; когда же Бог гневается, то, хотя бы мы были богатыми и состоятельными, мы все будем томиться от печали».

Милостыня – самое надежное средство к обретению подлинной радости. Она, пожалуй, самое простое и доступное любому богоугодное дело, способное животворить нашу веру. Милосердие – это действенная любовь. Совершаемое по-христиански, милосердие удивительным образом облагораживает душу, умиротворяет совесть, доставляет внутренний покой и радость, которую нередко несчастные люди пытаются найти в разных искусственных увеселениях, но не могут, потому что ее там нет. Потребность человека в материальном мире – естественна. Христианство учит: «Имей, но умеренно. И умеренно распоряжайся».

Пещерная келья Саввы Преосвященного

Пещерная келья Саввы Преосвященного

В милосердии нуждаемся все мы, окружающий нас мир, поскольку в основе милосердия – любовь, и случаи к деланию добра являются ежеминутно. Вся жизнь Господа Иисуса Христа прошла в делах милосердия и любви. «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих»(Мф. 20:28).

В Новом Завете «милосердие» переводится с греческого языка различными терминами, выражающими разные оттенки этого понятия. Например: «элеос» – сострадание, милость, милосердие (Исх. 20:6); «иктирмос» – сострадание, сожаление, жаление, щедрость, милосердие (см.: Лк. 6:36; Иак. 5:11; Кол. 3:1); «симбатиа» – сострадание, милость (1 Петр. 3:5); «агафосини» – доброта, благость, милосердие; «христос» – хороший, добрый, честный, полезный, благородный, милосердный (ср.: 1 Кор. 13:4).

Милосердие – это чувство души, выражающееся в делах милосердия, главным образом в делах благотворительности. Благотворительность не всегда происходит из чувства милосердия и живой потребности любить ближнего, как самого себя. Бывает так, что благотворят и без милосердия, по побуждениям тщеславия, выгоды, расчета и т.д. (ср.: Мф. 5:1–4). Точно так же милосердие может, по тем или иным причинам, и не выражаться благотворительностью.

Наталья Климова. Милостыня на Руси

Наталья Климова. Милостыня на Руси

В книге блестящего церковного ученого и писателя Г.И. Шиманского (1915–1970) «Нравственное богословие» раскрываются свойства истинной благотворительности.

Доброхотность. «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог»(2 Кор. 9:7). Чувство милосердия делает обязанность благотворения легкою, радостною по сказанному псалмопевцем: «Блажен, кто помышляет о бедном и нищем»(Пс. 40:2), блажен, потому что радуется о возможности помочь, порадовать других. «Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия… Творить милостыню значит не просто давать, но с усердием, с радостью, с чувством благодарности к тому, кто принимает ее» (свт. Иоанн Златоуст. Беседа 13. 2 Кор. Беседа 1. Фил).

Безкорыстие.Благотворительность не ожидает благодарности, славы, награды. Потому она нередко совершается втайне.

Истинная благость. Истинная благотворящая любовь «не ищет своего» и тяготится благодарностью или удивляется ей как чему-то незаслуженному. Только тогда ожидают благотворители благодарности от бедных, когда благотворят с тягостью, неохотно, или из-за человекоугодия и тщеславия – «да видимы будут всем людям творящими добро». Не нужно забывать, что между благотворителем и благотворимым есть невидимая связь. И если нет в сердце истинного милосердия – нет и благодарности (от других).

Н. Богданов-Бельский. У больной учительницы

Н. Богданов-Бельский. У больной учительницы

Самоотречение, самоотверженность. Мы должны благотворить не только от избытка, но и от скудости (по примеру бедной вдовы); благотворя, мы должны лишать себя кое-чего ради ближнего. Вообще, наша благотворительность должна выражаться в безпредельной готовности оказывать помощь в виде даже самоотречения и самопожертвования каждого человека в пользу его ближних.

Ласковость к получающим милостыню и пощада их. Мы должны творить милостыню с душевным благорасположением и не укорять, не унижать просящих и получающих благодеяние. Ибо и Бог, по словам апостола Иакова, «подает всем просто и без упреков» (Иак. 1:5). Если что подаешь просящему, поучает святой Исаак Сирин, пусть предварит твое даяние веселый взгляд и ласковое лицо, и доброе слово да утешит скорбь его. Мы отнюдь не должны давать чувствовать просящим, что мы их благотворители, даем им от своего великодушия.

Наконец, нелицеприятие. Благотворительность обнимает всех без исключения – христиан и не-христиан, родных и чужих по народности, добрых и злых, друзей и врагов». «Благотворите ненавидящим вас… да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над добрыми и злыми, и посылает дождь на праведных и неправедных»(Мф. 5:44–45)».

Виктория Цыбулина

Виктория Цыбулина

Милосердными должны быть все люди во всем. Это заповедь Господа Спасителя: «Будьте милосердны, как и Отец ваш небесный милосерд»(Лк. 6:36); «Милости хочу, а не жертвы»(Мф. 9:13). Ибо любовь и милосердие – признак истинного ученика Христова, истинного христианина.

Случаев и способов благотворительности у всякого человека может быть много. Одни дела благотворительности относятся к душе, другие к телу, здоровью, внешнему облику ближних, например: напитать алчущего, одеть нагого, уврачевать больного, помочь человеку в нужде и опасных для жизни и здоровья обстоятельствах и многое другое. Еще важнее наставить заблуждающегося на путь истинный, отвлечь человека от греха, исправить порочного, утвердить колеблющегося среди искушений, утешить скорбящего, облегчить труд, назидать словом, добрым примером, снисходить немощам слабых, прощать оскорбления, молиться о спасении, особенно заблуждающихся.

Эта милостыня душе гораздо выше телесной милостыни. Ибо, как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, гораздо больше милости, оказанной телу (прп. авва Дорофей. Поучение 14. О созидании и совершении душевного дома добродетелей. Душеполезные поучения).

Если сердце милое, оно жертвенное, благотворительное, не цепляется за материальные вещи, распоряжается ими свободно, не прилепляется. Отец Киприан приводит пример: «Сгорел дом. Конечно, тяжко. Но это же не конец существования. Господь отобрал, и бывает, что не без причины. Потерялся кошелек. Значит, кому-то нужнее, чем мне».

Для того чтобы быть милосердным, совсем не обязательно быть миллионером, помогая при этом материально, иногда достаточно небольшого количества любви и заботы. Подарите свое время людям, которые действительно в нем нуждаются, помогите, если есть возможность, какой-либо благотворительной организации, работая, например, в столовой для бедных, приюте для бездомных или в другом месте, где вы можете помочь нуждающимся.

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Когда мы благотворим, несомненно надо отличать искреннюю нуждаемость, бедность от злоупотребляющих помощью, например пропивающих ее…» (свт. Иоанн Златоуст. Беседа 16. Фил.). «Но с другой стороны, надо остерегаться, чтобы под предлогом предотвращения злоупотребления милостыней, не притупилось в нас сочувствие и сострадание к бедным, и не отказать действительно нуждающемуся. Иногда рассуждениями о тунеядстве нищих и лени их к труду прикрывается наша собственная скупость, черствость и безсердечие» (ср.: свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. III. С. 294; цит. по: С. Остроумов. Жить – любви служить. 2-е изд. С. 102).

Конечно, эта грань очень тонка. И часто благовидным предлогом к уклонению от обязанности благотворения служит обыкновенно боязнь за свое будущее, за будущее своей семьи, детей, желание материально обеспечить их наперед. В таких опасениях и страхованиях мало видится надежды на Промысл Божий, без определения которого и волосы главы нашей не падают. «Если Бог благословил детьми, тем более надо искать для них благословения Божия в делах милосердия», – говорит святитель Киприан Карфагенский (ок. 200–258) в книге «О милосердии». Ему вторят святые отцы Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие, в своих творениях осуждающие пренебрежение обязанностью благотворения под предлогом собирания для детей. Однако умеренная заботливость родителей об обеспечении детей – не предосудительна, ибо «не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей» (2 Кор. 12:14). Но как часто люди в оправдание своего немилосердия ссылаются на детей, а своих прихотей ограничить не желают!

Другим предлогом для уклонения от обязанности добротворения и благотворительности служит ссылка на ограниченность своих средств, собственную нуждаемость и невозможность удовлетворить всех просящих. Евангелие, заповедуя деятельное милосердие, не требует великого и невозможного. Обычно, кто скуден милосердием, тот ссылается на свою «бедность»: самому, дескать, нужно. Но сколько человек ни будет иметь средств, всегда ему будет мало. «Ты называешь себя бедным, – говорит святитель Василий Великий, – и я соглашаюсь. Точно тот беден, кто нуждается во многом. А нуждающимися во многом делает нас ненасытность желаний… Действительно, ты беден и скуден всяким добром: беден ты любовью, беден человеколюбием, беден верою в Бога, беден вечным упованием» (свт. Василий Великий. Творения. Т. IV. С. 96, 109).

В течение всей своей земной жизни мы обращаемся ко Господу с просьбами и мольбами о прощении наших грехов, но без милосердия и молитва бесплодна. «С какою надеждою, – говорит святитель Тихон Задонский, – будешь молиться Богу, когда сам не слушаешь молитвы подобных тебе людей? Как скажешь «Господи, помилуй», когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими в церкви «подай, Господи», когда сам не подаешь нуждающимся, а можешь подать? Какими устами скажешь «Услыши мя, Господи», когда сам не слышишь бедного или вернее – в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? С каким упованием прострешь свои руки к твоему Создателю, когда сам подобного себе, простирающего руки, отвращаешься»? (свт. Тихон Задонский. Творения. Т. II. 5-е изд. §259. С. 322).

Митрополит Николай Ярушевич в своей проповеди нам еще раз напоминает: «Было бы для нас счастьем, чтобы милость Божия снисходила на всю нашу жизнь, на наши труды. Так совершайте дела любви и милосердия! Слово Божие говорит нам: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет»(2 Кор. 9:6).

Если мы желаем испросить себе милосердие Божие и на последнем Страшном суде Христовом, будем тогда украшать свою душу делами милосердия. Скажет Господь на Своем последнем Суде: «Алкал Я, и вы дали Мне есть, жаждал, и вы напоили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»(Мф. 25:35–36, 40). Стремитесь вы к тому, чтобы Благословение Божие почивало на ваших детях, на вашем потомстве, чтобы Господь не лишил вас и вашей семьи Своего Божественного попечения? Будьте сострадательны и милосердны». В слове Божием сказано святым пророком: «Я… не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет» (Пс. 36:25–26). Так, через удовлетворение естественных потребностей других людей мы можем спасти свою душу. Можем угодить Богу.

Комфортная жизнь – один из главных пороков страсти сребролюбия. Преподобный Паисий Святогорец (1924–1994) говорит: «Чем больше человек сидит без дела, тем больше расслабляется, а чем больше работает, тем сильнее становится. Помимо того что работой он отгоняет от себя печаль, еще и помогает себе духовно. Цель – чтобы человек больше радовался неудобствам и трудностям, чем комфорту. Знали бы вы, как живут на Афоне некоторые старцы и какую радость при этом испытывают!.. Жизнь в суровых условиях ради любви Христовой приносит в сердце умиление Христово. Божественное наслаждение рождается от телесных страданий». Слова святого старца подтверждает и игумен Киприан (Ященко), повествуя на страницах книги «Воспитание добродетелей» о своей поездке в Иерусалим, в монастырь Саввы Освященного. Преподобный Иоанн Дамаскин написал там множество богословских трудов, в том числе «Точное изложение Православной веры». Он жил в пещере, где можно было с трудом разместиться, как-то согнуться, лечь. Отец Киприан находился в монастыре больше месяца и для испытания себя попробовал пожить в этой пещере. Великими усилиями он протянул там около недели. Потом перешел в келью, потому что в пещере ночью холодно, днем жарко, очень пыльно, повернуться невозможно. Продукты, вода заканчиваются, надо куда-то идти… Сложно… Это не означает, что преподобный Иоанн Дамаскин призывает нас так жить. Святые отцы показывают, что для нашей жизни не так много на самом деле и надо – из вещей, продуктов, одежды. Как святитель Иоанн Златоуст пишет: «Я не богатых обвиняю и не богатство осуждаю, а худое употребление богатства, исстрачиваемое на распутство».

Каждый грех рождает другой, и потому плодами страсти сребролюбия становятся жадность и зависть. У сребролюбивого человека зависть появляется ко всему, уже не только к тому, что человек обладает какой-то лучшей машиной или дачей, но и к тому, что у кого-то красивый голос, а кто-то сделал блестящую карьеру.

Жадность – это желание именно обладать. Как пишет об этом святитель Иоанн Златоуст: «Над богатыми диаволу нет нужды много трудиться, богатство делает их совершенно готовыми к падению».

Игумену Киприану (Ященко) один специалист по недвижимости сказал: «Я все время удивляюсь людям, которые пытаются накупить много недвижимости, земли. Это же все надо содержать – они попадают в тяжелейшую зависимость. Думают, будто что-то приобрели, а на самом деле потеряли покой». Имея большое наследство, обладая многими вещами, человек действительно становится зависимым, привязывается к вещи, оказывается как бы ее придатком, рабом. К сожалению, очень редко можно встретить человека, который, имея огромное состояние, смог сохранить духовную чистоту, красоту, нестяжательность, свободу. Но по любви к Богу и это возможно. Например, святой Серафим Вырицкий (1866–1949) был успешным предпринимателем. И сейчас есть такие.

Подытоживая, отец Киприан в своей книге пишет, какое отношение ко всему материальному миру должно быть у православных: «Бог дал нам некое имение в управление, и, управляя этим богатством, мы можем спастись. «Не богатство беда, а упование на него и пристрастие к нему». Если бы богач из притчи о богаче и Лазаре делился с теми, кто просит, он бы спасся и в аду не оказался. Насколько мое управление обогревает, помогает в материальном, прежде всего, плане тем людям, которые ко мне обращаются, которые нуждаются, которые находятся со мной в родственных, соседских отношениях? Вот это и есть нестяжание».

Апостол Павел пишет: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною»(1 Кор. 6:12).

Митрополит Николай Ярушевич (1892–1961) в своей проповеди говорил: «Если Господь попускает быть на земле и нищим, и плачущим, и скорбящим, голодным и унывающим, то это не только для того, чтобы испытать терпение и любовь к Богу тех, кого Он посещает этими испытаниями, но и для того, чтобы наше сердце расположилось к делам любви и милосердия. Оттого и стучится в дверь твоего дома нищий, чтобы ты милостыней искупал свои грехи. Оттого и встречаются на твоем пути плачущие и скорбящие, больные, ищущие проявления твоей любви, чтобы ты исполнил эту Божественную заповедь нашего Господа Иисуса Христа».

Он же спрашивает нас: «Кто из нас не хочет, чтобы в дни скорбей, болезней, испытаний был милостив к нам Господь, призрел бы на наши скорби и воздыхания своим любвеобильным взором?» К этому ведет путь милосердия. Слово Божие: «Блажен, кто помышляет о бедном!.. В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь. <…> Господь укрепит его на одре болезни»(Пс. 40:1–4). Малым мы приобретаем великое. Временным мы приобретаем вечное. Тленным мы приобретаем нетленное».

«Я не помню, – говорит блаженный Иероним, – видел ли я в жизни хоть одного благотворительного человека, который умер бы несчастной смертью. И как он может иметь печальную кончину, когда у него столько посредников, молящихся об его спасении» (цит. по: Цветник духовный. Ч. I. С. 145). Каждый христианин, благотворящий и милосердствующий о ближнем, опытом познает истинность слов: что «рука дающего не оскудеет» (ср.: Лк. 8:38; свт. Василий Великий. Творения. Т. IV. С. 115).

Вот каковы плоды этой добродетели. Милосердный человек – богатый человек. Душа такого человека – источник силы личности.

Кто исполняет заповедь Христову о любви и милосердии, тот исполняет весь христианский закон. Это учение слова Божия. За дела любви и милосердия Господь обещает милостивым самую великую награду, какую только может получить христианская душа, – помилование. Ведь Он всегда верен своему Божественному слову: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»(Мф. 5:7).

В Священном Писании и у святых отцов милостыня – это величайшая добродетель, помогающая нашей душе взойти в Царствие Небесное, так как она делает наше сердце и дух подобным «сердцу» и Духу Милостивого Бога. «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд»(Лк. 6:31–36).

Виктория Цыбулина

По книге игумена Киприана (Ященко) «Воспитание добродетелей»

http://pokrov.pro/воспитание-д...