Письма

"Да, уж.Читать придется долго. Но времени у моего уединения много. Прочту с удовольствием. Все эти твои мысли мне знакомы в то время, когда ты их излагал. И мне очень интересно, как я к ним отнесусь сегодня. Короче,спасибо.Читаю".

Ну, вот. Пишу тебе свои древние мысли. Случаем в архивах на компьютере нашёл то, что было мной написано давно. Не правлю. Ещё до общения с тобой у меня был сайт и назывался он «Иллюзия». Там я общался. В то время ещё всякое общение не ушло в социальные сети. И когда эти сети появились, все бросились туда. Я же не стал менять количество на качество. Потому всё завершил. А архив остался... Держи. Это много... Письма.

Письмо первое.

Вы хотите познакомиться с Законом, но знайте, что для этого следует хорошенько очистить свой разум от мусора современных знаний, ибо все они – заблуждение. И когда сосуд разума ими полон, то нет места для вмещения истинного знания. Я говорю о формальном знании и формальной истине, которые могут быть восприняты и переданы с помощью слов. Об ином, отдельный разговор, но прежде нужно знать формальное, ибо как изучать арифметику, не изучив смысл и значение чисел?

Вы задумывались над тем, как из бесконечного сделать конечное? Это невозможно, – говорит нам разум. И вот по какой причине: как не дели бесконечное, любая его часть остается бесконечной. И как не дели вечность, любая ее часть не обратиться временем, ибо вечность – это отсутствие времени.

Но люди считают, что они живут в мире конечного и временного – и это абсурд, обо нет ни того, ни другого. Люди рассуждают о микрокосме и макрокосме – и это чушь, ибо космос един. Люди говорят, что человек часть целого – и это бред, ибо целое не может иметь частей, только разбитое обретает части. Люди говорят, что существует прошлое и будущее, но и это заблуждение, ибо и прошлое и будущее это небытие.

И всё же, мы наблюдаем мир таким, как о нём говорят люди – и это очевидность. И пока мы не поймем, как, а потом и кем эта очевидность создаётся, мы ничего не поймём о мире. Потому что, если выравнивать с помощью неровного, то и ровное станет неровным. Если доказывать с помощью недоказанного, то и доказанное станет недоказанным (Учитель Чжуан).

Например, вот цитата из «Пистис Софии»: когда же они сопротивлялись, воюя со светом, тогда я, по велению первой Тайны, повернул пути и движения их Эонов и пути их Геймармене и их Сферы, и я заставил их шесть месяцев смотреть на три угла налево и на четыре угла и на тех, которые напротив их, и на их восемь расположений, сообразно тому, как они были вначале.

Как Вы думайте, о чем здесь идет речь? Что за углы? Почему три и почему четыре? И что такое восемь расположений? И как это все было вначале? И т.д.

Эту цитату невозможно понять человеку незнакомому с путями сил творения формального мира, т.е. с тем Законом, о котором пишет Моисей (впрочем, не только он). Этот Закон Апостолы знали и потому понимали Христа. Но современные люди это знание утратили. Так могут ли они, рассуждая о гнозисе, из неровного сделать ровное? Тем более, что перевод не точен. Точно будет так: и на их восемь расположений, относительно того, как они были вначале. Впрочем, вся фраза переведена бестолково, и это неудивительно, когда переводчик не видит смысла… Но я не осуждаю переводчика, напротив, я ему безумно благодарен за перевод, ибо сам не могу читать в оригинале.

Итак, если невозможно из бесконечного, путем его разделения, создать конечное, то для создания очевидного необходимо создать единое, т.е. Единицу. У Моисея это День Один. Единое же, будучи бесконечным в своих свойствах, содержит в себе единицу. На что это похоже? На иррациональные числа, где целое связано с бесконечным дробным. Думаю, что бесконечное дробное – это тот остаток, или изъян, о котором говорят гностики.

Мудрейший Псалмопевец пишет: Бог положил бездны в хранилищах (псалом 32: 7), т.е. бесконечное (бездны) поместил в конечном (в хранилищах). Как это удалось сделать Господу Богу? Об этом мы и поговорим…

Письмо второе.

Вы пишите: «Разъясните мне если нетрудно поподробнее о законе».

Мне разъяснить не трудно, просто это длинная история. На что это похоже? Ну, скажем на то, как если бы ребенок попросил разъяснить преобразование Фурье. Само по себе это преобразование не сложное. Но прежде необходимо выучить цифры, потом арифметику, потом математику и только потом высшую математику, для которой преобразование Фурье мизерная её часть и не самая сложная для понимания. Так и здесь…

Если коротко, то о Законе можно сказать: Приходит рождение, час порождает час, день порождает день, месяцы делают известным месяц. Время идет по кругу, рождающему время (Троевидная Протенойя). Это достаточно точно сказано.

Я уверен, что тот, кто написал эти слова, знал алгоритм самопорождения, алгоритм создания относительности, но не стал рассказывать о нем, ибо это отдельная и большая тема. Я думаю, что Вас интересует именно этот алгоритм. Возможно, я вам о нём с Божьей помощью и расскажу, но позднее, а пока о месте Закона. Это для того, чтобы вы меня лучше понимали, когда я буду говорить об алгоритме.

Зачем Закон нужен человеку, если от него грех? Ибо нет закона – нет и его нарушения, нет и греха. Не пожелай, говорит закон, но человек желает и тем нарушает закон и тем, в конечном счете, согрешает.

Но от Закона, как грех, так и спасение. Ибо закон создан для спасения, для того чтобы он взял наш грех на себя и уже не мы бы грешили своим желанием, но Закон. И тогда мы свободны от греха, ибо за нас желает закон. Тогда мы остаемся формальными, исполнены желания и безгрешны. Потому Закон есть Христос Спаситель и Закон есть Христос каратель. И все пять книг Моисея – это пять книг о Христе – о путях и структуре Его сил.

Вот как об этом пишет апостол Павел: Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог. И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; а Христос - как Сын в доме Его; дом же Его – мы. И это говорит о том, что апостолы знали закон, в отличие от подавляющего большинства, а возможно и всех современных проповедников всех мастей и концессий.

Впрочем, Иоанн Лествичник считал, что не всем обязательно знание. И вот что он пишет: Некоторые говорят, что страсти входят в тело от помыслов сердца; а другие напротив утверждают, что худые помыслы рождаются от чувств телесных. …Кто мог познать сие о Господе, тот и нас да научит: ибо все это весьма нужно и полезно для тех, которые разумно проходят духовные делания. В простоте же и правоте сердца пребывающим делателям нет в этом никакой надобности; ибо не все могут иметь тонкое ведение, и не все блаженную простоту, сию броню против всех ухищрений лукавых бесов.

И он, наверное, прав. Но я отношусь к тем людям, кто не имеет блаженной простоты. И потому познание Закона для меня было необходимым, потому оно и случилось. Конечно, знание Закона не приближает к Богу (ибо к Богу приближает уподобление Ему), но Закон являет безграничную и потрясающую мудрость Бога и понимание того, что все твои знания – есть незнание, относительно Его мудрости.

Итак, Моисей в своих книгах рассказывает об устройстве творения, творенье же устроил Христос (как Сын божий и единый с Отцом), сам же Он и есть хозяин творения, наш хозяин. И все архонты под его контролем, ибо Он «повернул пути (архонтов) и движения их Эонов и пути их Геймармене и их Сферы». Следовательно, для понимания Христа, нам необходимо понимание Моисея, т.е. знание Закона создающего формы этого мира, т.е. путей сил которые в нас. Закон – это пути сил творения, Христос – владелец этих сил. Ибо всякая сила имеет владельца.

Пути сил, которые в нас, мы можем наблюдать вокруг нас в каждом окружающим нас предмете и явлении. Для того и создано Христом «внешнее», чтобы мы увидели и поняли «внутреннее». Здесь слова внутреннее и внешнее в кавычках, ибо существует только целое, а деление условно, т.е. относительно.

Закон создания относительности позволяет нам увидеть целое, которое невозможно увидеть непосредственно, но можно через относительное (формальное). Потому и сказано: «месяцы делают известным месяц».

Закон создает относительное, не ломая целого. И, как говорится в Пистис Софии, вот с какой целью: если бы я не повернул движений архонтов и если бы я не сократил их периодов, они не оставили бы никакой душе идти в мир из-за вещества их осадка, который они пожирают, и они погубили бы множество душ. Следовательно, Закон позволяет душе увидеть и понять и себя, и архонтов. Следовательно, вне Закона душа слепа. Надо сказать, что силы архонтов – это не есть силы отдельные от Христа, это часть его же сил, но более низших в структуре творения. В противном случае он не смог бы этими силами управлять. Я - всё: всё вышло из меня и всё вернулось ко мне. Разруби дерево, я - там; подними камень, и ты найдешь Меня там.

Сказано: сотворил Бог человека по образу и по подобию своему. Но это не совсем точно. Потому что у Бога нет своего образа. Человек и есть образ Бога. Потому только через образы людей можно узнать Бога, ибо «месяцы делают известным месяц». Люди делают известным Человека, Человек – образ и подобие Бога.

На что это похоже? Пространство создает направления, но не обладает ими. У пространства нет образа. Направлениями обладает форма. Следовательно, пространство свои свойства отдает форме (как Бог свои человеку). Но нет формы вне пространства (нет человека вне Бога). Следовательно, пространство, имея свойства, само не является этими свойствами. Поэтому Бог не является человеком, но человек имеет свойства Бога. Свойства пространства описаны геометрией, но геометрия не становится пространством. Геометрию можно изучить, изучить пространство невозможно, ибо, взяв пространство и отбросив его свойства (геометрию), изучать нечего.

Вернемся к фразе: Приходит рождение, час порождает час, день порождает день, месяцы делают известным месяц. Время идет по кругу, рождающему время.

Поговорим об этой фразе более подробно:

«Час порождает час» – это та змея, что кусает свой хвост. Но она не кусает его, ибо так думают не знающие Закона, змея порождает сама себя. Это принцип всего тварного и нетварного, ибо по подобию твориться.

Как может час рождать час? Как может причина породить причину или как может следствие породить следствие? Но так и происходит в реальности. Учитель Лао говорит: Инь существует в Ян, Ян существует в Инь. Все вещи подобны этому и поэтому не могут быть поняты до конца. Следствие становиться причиной, причина становиться следствием. «Час» пульсирует, меняя свою сущность с иньской на янскую. Он то причина себя, то следствие от своей же причины.

Но почему далее сказано, что день порождает день? Это вторая пульсация той же самой сущности, но с более медленным периодом. Именно день, ибо он определяет отношение в этом алгоритме 1:12 (день, а не сутки). Поэтому формы (месяцы) создается двумя вложенными циклами пульсации из одних и тех же сущностей.

На что это похоже? На движение точки и линии. Движение точки, создаёт линию, движение линии создает плоскость. Но движение точки и движение линии при создании плоскости формы происходит одновременно. Причем одновременно осуществляется и поворот линии, в результате чего и возникает восприятие объема. Потому и сказано: «Приходит рождение, час порождает час, день порождает день».

Ещё сказано: «Время идет по кругу, рождающему время». Это значит, что время рождается циклом, цикл – это частота, а не продолжительность. Следовательно, весь наш реальный мир – это частотная а не пространство-временная структура. Но наше сознание воспринимает мир как пространство и время.

Вот видите, как много сказано в нескольких словах Евангелия Истины. Даже еще больше, чем я сказал, но мне не хочется продолжать, ибо изучать следует, начиная с терминологии и с самого начала.

О путях сил и структуре творения можно рассказать по-разному: опираясь на книги Моисея или на китайские перемены, что есть вопрос терминологии. Последнее лучше, ибо там минимальная терминология, все остальное символы, схемы и числа, а это не позволяет произвольно трактовать и искажать суть. Но глубокое понимание придёт только тогда, когда дойдём до конца и изучим:

Пространство перемен – ибо перемены рождают формы этого мира и нас с вами. Сознание перемен – ибо оно преобразует частотную реальность в пространство-временную очевидность. Творение перемен – ибо здесь мы должны узнать, как возникли перемены. И понять структуру сил творения. Плоды перемен – ибо здесь мы должны осознать связь всего со всем.

Прошлое письмо я закончил словами: Мудрейший Псалмопевец пишет: Бог положил бездны в хранилищах (псалом 32: 7), т.е. бесконечное (бездны) поместил в конечном (в хранилищах). Как это удалось сделать Господу Богу? Об этом мы и поговорим… Выполняю свое обещание, смотрите приложение к письму.

Приложение:

Бесформенность, или то из чего возникают сезоны, можно описать только иррациональными числами, числами бесконечными в своей точности. Такими, как пи, число золотого сечения, корень из двух и т.д. Все эти числа, как одно число, ибо они бесконечны и все же они разные. Смею утверждать, что все они пришли в математику из бесформенного (беспредельного, как пишет Учитель Чжуан). С другой стороны, формальность выражается только через целые числа, которыми мы исчисляем формы. Возникает вопрос: как из числа иррационального создать число целое?

Теория перемен говорит нам, что формальность (целое) – это бесформенность (бесконечное), возведенная в квадрат. Но есть ли такое иррациональное число квадрат которого равен целому? Их много, но среди них есть одно, которое для наших рассуждений будет очень полезно. Это число золотого сечения, или корень из 5 (первоэлементов) деленный на 2 (Инь, Ян). Это число рождает ряд Фибоначчи. Именно это число рождает и сезоны. На рис. 31 показано, как рождается Единица окружности из четырех квадратов (первоэлементов), т.е. тот способ коим Господь Бог помещает бездны в хранилищах.

Из рисунка видно, что радиус окружности, построенной указанным выше способом, равен числу золотого сечения минус 0,5. Это число, возведенное в квадрат равно 1,25. Именно так (возведением в квадрат числа 1,118039…) иррациональное (бесконечное) переходит в рациональное (в конечное).

- Действие возведения в квадрат числа 1,118039… рождает одну формальную Единицу (первый первоэлемент – Дерево) и плюс еще 0,25 формальной Единицы (часть пятого первоэлемента, сторону центрального квадрата – Земли). Далее, рождение второй Единицы (второго первоэлемента – Огонь), создает еще 0,25 Единицы пятого первоэлемента и так продолжается до четырех единиц, до того момента, пока не родится целая пятая Единица (желтый квадрат на рис. 31). На схеме Хэ-ту – это центральный квадрат, образованный сторонами периферийных квадратов.

Такой алгоритм создания формальных сезонов: весны, лета, осени и зимы показывает, куда исчезает пятый первоэлемент при переходе от рассмотрения сил, создающих сезоны, к силам самих сезонов. Он становится центром формы, её истоком.

Последовательность первоэлементов при их создании следующая: Дерево, ¼ Земли, Огонь, ¼ Земли, Металл, ¼ Земли, Вода, ¼ Земли. Но причинно-следственные связи между первоэлементами (силами), отраженные циклом У-син, продолжают действовать и для формальных сезонов. Потому в теории перемен весна соотносится с Деревом, лето с Огнем, осень с Металлом, а зима с Водой. Земля с переходными сезонами между основными временами года.

Современное научное мировоззрение наивно полагает, что календарь (счисление сезонов) возник в результате развития земледелия. Якобы людям необходимо было знать время сева и время сбора урожая. Глупые ученые мужи, чтобы сеять и собирать урожай, календарь не очень-то и нужен. Достаточно знать продолжительность дня. Или просто посмотреть вокруг.

Но вот магия невозможна без знания связи сезонов с силами их создающими. Магия – это, прежде всего, работа с силами (точнее, с владельцами сил), а не с формами, ими созданными (сезонами). С этой точки зрения акупунктура, как терапия, есть магия в чистом технологическом виде. Следовательно, знание сезонов, включая недели, дни, месяцы, часы, привязанное к счислению времени, позволяет воспользоваться причинно-следственным механизмом создания формальности в своих корыстных целях – это и послужило главной причиной возникновения различных календарных систем.

Письмо третье

К сожалению, Вы не поймете суть и смысл бытия с моей точки зрения, ибо этого я и сам не знаю. Я знаю другое, но не «суть и смысл» бытия. Впрочем, всё это слова…

Великий Сократ о своем понимании Бога говорит так: Что Он есть, я не знаю; я знаю, чем Он не является. Я могу только перефразировать эти прекрасные слова: В чем суть и смысл я не знаю, я знаю, в чем нет сути и смысла. А ещё Учитель Лао говорит: Мир имеет начало, но никто не знает его замысла. И я не знаю… Но можно ли жить не зная? Все живут, и я живу. Но все не знают, что они не знают, а я знаю.

Ну да ладно, это лично моё, как у Екклезиаста: И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!

Дело в том, что: пространство перемен, сознание перемен, творение перемен и плоды перемен - это четыре раздела моей последней (третьей), но не изданной книги (250 страниц А4 мелким шрифтом. Рис 31 в прошлом письме это кусочек этой книги). Не знаю, будет ли она когда ни будь издана. Во всяком случае, сам я к этому не стремлюсь, но и не откажусь, если найдется издатель или спонсор. Книга, как вы понимаете не коммерческая и не потому что от неё невозможно получить прибыли, думаю как раз наоборот. Просто имя автора не раскручено.

Поймите, мне невыносимо скучно повторять уже написанные мной слова, а писать новые слова я не могу, ибо Вы не знаете старых, на которые мне необходимо опереться в своих новых рассуждениях.

Письмо четвёртое

Вы пишите, что квантовая физика в какой-то степени научно обосновывает правильность гностического мировоззрения и понимания сути бытия и реальности.

К сожалению, я плохо знаю гностическое мировоззрение, ибо узнал о нём совсем недавно, но то, что квантовая физика более всех наук заставляет людей задуматься о сути бытия и реальности – это несомненно.

Хотя я и не поклонник чисто научного подхода к изучению бытия, ибо он однобокий. Но недооценивать этот подход будет тоже неверно. Вообще, все крайности далеки от истины – истина посередине, точнее, в центре: Теперь вникните, что я буду говорить. Предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т.е. прямые линии идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, насколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются к внешнему, то, очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются друг от друга. Таково естество любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся и с Богом (Преподобный отец Авва Дорофей).

Вообще то святые люди очень много знали и, если их верно понять, то многое становиться ясным. Например, старец Оптинский Амвросий пишет: Все видимое от Невидимого. Все вещественное от Невещественного. Все имеющее начало от Безначального. Все имеющее конецот Бесконечного. Все временное от вечного. Все имеющее предел от Беспредельного. Все измеряемое от Неизмеримого. Все постижимое от Непостижимого. Некоторые из святых отцов любомудрствуют, что сперва были созданы десять чинов ангельских в знамение Единого и Триединого Бога: потому что единица и троица, помноженная сама на себя, составляет десятицу. Но десятый чин пал; на небе осталось только девять чинов ангельских, по подобию которых существует на земле единая истинная Вселенская Церковь, основанная Сыном Божиим…

В современной квантовой физике существует теория десяти струн. Я не знаком с ней. Возможно она тоже о десяти «чинах» или небесных стволах или Сифиротах, еврейской каббалы – корень этих терминов один.

Когда мы с Вами, Бог даст, познакомимся с таблицей сил творения и со структурой сил мироздания, только тогда Вы начнёте читать и понимать многие книги, включая и научные. Я не хочу сказать, что вы их сейчас не понимаете, но будите понимать по иному. Но знайте, что это грозит Вам одиночеством, ибо люди перестанут Вас понимать, и все Ваши слова и доводы будут считать бредом…

Например, вот слова из китайского Канона перемен о процессе развития любой формальной ситуации: Творческий импульс, погружаясь в среду меона – исполнения, действует, прежде всего, как возбуждение последнего. Дальше наступает его полное погружение в меон, которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию. Постепенно творческий импульс отступает, происходит утончение созидающих сил, что приводит, в конце концов, к распаду всей сложившейся ситуации, к её разрешению (Ю.К. Щуцкий).

И во слова Иоанна Лествичника рассказывающего о пути рождения и уничтожения душевной страсти человека: иное есть прилог, иное – сочетание, иное – сосложение, иное – пленение, иное – борьба, и иное – так называемая страсть в душе. Прилог есть простое слово или образ являющийся уму (возбуждение); а сочетание есть собеседование с явившемся образом (погружение); сосложение же есть согласие души с представившемся помыслом, соединенное услаждением (пребывание); пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца (отступление); борьбою называется равенство сил борющего и боримого в брани (утончение), где последний или побеждает или бывает побежденным (разрешение).

Где Китай и Где Лествичник – игумен Синайской горы? Но и в Китае и на Синае знали одну и ту же истину. Но если Вы скажите, что Даосизм и Христианство близки друг другу, Вас подымут на смех.

Письмо пятое

Вы пишите: «И, тем не менее, если считать истинным христианством гностицизм, то они (даосизм и христианство) очень близки».

Признаюсь, что слова «истинный, чистый, избранный, правильный» и т.п. мне всегда резали уши. Такие выражения разделяют, а все что разделяет – больно. Поэтому я всегда пишу просто христианство и просто даосизм, хотя и христианство и даосизм можно делить на разные части в зависимости от глубины проникновения в суть.

Вы пишите: «В мире всё меняется, и то, что сейчас называют христианством, уже далеко не то, что им называли раньше».

Конечно, и все же вот цитата из одной современной христианской книги, изданной по благословлению официальной церкви: Я есмь путь, – сказал Спаситель. Но человечество, воспринявшее христианство внешне, поверхностно, восприняло его как религию обновленной морали, но не как религию Воскресенья (падшего духа) и действенного выявления нового, необычного, Иного бытия. И тем самым изрекло над собой приговор своего конца. Жизнь Христианского Человечества в веках есть распятие Бога. Оно тем самым обрекло себя на катастрофу. Воля человеческая окончательно определяется и проявляет себя к Богу и ко всему Божественному отрицательно, злобно, с неистовой ненавистью. Современное христианство обмирщилось, оязычилось, приспособилось к миру сему и живет его жизнью, плотской, вещественной, плотолюбивой. Благодатных наставников нет, и остаток христиан должен спасаться Писаниями святых отцов и молитвенными слезами. Новое бытие является достоянием только одиноких.

Думаю, пока такие мнения бытуют в среде официальной церкви, наверное, рано её хоронить.

Вы пишите: «Ещё я хотел бы узнать Ваше мнение по вопросу морально-нравственного аспекта религии, религии вообще и в частности христианства и гностицизма».

Внутри себя я не разделяю христианство и гностицизм, но во вне конечно можно говорить о различии, но различие у разных людей разное, а вот единство – одно на всех. О современном христианстве я когда-то писал:

Нет пастырей, нет и стада. Из чего следует, что христианство, как институт передачи неочевидного знания от учителей к ученикам, погибло, а то, что осталось, – не является истинным христианством. Организм погиб, осталась организация. Душа погибла, тело еще живо, но оно уже не ведает, для чего существует…

Думаю, что многие современные христиане не согласятся с подобным мнением и, в оправдание существования церкви, как общественной организации, будут говорить о христианской морали и нравственности. Но для установления морали и нравственности хватило бы и заповедей Моисея. И если не вести паству по пути к Иному бытию, к новой твари, тогда при чем здесь Христос? «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а Новая тварь (Галатам 6: 15).

Заметьте, что ни одна современная христианская Церковь не объявляет любовь к миру опасным грехом, что ни одна современная христианская Церковь не изгоняет торгашей из своих храмов (из своей среды), что ни одна христианская Церковь ни восстает против безбожной науки. Более того, Церковь, как выразился один мой знакомый, легла под науку.

Надо сказать, что Вера во Христе попрана самими служителями этой веры. Дошло до того, что христианская Церковь допускает освящение мирских предметов: автомобилей, особняков, заводов, самолетов, кораблей, участков земли и т.д. – более мерзкого кощунства над Спасителем невозможно и придумать. Ибо его именем освящается то, что он призывает не ценить – мирское. Именем Бога освящают идола.

Разве может хотя бы один из современных пастырей христианства сказать: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для него я от всего отказался, и все почитаю за сор». Где найти такого наставника?

Подумайте, почему Павел (апостол), еврей от евреев, фарисей, прекрасно знающий Закон и глубину его сути, воспитанный на избранности еврейского народа, отказывается от своей избранности и Закона ради Христа. А Достоевский пишет: если было бы возможно, что Истина и Христос не одно и то же, то я отказываюсь от Истины и выбираю Христа.

Что же такое Христос, ради которого многие люди отказывались от самого дорогого? Ветхозаветный Авраам ради него отказался даже от своего родного сына. Каково? Думаю, на этот вопрос большинство пастырей современной христианской Церкви не смогут найти ответа, ибо сами ради превосходства познания Христа Иисуса ни от чего не отказались, и потому не знают Христа.

Я не хочу судить людей, стоящих у церковной власти, ни, тем более, людей, объединенных ими. Ибо все в этом мире от Бога и для Бога, но я хочу, чтобы люди видели больше, чем им показывают. Потому, взглянув на христианство, как на современную общественную организацию, можно посмотреть на христианство и как на Путь к истине и спасению. К спасению ни от смерти, но от греха. Об этом мало говорят современные пастыри, ибо они сами привязаны к мирскому и потому боятся смерти и считают её врагом человека, но враг человека – грех. Смерть и жизнь это средства Пути, но не его цель.

Что касается гностиков, то если форум гностиков считать современным гностицизмом, то современный гностицизм более страшен, чем современное христианство. Ибо большинство современных людей приходят к гностицизму из-за обиды на весь мир, который не оценил их гностическую избранность. Во всяком случае, у меня сложилось такое впечатление.

Посмотрите, сколько ненависти во фразе модератора: «А так как сам миропорядок и причина миропорядка - это и есть Демиург, то необходимо раскачивать систему с периферии, постепенно добираясь до самого центра, чтобы Мир Форм схлопнулся окончательно и безповоротно. Таким образом, мы приходим к идее Революции Бытия, то есть поэтапной аннигиляции иерархий, времени и пространства, одновременно по трём космическим фронтам. Тогда познание Истины является для нас познанием целей, задач и средств нашей Борьбы, и пробуждение силы Духа само по себе является этой Борьбой».

Что скажем? Фюрер и только. Майн Кампф. Ну да Бог с ним…. Ибо тот же Демиург, с которым он собирается бороться, его и отучит от подобного желания. И сделает он (Демиург) это по воле Вышнего, ибо воля неделима и принадлежит Вышнему. Устоит ли царство, если оно разделиться внутри себя? – спрашивал Иисус.

Вы пишите: «Как Вы считаете, что подразумевается в писании, когда говориться том, что лишь один грех не прощается – грех хулы или злословия Духа? О каком Духе там идёт речь?»

Ответить точно я не могу, точно я не знаю. Но могу сделать предположение: Дело в том, что дух животворящий который от Отца исходит – в нашем мире это то, что называется энергией. Ибо она производит действие. А с ней шутки плохи, она их не понимает и не прощает. Если Дух не имеет личностного аспекта, то и прощать он не может.

Дух невозможно удержать – он ходит, где хочет и пока человек не научиться удерживать дух, дающий ему существование и жизнь, он (дух) и человек будут принудительно заключены в тюрьму материального тела. Материальная форма существования человека обучает его сосуществовать с духом и управлять им. В противном случае Дух и жизненность разделяются и невозможно их свести воедино, кроме как в форме, когда все направления пространства заткнуты и духу некуда бежать.

В момент зачатия человека дух и жизненность заключаются в форме. В момент рождения (обрезания пуповины и первый вздох) дух и жизненность вновь разделяются: Дух поднимается к сердцу, а жизненность спускается книзу живота. Это и есть то, что называется первородным грехом. И далее у большинства людей дух и жизненность не соединяются. Жизненность ими растрачивается на развлечения, в том числе и в основном на выробатку спермы, и по смерти тела дух отправляется на свободу.

Святые же люди, с помощью разума объединяют и удерживают дух и жизненность вместе и тогда тело им уже не нужно – и они становятся небожителями.

Впрочем, фраза о духе в писании может быть не совсем точно записана, если переводчик или переписчик на современный язык не видит смысла, то, непременно, внесёт искажение.

Например, Иисус никогда не говорил всем известной фразы из современного евангелия: человекам это невозможно, Богу же всё возможно. Он сказал так: человекам это невозможно, с Богом же всё возможно. Чувствуйте разницу?

Вы пишите: «Ведь по сути, мы все пребываем в Боге и являемся Его частью, и потому не простить кого-то, для Него равносильно тому как не простить Себя или часть Себя».

Вот что по этому поводу писал Моисей: И будут они покараны язычниками и преданы многим пыткам. Но не может быть того, чтобы совершенно уничтожил их Он и оставил. Ибо выйдет Бог, провидящий все вовеки, и тверд завет Его и клятва в том, что..

Поэтому, думаю, что в конечном итоге спасены будут все, возможно даже, что и праведники и грешники заплатят за спасение одну и туже цену, ибо в относительном мире нет возможности сравнить, чья цена выше. Да и не может быть иначе, ибо не бесцельно творение. Но только Творцу известна цель. Я же думаю, что он просто есть. И мы, спасенные, просто будем…И вот, в заключении, еще раз слова Моисея: Меня поставил он молиться за них и за грехи их – и заступником быть им – не по добродетели моей и не по немощи, но в меру милосердия Его и терпения Его.

Так что же тогда наша праведность или греховность (добродетель или немощь) пред Богом? Исаия хорошо сказал: Величается ли секира пред тем, кто рубит ею?

Письмо шестое

Вчера послал Вам письмо, сегодня решил немного добавить. Захотелось глубже рассказать о своем понимании христианства и гностицизма. Возможно, это понимание и не есть истина, но еще раз скажу, что меня не интересуют различия – я ищу единство.

На что это похоже?

Например, тому, кто никогда не видел пространство можно рассказать о нём по разному. Во-первых, сказать, что пространство – это свобода: хочешь вверх, хочешь вниз, можно и налево и направо и т.п. –это можно назвать христианством. Такое объяснение мало понятно, ибо не объясняет что такое верх или низ, что такое свобода и т.д., а призывает верить, что это хорошо и во много раз лучше, чем без пространства.

Во-вторых, тому, кто никогда не видел пространство можно объяснить его через оси координат, рассказать о геометрических фигурах, и т.д. Другими словами, рассказать о свойствах пространства с помощью геометрии – это можно назвать гностицизм. Но и это объяснение не многим более понятно, чем первое, хотя для кого-то выгладит и более понятным. Ибо ответило на вопросы: что есть верх? что есть низ? И каковы их свойства.

Что же скажем? Разве это разные учения? Разве можно одно назвать истинным, а другое нет? Скажем, что они оба истины, ибо рассказывают о пространстве.

Но когда тот, кто не знал пространства окажется в пространстве, первое что он подумает будет: «Какой ахинее меня учили! Где здесь оси координат? Где здесь геометрические фигуры? И т.д.» –ведь он думал, что пространство состоит из них. «А вот свобода, хочешь вверх, хочешь вниз» – есть. И тогда первое станет более истинным, чем второе. Но это не значит, что первое – сущность отменяет второе – свойства. Просто для того чтобы использовать свободу, которую дает пространство, знать о его свойствах необязательно. Но обязатольно иметь сущность – о которой сказать словами невозможно.

Сущность же пространства – это и есть пространство. Как сущность солёного – есть солёное. Свойство пространства (свобода движения в трех направлениях) – изменять положение. Свойство солёного – изменять вкус.

Письмо седьмое

Вы спрашивайте: правильно ли меня поняли? Думаю, что правильно, но, наверное, не совсем точно. Во-первых, духовность и дух это не одно и тоже и я писал вам о духе, но не о духовности. Во-вторых, форма и материя то же не одно и тоже. И потом, я не писал, что знаю, для чего существует материя и форма. Я писал о свойствах формы, что она затыкает духу все направления, по которым он может покинуть эту форму. Думаю, что это не великое открытие, ибо выражение: «форма – тюрьма духа» известно давно.

Что же касается мира «совершенной гармонии любви, милосердия и света», то я в нём не был и потому не буду измышлять о нём. К тому же, прежде чем говорить о мире гармонии и совершенства, нужно понять, что есть гармония и что есть совершенство. Для меня совершенство – это глубина смирения. А гармония, когда посередине. Слова же – это крайности, тогда с помощью чего рассказать о гармонии?

Вы спрашивайте: как же там (в плероме) жизненность и духовность объединены вне формы? А почему вы думайте, что в плероме нет форм? Лично я не знаю, есть они там или нет (я не знаю, что гностики понимают под термином – плерома), но, в любом случае, дух и жизненность удерживаются вместе мудростью или светом разума (о котором сказано: и стал свет). Более того, когда разум, дух и жизненность едины, то говорить о том кто кого удерживает, не имеет смысла, ибо это новая тварь. Как в квантовой физике сумма двух частиц – это одна новая частица, а не две старых.

Поэтому когда жизненность и дух человека соединяются воедино, то они образуют бессмертную жизнь – это иная жизнь, это иная тварь. Даосские и буддийские практики позволяют добиться бессмертия при жизни, тогда тело человека становиться иным (иным структурно, на уровне атомов) – и хотя это тело материальное, но оно вечное. Будет существовать пока существует материя. Уходя из этого мира, такой человек может «забрать» с собой и свое тело, как это сделал Иисус. Очевидцы утверждают, что исчезновение тела сопровождает неяркая вспышка золотого свечения.

Вам, несомненно, интересно узнать, что значит «исчезновение плоти»? Испокон веков происходило так. В тот день, когда человек до конца постигал Дао, он покидал мир людей. Некоторые среди бела дня возносились на небо, что называлось «оперившись взлететь». Другие умирали как обычные люди, но их останки куда-то вдруг пропадали из гроба. Это и называется «исчезновение плоти». Однако у разных людей происходило оно по-своему, а поэтому люди часто не догадывались, что ушедший из мира стал небожителем. Эта цитата из древнего китайского текста.

Впрочем, и христианские святые приходили к подобному результату. Иоанн Лествичник об исчезновении плоти инока горы Хорива Исихии, пишет так: Похоронив его в усыпальнице близь ограды, мы по прошествии некоторого времени искали святых мощей его, но не могли найти. Потому существуют разные технологии достижения святости, но сущность различных технологий одна. Люди часто не понимают сущности и потому спорят о том, чьё учение (технология) лучше.

Письмо восьмое

Я не намерен критиковать ваши взгляды, тем более зная, что невозможно вложить в слова своё понимание таким образом, чтобы оно стало так же понятно и другим. И я не ставлю своей целью убедить Вас в чем либо, или сменить ваше мировоззрение. Ибо, знаю, что не в моей это власти. Пишу Вам потому, что Вы меня просите писать. Что же, пока Бог дает мне время и возможность, извольте…

Вы пишите: «Исходя из гностического понимания сути и смысла бытия, плерома – это полнота и всеобщность сотворенного и порождённого внутри Незримого Девственного Духа Изначального Отца, ибо Изначальный Отец бесконечен и вечен, и нет никого и ничего вне Его, но всё пребывает в Нём, внутри Него и в вечном и абсолютном с Ним единстве».

Следовательно, плерома, скажу я – это всё сотворённое и порожденное. Тогда Отец, не является плеромой, ибо он не сотворен. Или я не так понял? А девственный дух входит или нет в плерому? Он сотворен или порожден? Или девственный дух это и есть Отец.

А если сотворенное и порожденное находиться в вечном единстве с Отцом, то сотворённое и порождённое тоже должно быть вечным. Но ниже вы пишите о том, что зло временно, означает ли это что зло не входит в плерому? И если Всё сотворённое и порождённое входит в плерому, означает ли это, что зло не является сотворенным или порожденным?

Извините меня за мою бестолковость, но я не понимаю Вашего определения Плеромы. Может быть Плерома – это всё и нет ничего кроме плеромы? А если есть что-то кроме, то что?

Вы пшите: «Эоны – надлежит понимать не только как жизненные сферы и циклы творения, но и как другие уровни и состояния бытия, ибо бытиё едино, но на разных уровнях его состояние различно».

Спрошу у вас: Количество Эонов конечно? Если да, то сколько их? И как они связаны между собой? И сколько уровней у Бытия? И сколько Эонов в каждом уровне? Если не знать этого простого знания о структуре, то можно ли верно рассуждать о более сложном, о качествах этой структуры?

Вы пишите: «То, что гносис – знание как идея возник у Изначального Отца, стало причиной появления тех, кто не познал, тех, для кого познание своего корня и места исхождения, стало радостью и смыслом бытия. Так появились те, кто не помнит своего корня, «испившие воды забвения».

Я думаю, что Гнозис – это сумма знания и незнания, квантовая сумма. В результате чего исчезает и знание и незнание, но рождается новое состояние, то что можно назвать непосредственным восприятием света разума (видением), где Гнозис ещё не уничтожен мыслями. Учитель Лао говорил: я ничего не знаю, потому что нет знания.

Вы пишите: «Помимо этой причины временного существования зла незнания, есть и ещё одна, а именно ненарушение свободы волеизъявления и права на личный опыт, пусть даже и ошибочный».

Все бы было хорошо в подобном чисто мирском рассуждении о правах, но не может в принципе существовать более одной свободной воли. Ибо если их две – то одна из них уже не свободна. И не могут двое иметь одно право. Это просто понять: нельзя служить двум господам. Потому воля и свобода только одна – это воля и свобода Вышнего и нет другой. Все остальные воли и свободы – это иллюзии. Допустить существование иллюзии свободы воли это не одно и то же, что допустить существование второй свободной воли.

Вы пишите: «В данном случае речь идёт о праве Софии эпинойи на сотворение без согласия Изначального Отца и плеромы – сущности или эонов. И это было допущено Изначальным Отцом как временное».

Если, как Вы пишите, «без согласия», то, следовательно, не могло и быть «допущено», а если допущено, то значит с согласия. Или я не прав? А если Отец не знал, а потом согласился – то он не всемогущ, ибо всемогущий знает.

Вы пишите: «Таким образом, у многих возникших эманаций появился смысл бытия, так появились перемены и время как временное зло. Допущено временное существование многих несовершенных, сотворённых без согласия Изначального Отца форм жизни».

Во-первых, без согласия Вышнего ничего не может быть сотворено. Во-вторых, перемены и время не есть зло. В-третьих, не существует ничего временного, ибо у Бога нет ничего временного. Если мы допустим, что есть величина временная и возьмем её отношение к величине вечной, то сколь бы не была велика величина временная, она обратиться в ноль. Другими словами, если бы существовало временное, то оно давно бы закончилось. Следовательно, временное существовать не может, и потому его нет. Но есть перемены и они вечны:

О гость мой, разве вы не знаете вот эти воду и луну? Вот как они стремятся, но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье; когда мы видим возвращенье, то нет конца ни нам, ни миру (Су-Ши 1036–1101).

Вы пишите: «И этим формам жизни также дана свобода, но вот пользуются они ей по-разному, архонты например, сковали свои эоны оковами судьбы и предрешённости, поставив так сказать всё на «автопилот» и лишив свободы и ангелов и людей».

Архонты под Богом ходят, ибо архонты это мы. Наша собственная плотская сущность. Вот как об этом пишет Игнатий Брянчанинов: Когда приступишь к исполнению велений Евангелия, тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки: твое собственное плотское состояние. Но у нас есть и другая сущность – свет разума. Но и свет, и плоть от единого Бога.

На что это похоже? Ширина, высота, глубина от пространства от его свойств, но сама форма и есть образ пространства. Но есть еще и то, что создает и удерживает форму – это энергия.

Так Вот здесь Пространство – Бог, дающий всем формам возможность существовать. Ширина, высота, глубина – архонты. Точка в центре координат – главный архонт. А энергия – это дух, что от Бога исходит.

Вы пишите: «У людей осталась только свобода Духа и воли, но поскольку здесь в этом мире, мы являемся духом воплощенным в душе и плоти, а душа и плоть подчинены судьбе, то в некоторой степени наша свобода ограничена, и это временно допущено».

Если свободу Духа и воли вы понимаете, как свободу мыслить и не более того, то я с вами соглашусь. Потому что человек свободен только наблюдать, думать и делать выводы. Свободен у человека только разум (свет), который от Вышнего. На что это похоже? На сон. Во сне события разворачиваются вне нашей воли, и мы их только наблюдаем. Но «сон» очевидности создает ещё и иллюзию свободной воли. На самом деле и реальность создается за человека, и выбор (что часто принимают за волю) диктуется ему.

Зная алгоритм создания формы и структуру мироздания, могу лишь повторить слова Иисуса о том, что ни один волос не упадет с головы человека без на то воли Божьей, или слова о том, что и каждая песчинка у Бога учтена.

Заметьте, что я не верю в это, ибо здесь вера вовсе не обязательна, я знаю алгоритм этого учета. Из этого алгоритма следует, что любое, даже самое незначительное его нарушение невозможно. Но этот алгоритм создает великую иллюзию очевидности и всего того, на что человек смотрит и пытается осознать. Но этот же алгоритм создает и ещё более великую реальность, которую человек до поры до времени не замечает.

Мир зависит от точки взгляда на него. Поэтому думаю, что Бог учит нас правильно смотреть на свое творение (на самих себя), и на этом этапе любая свобода для нас излишне опасна и вредна.

Впрочем, я сознаю свою немощь в вопросах, которые пытался осветить, и мой уверенный тон изложения по большому счету ничего не значит....

Письмо девятое

Вы пишите: «Что приводит к единству разума, чувства и силы? Ведь это явно не высокий уровень развития интеллекта, и не изнуряющая плоть аскеза. Что же это тогда? Может особое эмоциональное состояние? Сильное чувство? Переживание? Любовь? Или нечто иное, может особое место, точка в пространтво-времени, индивидуальная для каждого? Как Вы считаете?»

Все вместе и всё по отдельности. И нет здесь противоречия. Если ответить кратко, то приводит Бог своим проведением.

Говорят, что человек, задавая вопрос, знает половину ответа, ибо он не смог бы его задать. Я же скажу, что человек, задавая вопрос, знает и ответ на него. Ибо вопрос и ответ едины в своем корне. Потому в ответе только половина полноты истины. Вторая половина в вопросе.

Так Что же приводит к единству разума Любовь? Отвечу да. Ненависть? Тоже да. Меня спросят: Что же делать, чтобы привести разум к единству, любить или ненавидеть? И любить и ненавидеть, – отвечу я. Вот же, как всё просто, но многие меня не поймут.

Изучающие Путь! Дхарма Будды не нуждается в специальной практике, кроме обычного недеяния. Чтобы постичь её: испражняйтесь и мочитесь, носите свою обычную одежду и ешьте свою обычную пищу, а когда устанете – ложитесь спать. Глупый будет смеяться надо мной, но умный поймет. Внешней практикой занимаются только упрямые дураки (наставник Чань-буддизма Учитель Линь).

Помощи кто ищет – помоги; обидит кто – прости; сам обидел кого – спеши испросить прощения; похвалил кто – не гордись; побранил – не сердись; пришло время молитвы – молись; работать – работай и т.д. Се царский Путь спасения (христианский священник Валентин Мордасов, наш современник).

Как видите, эти люди говорят об одном и том же, хотя их разделяет много веков во времени и много вёрст в пространстве. Процесс совершенствования разума прост: это просмотр фильма майи, когда этот фильм просмотрен (майя все показала, а разум всё увидел) – разум получает совершенство. Ибо майя перестаёт его интересовать. И разум перестаёт разделять целое, т.е. производить майю.

Потому мудрейший псалмопевец пишет: Сказал Господь Господу моему сиди одесную меня, доколе я положу врагов твоих к подножью ног твоих.

Нам остается только сидеть одесную Бога и ждать. Если вдуматься в смысл слов Давида, то мы увидим, что этот смысл тот же, что в словах Учителя Линь и тот же, что в словах Валентина Мордасова. Истинное сохраняется, ложное вступает в противоречие.

Что есть «сидеть одесную Бога»? –спросите вы, и если Ваш разум способен на постановку такого вопроса, то Вы найдёте и ответ на него. Ибо рассказать, что такое сидеть рядом с Богом – невозможно. Нет таких слов. Кто-то сказал, что нужно думать о Боге чаще, чем дышать. Скажите, Вы заставляете себя дышать? Потому тот, кто говорил о дыхании и Боге подразумевал естественный процесс, а не насильственный.

Что же касается духовных практик (технологий), то они вещь обоюдно острая. Потому занимается ими без наставника, невозможно.

Один очень знатный молодой китайский вельможа покинул дворец и пришёл в даосский монастырь, где решил заняться духовными практиками. Разумом он понимал всю пустоту придворной жизни и потому старательно вёл монастырский образ жизни, выполняя всевозможные практики. Но прошёл год и учитель сказал ему: разумом ты здесь, но сердце твое во дворце, поэтому вернись туда. Здесь ты себе наносишь двойной урон. Придёшь, когда сердце твое остынет.

Но кто сейчас, в наше время, может увидеть сердце другого человека и сказать ему, что оно ещё не готово для практики?

Есть и другое ограничение, возрастное. Вот скажите, можно ли до истечения четырнадцати лет из мальчика, какой либо практикой, сделать мужчину? Так и духовные практики иногда бесполезны – не время, а иногда и вредны.

В чем же тайна просветления? Я думаю, тайна в том, что здесь нет тайны. Просветление – это естественный процесс развития сознания. Все достигшие просветления достигли его по-разному, но все утверждают одно, а именно то, что просветление это дар, а не следствие каких либо действий.

Учитель Джуан говорит: Если бы одних слов было достаточно для познания истины, то, проговорив весь день, можно было бы её исчерпать. Поскольку одних слов не достаточно, то, проговорив весь день, можно исчерпать лишь знания о вещах. Знания же неизбежны только в приложении к вещам, но, в конце концов, все знания будут признаны ошибочными. И я его понимаю, потому даже когда рассуждаю о вещах, меня гнетёт внутреннее чувство собственной ошибочности. Я знаю, что говорю не верно и знаю, что сказать верно, невозможно в принципе. Потому что все знания ошибочны.

Письмо десятое

Не только Вы, но и я нахожусь в пути познания. Мудрые люди говорят, что познание о Боге никогда не кончается. Но важно вступить на верный путь, иначе много времени уйдет на заблуждения. Это не фатально, это задержка на пути. Потому не считайте моё мнение истиной в последней инстанции. Да и всегда знайте, что и Ваше собственное мнение не истинно, потому как оно смениться более глубоким, а потом ещё более и т.д.

Надо сказать, что все люди находятся на пути познания Бога. Просто одни не знают об этом, другие же поняли это. Кто понял, у того возникает естественное желание ускорить этот процесс. Но это желание может превратиться в очередную западню. Старец Варнава говорит об этом так: Священства добиваться грех, а к монашеству стремиться похвально.

Что же касается всевозможных духовных практик, которые якобы позволяют приблизиться к Богу, то я о них плохого мнения. Не о тех, которые существуют в монастырской глуши вдали от цивилизации, а о тех которыми кормят мирских людей.

Я лично знал двоих практикующих, что-то подобное дзэну. Смею вас уверить оба прельщенные. Прелесть – это когда человек принимает за реальность иллюзии своего разума. Главная черта прелести – потеря самокритичности, невозможность понять другое мнение, и не желание этого сделать.

Нормальный человек, сталкиваясь с иным мнением, допускает свою неправоту и пытается чужим мнением испытать надёжность своих взглядов. Прельщенный же и мысли не допустит о своей неправоте. Прелесть – очень серьёзная задержка на пути, часто до конца жизни.

Как избежать прелести? Тремя китами, на которых установить фундамент своих знаний. Эти три кита: Покаяние. Послушание. Смирение. С обучения этому начинается любая духовная практика в любом монастыре любой религии мира: буддизма, христианства, даосизма, или какой иной. И только тогда, кода наставник видит, что краеугольный камень Покаяния, Послушания, Смирения заложен в фундамент сознания ученика, он начинает на этом фундаменте выстраивать здание того учения, которым владеет.

Письмо одиннадцатое

Вы пишите: «Но у меня к Вам ещё такой вопрос, как Вы считаете, несёт ли человек, будучи в мире существом зависимым и не вполне свободным, ответственность за безнравственное поведение?»

Кто бы знал ответ на этот вопрос? Глубина его неисчерпаема. Ибо ответ на него заключен в шекспировском: быть или не быть? Имеет ли человек свободную волю или нет? Сколько копий сломано по этому поводу? Не сосчитать. Честно говоря, я не встречал ни в одном из учений однозначного ответа. Впрочем, это не значит, что я много изучил, напротив я очень мало знаю учений. Но те люди, кто изучил много, говорят, что однозначного ответа на вопрос о свободе воли, нет...

Но, если мы имеем свободу воли, то и отвечаем за свои поступки, а если мы не имеем свободы воли, то и не отвечаем за свои поступки.

Конечно, может быть и такой ответ: Наш мир относителен, следовательно, наша свобода относительна, безнравственное поведение тоже относительно, то и наказание относительно. Если один человек убивает другого, то это дело мирское и судить его надо по мирским законам. Такой человек не грешник, такой человек убийца. Что же до его отношений с Богом, то это его проблемы, а не мира.

Впрочем, ответственность за поступки – вопрос второстепенный, но вопрос воли вырастает и подавляет своей убийственной беспощадностью. Если всё от Божьего промысла, то мы невинны или виновны по Его воле (читайте Иова) и все наши попытки творить или не творить добро, желать или не желать познать Бога, бесполезная суета.

Когда я впервые осознал это до глубины разума, то думал, что сойду с ума от нахлынувшего собственного бессилия и тщетности своей жизни. Это состояние сравнимо с состоянием живого трупа. Приплыли, конец всей философии, религии, молитве, конец всему – пустота. Почти сумасшествие – разум пытается найти опору и зацепиться хоть за что-нибудь, и не находит… Его напряжение такое, что приходится встряхивать головой, чтобы принудительно внешним движением остановить его попытку поиска опоры в пустоте… А он продолжает этим заниматься и не реагирует на мои протесты…

Но прошло время, и я перестал ощущать давление собственного безволия на разум. К тому же я стал ближе к Богу, потому что стал уповать не на свою волю, а на Его проведение. Ибо если Он для меня установил проведение, то оно, несомненно, мне необходимо. И если я чего-то в установленном для меня проведении не желаю, то почему бы Богу не изменить моё проведение Своей волей? Вопрос только в том, как мне до Него достучаться, ибо в этом случае какая разница, моя воля или Его воля, да наплевать… Можно и думать забыть. И тогда я понял слова даоса: Совершать милости и упиваться радостью облагодетельствованных – это позор на всю жизнь. Чем хвалить добро и порицать зло, лучше забыть о них обоих и пресечь то, чем они прославились. А прославились они нашими мыслями о них – вот что я понял.

Вы пишите: «Существуют ли на Ваш взгляд места вечной кары?»

Вечной по времени (бесконечно продолжающийся) – такой нет, ибо время создаётся переменами и потому любая кара смениться противоположностью, а потом наоборот. Как наша земная жизнь. Возможно, это и есть место кары. Есть ли места ещё хуже? Говорят да, но я не знаю.

Вечной по качеству (это муки там, где нет времени)? Не знаю…

Вы пишите: «Может ли милосердный Бог подвергнуть кого-то вечным мукам и страданиям?»

Почему Бог милосердный? Он просто Бог. Страдание и удовольствие исходят из одного и того же корня, вот мы и страдаем.

Вы пишите: «И в чём был бы их смысл? Ведь логичнее наказать небытиём упорствующих во зле, не так ли?»

Совершенно точно, но у Бога нет небытия душ, у Него все живы, потому Его наказание несколько иное, но гуманное. Вот как об этом наказании пишет Моисей:

1 И вот законы, которые ты объявишь им:

2 если купишь раба Еврея, пусть он работает [тебе] шесть лет, а в седьмой [год] пусть выйдет на волю даром;

3 если он пришел один, пусть один и выйдет; а если он женатый, пусть выйдет с ним и жена его;

4 если же господин его дал ему жену и она родила ему сынов, или дочерей, то жена и дети ее пусть останутся у господина ее, а он выйдет один;

5 но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю, то пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно.

Речь здесь о том, что Бог каждому дает свободу (кстати, раз в семь лет). Но того, кто выбирает рабство (люблю господина моего, жену мою и детей моих), Бог лишает слуха, и он уже не слышит слов Божьих и не может узнать о существовании Бога и потому более не страдает.

Заметьте, атеисты не очень страдают, возможно, среди них есть и с «проткнутыми» ушами. И еще, теперь мы знаем, что причина нашего страдания это знание о Боге, вот ведь как получается…. Но ведь и причина радости – знание о Нём.

Письмо двенадцатое

Спасибо, что рассказали о Зендах. Я же все больше убеждаюсь в том, что современное знание об истории страдает домыслами и незнанием этой истории. Впрочем, меня всегда больше интересовала суть того или иного документа, а не то, когда он был написан и какие факты подтверждают его возраст. Но один случай заставил меня задуматься и над временными рамками тех или иных событий. Когда я только начал заниматься вопросами акупунктуры, а далее и перемен, на которых эта наука основана, я как все историки считал, что основоположник этой науки был император Фу-Си, живший порядка 2500 лет до н.э. Но потом оказалось, что существует бронзовая бляха, найденная при раскопках у деревни Мальта рядом с озером Байкал, на которой изображена схема канальной системы человека. Возраст этой бляхи порядка 25 тысяч лет. Потом я неожиданно узнал и о том, что существует и легендарный (о нём рассказывают легенды) император Фу-Си, который жил 300 000 лет назад и это его, в отличие от официальной истории легенды считают основателем науки перемен.

Вот такая история….

В Интернете прочитал следующее: «В чём суть гностицизма? Можно выделить несколько моментов, общих для большинства гностических учений:

Гностики рассматривают наш мир как результат ошибки, аварии, случившейся в процессе творения. Бог-Отец начал создавать плерому (полноту) совершенных эонов, и поначалу всё шло нормально. Но в какой-то момент один из эонов проявил своеволие, и всё пошло враскосяк. Как одно из последствий "аварии", возник этот несовершенный материальный мир, который изначально никто не собирался создавать. Творцом этого мира гностики считают больного, несовершенного Демиурга, который в свою очередь является порождением эона-нарушителя.

Это, конечно, очень упрощенное описание, однако оно даёт некоторое представление о духе гностических учений».

Если это так, то почему те, кто именует себя гностиками, отрицают иудаизм и Тору? Ибо этот отрывок с полным основанием можно назвать упрощенным описанием сути еврейской каббалы.

Письмо тринадцатое

Вы пишите: «И как считаете, почему Иисус учил нас милосердию и называл его корнем?»

Мое сердце согласно быть милосердным по движению крови; но быть милосердным по заповеди Христовой для него – распятие. Нахожу, что мне, имеющему естественное расположение к милосердию, не должно вверяться этому естественному расположению, должно умерщвлять его. Оно враждебно заповедям Евангельским (Игнатий Брянчанинов).

А Вы о каком милосердии «по движению крови или по заповеди Христовой»? Думаю, что милосердие не есть корень, но люди очень злы и потому милосердие им не помешает. Вот что я могу сказать о милосердии «по движению крови»:

Один человек скупал птиц и отпускал их. Зачем? – спросил его другой. Проявляю милосердие, – ответил первый. Второй сказал: Всем известно твое желание отпускать птиц, оттого их и ловят. Многие же из них гибнут в силках и сетях.

Потому спасенные из милосердия не восполняют числа убитых. Поэтому милосердия недостаточно чтобы улучшить порядок в мире, но достаточно, чтобы навредить себе.

Вы пишите: «Бог есть Любовь?»

Я считаю, что словами выразить сущность Бога нельзя. Но если считать Бога источником всего сущего (хотя источник не Бог, а Единый и этого различия многие люди не понимают), то Единый не обладает свойством – брать, ибо с него всё начинается и ему, как началу присуще свойство давать. Если любовь – это отдавать, то Единый – есть любовь. И если отдавать есть милосердие, то милосердие есть корень. А если выразиться более точно, то корень к которому всё вернётся – это не уметь брать, т.е. к началу. Когда люди поймут, что отдавать приносит больше, чем брать, они будут искать берущего, и не найдут его. Вот тогда вновь придется создать берущих….

Письмо четырнадцатое

Я непременно напишу Вам свое мнение об учении, которое как Вы пишите «древнее всех на земле, и является корнем и основанием многих учений». Бог даст, я прочитаю те книги, что Вы мне советуйте. Но, честно говоря, мне совершенно безразлично какое ученье древнее какого. Вот евреи утверждают, что Тора была написана до творения, ибо это план творения. И творец творил в соответствии с Торой.

И, знаете, я им верю. Точно так же, как верю вашим словам о самом древнем учении называемом гностицизмом. Потому что это для меня совершенно не существенно, и меня удивляют люди, которые спорят по подобным пустяковым поводам и для которых важен приоритет, а не смысл.

Вот, например, я знаю учение, которое утверждает, что 7+5=12. Так разве мне важна древность этого учения? Так разве я нуждаюсь в знаниях авторитетов, для подтверждения истинности сего выражения?

Поэтому я уже сейчас могу кое-что сказать по смыслу Вашего письма. Во-первых, спасибо за изложение вашей точки зрения. Для меня всегда важны и интересны взгляды других людей. Именно то, как другие поняли ту или иную книгу, а не то, как я сам её понял. Ибо моё мнение всегда со мной, а иное делает картину богаче…

Но пока Бог не даст мне иного понимания, я буду утверждать свои заблуждения, которые кратко можно отразить в четырех пунктах:

1.Творение не может быть несовершенным. Творение совершенно от начала и до конца во всех своих проявлениях. И если лягушка не довольна своим болотом, то и в её недовольстве есть гармония и совершенство.

2.Ничто и никто не может существовать временно. Ибо всё временное по сравнению с вечным равно нулю. И глупо допускать мысль, что именно мы живем в тот бесконечно малый промежуток случайно возникшего времени. Ведь его существование просто невозможно. Он не может возникнуть. И доказательство тому в том, что существует только настоящее, то есть вечное.

3.Наш мир хоть и временный, но он вечный. Перемены вечны. Мы изменимся, но мир материи останется, и в нем будут жить другие. Но и мы будем жить в рамках перемен, пусть и вне материи. Но и там будут те же пять первоэлементов.

4.И нет в творении никакого изъяна. И ничего никогда не было создано без согласия Изначального (Вышнего). Это сделать просто невозможно. Все существует в единстве и в полном Его согласии (каждая песчинка сочтена и имеет свое место в общем целом). Потому нет и грехопадения, а есть отпадение от Единого (но это уже вопрос познания структуры единого, так же, как когда знаешь, что 7+5=12, то авторитеты уже не нужны).

Вот пожалуй кратко четыре пункта, которые я, по сегодняшней своей глупости, считаю незыблемыми, ибо тронь только один из них и любое учение, в том числе и гностицизм рухнет под тяжестью своих противоречий. Просто люди не видят противоречий, причем каждый только в своем учении и потому считает иные учения не истинными.

Я же, когда не вижу противоречий, в каком либо из учений, считаю слепым себя по отношению к нему, а не учение истинным. Иначе мне придется признать, что я постиг истину, а это более чем самонадеянно….

И именно по этой же причине для меня все учения истины, даже самые глупые. Потому что глупость тоже существует, и как только познаешь, как она создаётся, то и глупость обращается мудростью. И тогда себя начинаешь ощущать глупым, а не ту глупость, которой уже и след простыл…. Вот ведь как всё запутано и в то же время логично.

Посмотрев на мои четыре пункта можно подумать, что я не согласен со многими (почти со всеми) писаниями относительно устройства мироздания, но я более согласен с ними, чем иные люди. Ибо, если бы я их писал, то написал бы так же как они и написаны.

Я бы написал о несовершенстве творения, о временном существовании, о преобразовании мира и о строительстве царствия небесного, о грехопадении и об изъяне. Ибо нет возможности рассказать об истине с помощью иных слов. Во-первых, потому что знания, которые могут быть четко изложены, не являются истиной; имена, которые могут быть приписаны, являются только указателями. Все, что написано или начертано и может быть передано другим, является лишь грубым обобщением (Учитель Лао). И, во-вторых, если скажешь людям, что мир совершенен – они побьют тебя камнями и спросят: Ну где твое совершенство? А если скажешь людям, что они вечны – они покрутят пальцем у виска. А если сказать людям, что нет греха, то они посмеются над тобой и сочтут тебя блаженным, а то и больным.

Потому тот, кто хочет передать знание, не будет говорить слова истины, а скажет только то, что от него ожидают и немного более того…. Попытка сказать более, часто оборачивается против говорящего и потому никакое добро не обходится без страданий и скорбей.

Заметьте, что каждое из существующих в мире учений привело множество людей к Богу. Ибо не так важно само учение, как важна вера и истинное прозрение. Потому я не могу выбрать одно из них и осудить другое. Например, если я даосизм отнесу к язычеству, как это делают православные христиане, то, что мне делать с моей любовью к Лао? А если христианство сочту недостаточно глубоким, как это делают буддисты, то куда мне деть мудрость святых отцов? Проще всего обвинить иудеев вместе с их религией, только ленивый не пнул их верований, но куда мне поместить апостола Павла, да и самого Христа, да и всю еврейскую мудрость?

Что же касается гностицизма, то, к сожалению, судить о нем очень сложно, ибо каждый гностик, как я понял, понимает это учение по-своему. Вот у православия есть каноническое официальное отношение к тому или иному вопросу и здесь есть предмет для обсуждения и спора. В современном же гностицизме мнений больше чем гностиков, тогда о каком мнении говорить? А гностические тексты можно понимать очень по-разному, что и происходит в действительности.

Я пологаю, что Учение – это, прежде всего школа, традиции и учителя. Когда этого нет, то нет и учения. Вот Пифагор учил знанию, и ученики его на основе знаний познавали незнание. Вот православные учат заповедям и образу мирской жизни, на основе которых человек совершенствует себя (во всяком случае, так задумано). Вот буддисты покидают мирскую жизнь для совершенствования своего сознания и не создания дурной кармы. И слава Богу.

Но вот чему учат современные гностики, я так и не понял даже на их сайте и их форуме? Возможно, я не очень то и пытался понять, и потому сам виноват, кто знает? Но и они прекрасны в своем болоте, и смешны со своими взглядами на великий океан, которому нет ни конца, ни начала. Ученость же их, часто потрясает до глубины души, ибо она фарисейская.

Я же скромный учитель знаний о реке Перемен, на берегу которой живет священная черепаха Ло. Это Река впадает в великий океан и в нем же берет своё начало. Тем, кому это знание нужно пусть берут его бесплатно, покупают без серебра и злата. Купит его иудей – я рад иудею, купит его эллин – я и ему рад. И что мне до того, что эти дары каждый из них принесёт своему Богу.

Письмо пятнадцатое

О гностицизме я узнал случайно из Интернета. Это было весной этого года. Но в связи с тем, что мне трудно было читать, я просто просмотрел материалы, как говорят, по диагонали. И мне они, в общем, понравились. Но я понял и то, что гностиков вряд ли кто понимает. Потом я в этом многократно убедился…. Хотя и сам не погружен в глубину их учения. Бог даст, кое-что непременно почитаю.

Что же мне понравилось в гностиках? И как может понравиться то, если о том не ведаешь? А вот что: не само их учение, которого я не познал, но их отношение к учению. Кто-то сказал: «если бы Бога не было, то Его стоило бы выдумать». Это же можно сказать и о гностиках, которые утверждают, что они дети знания и чтобы иметь знание им вовсе необязательно ему учиться его можно просто взять. Думаю, что если это даже не так, то это красиво и этому стоит верить. Я и сам часто брал знания, кем-то положенные на полочку, но отказывался верить в такую возможность…

И ещё мне понравилась их теория о том, что гностик это не тот, кто знает учение гностицизма, но тот, кто добровольно пошёл в двойственный мир, добровольно забыл о себе и добровольно принес с собою знания о тройственности. Это очень высокая планка, и потому я не могу считать себя гностиком. Даже если мне этого хочется.

Что же касается гностического понятия о трех типах личности, то я заметил, что люди понимают это не совсем верно, ибо в каждой личности присутствуют все три типа, в той или иной мере. Действительно, здесь речь идет о гуннах. Или о триграммах, ибо Три дают восемь комбинаций, потому на восьмой день иудеи обрезают крайнюю плоть, потому, что земная ветвь члена – это небесный ствол сердца – обители формальной души. Содрать с души «шкуру перемен», очистить её пред Богом – вот в чем суть обрезания.

Вот видите, стоит потянуть ниточку и клубочек распутается…. Потому не сами «учения древних мудрецов и просветлённых, едины и взаимосвязаны», как вы пишите. Хотя это тоже верно, но едино Единое. Истина одна, потому те, кто её знают или приблизились к ней, говорят одно. Те же, кто говорит разное – далеки от истины.

Письмо шестнадцатое

Прочитал «О происхождении мира». Что сказать? Это описание структуры сил творения. Насколько оно точно и истинно не мне судить. Наверное, тот, кто писал, знал более меня. Я же для себя ничего особенно нового не нашёл. Думаю это потому, что мне нужно более внимательно изучить материал. Но сейчас у меня сломан принтер, а читать с экрана очень неудобно….

Но, с другой стороны, я в этом тексте не увидел той ненависти к архонтам, которой пылают многие современные гностики. И чем для них так уж плох первый аватар Вишну (главный Архонт), тот, что в воде (рыба Кунь), они что, считают себя выше его?

А после таких слов Софии: Человек бессмертный светлый существует прежде тебя, тот, который явится среди ваших творений. Он растопчет тебя, как гончарные глины, которые топчут, и ты отправишься с твоими вниз к твоей матери, Бездне. Его можно только пожалеть, но уж ни как не ненавидеть.

Ну а то, что Сын (Саваоф) возненавидел своего отца, Тьму, и его (т. е. Ялдаваофа) мать, Бездну. Он возымел отвращение к своей сестре, мысли Родоначальника, которая поднималась и опускалась над водами. Не делает ему чести… и потому он виновен в том, что Силы Хаоса позавидовали ему и, придя в смятение, затеяли великую битву в семи небесах.

Впрочем, вопросов возникло много. И если Вы мне сможете подсказать ответы на них или высказать свое мнение, то я буду вам благодарен. Но все мои вопросы связаны не со структурой, а с сутью. Например, непонятно самое начало: Как у рождающей младенца послед обычно выбрасывают, так же материя, которая возникла из Тени, была отброшена в сторону. Кем и почему материя отброшена в сторону? И зачем Софии было нужно производить свет, чтобы в конечном итоге произвести материю?

Или вот ещё: Пистис София же когда пожелала, чтобы тот, у которого нет духа, получил вид образа и правил материей и всеми силами, явился сначала Архонт из вод, имея образ львиный, причем андрогин это, имеющий великую силу в себе, не зная, однако, откуда он возник. Как явился «Архонт из вод», каков механизм этого явления? И зачем она это пожелала? Зачем она вообще чего-то хотела и желала? Что ей нахватало?

Или вот ещё: Когда Архонт увидел свое величие и увидел себя одного (букв, "он один - тот, которого он видел"), и не увидел ничего другого, кроме вод и тьмы, он подумал, что он один существует. Свою Мысль он выразил словом. Она явилась в духе, который поднимался и опускался над водами. Когда же тот дух явился, Архонт отделил водную субстанцию в одну часть, а суша была отделена в другую часть. И из материи он сотворил себе местопребывание и назвал его "небо", и из материи (же) Архонт сотворил подножие и назвал его "земля". Что тогда есть материя? Кто вынудил его этим заниматься? Ему-то чего нахватало? Он один, и все прекрасно, и тогда для кого мысли облекать в слова?

Или ещё: Семеро явились в Хаосе андрогинами. У них (у каждого) их имя мужское и их имя женское. Имя женское (Ялдаваофа) – "Пронойа Самбафас", то есть "Хебдомас". Его сын называется "Йао", его имя женское – "Господство". Саваоф – его имя женское "Божественность". Адонайос – его имя женское – "Царство", Элоайос –его имя женское – "Зависть". Орайос – его имя женское – "Богатство". Астафайос – его имя женское – "София". Таковы семь сил семи небес Хаоса. Они были андрогинами по образу бессмертному, существующему прежде них, по желанию Пистис, чтобы образ существующего изначала правил до конца.

Почему у каждого мужское и женское имя? Почему андрогины? Почему семь, а не двадцать семь, или иное какое число? И т.д. И главное почему «по желанию Пистис»? Все-таки это ей неймется?!

Вот видите, какие простые и детские вопросы меня интересуют, ибо все остальное от лукавого. Все остальное не так важно и не так интересно. Надо сказать, что на часть подобных вопросов я сам знаю ответы, но, к сожалению, только на часть.

Или в конце сказано: И Свет удалится к своему корню и наступит всеобщая благодать. Тогда зачем нужно было все это затевать, если все вернется к началу? И что же, на этом все закончиться? И более ничего не будет всю вечность?

Но нет. Это просто конец одного цикла и начало следующего. Почему-то об этом здесь ничего не сказано, впрочем, этот вопрос выходит за рамки означенной темы«О происхождении мира».

Надеюсь, что я, хоть и отчасти, но выполнил Вашу просьбу и написал свое мнение о «Происхождении мира». Вообще же, если попытаться глубже понять первые три главы книги «Бытие», то особого противоречия с «Происхождением мира» не найти. Во всяком случае, я не вижу.

Более того, в книге Бытие Моисей говорит, что прежде Господь создал Небо и Землю и прочее…, а уж потом Архонт занимался подражанием Вышнему, хотя и не знал, что существует Вышний, как сказано в книге «О происхождении мира». К тому же мне показалось, что в книге речь идет о происхождении только того мира, что мы называем материальным, но нет ни слова о Вышнем духовном мире. Потому это знание не может быть полным, чтобы делать далеко идущие выводы…

---------------------------------------

P.S. Такими длинными были мои измышления молодости. Сего дня думаю, что это ни кто не будет читать. Тем более на КОНТе. Потому и публикую.