Мы уже упоминали о старообрядческих духовных стихах, но на них необходимо остановиться подробней, так как именно в старообрядческих общинах сохранилось наибольшее количество духовных стихов, в наиболее полном виде. В своем стремлении сохранить «древлее благочестие» старообрядцы фактически отказались от всякого песенного творчества, кроме духовных стихов. И духовные стихи как бы заняли образовавшиеся лакуны. Наверное, никогда, ни в прошлом веке, ни в древности, в православных общинах не было такого количества духовных стихов, как у староверов. Замечательно то, что духовные стихи после раскола стали переписываться старообрядцами, так же как и церковные книги. Хотя больше записывалось новых стихов, чем «старших», (старшие традиционно передавались из уст в уста), все же множество древних стихов сохранилось в рукописных сборниках, стиховниках. Благодаря такому «консерватизму» эти прекраснейшие тексты доступны современным исследователям и читателям, а некоторые продолжают исполняться, как духовные стихи. Мало того, бывало, что сохраненные старообрядцами, духовные стихи возвращались к более «забывчивым» православным.
Множество стихов было написано уже после раскола, прежде всего стихи, рассказывающие об этом историческом событии, об «антихристе» Никоне и последних временах, о мучениках за истинную веру, такие как «Стих о разорении Соловецкого монастыря» и «стих о могиле А.Ф.Гучкова».
Очень популярны у староверов назидательно-дидактические стихи, из новых, такие как «Житейское море» или «Душа моя прегрешная».
Старообрядческие стихи много раз издавались, (первые издания - в начале XVIII века). Их переписывали друг у друга и посылали в письмах друзьям единоверцам.
И до сих пор в старообрядческой среде продолжают создаваться духовные стихи, много новых стихов с апокалиптическими мотивами. Новые духовные стихи это живая реакция на новую реальность – историческую, культурную, духовную.
Несколько слов о том, в каком виде сохранились духовные стихи в крестьянской среде. И сейчас еще существуют православные общины, где люди после воскресной службы собираются, «чтобы славить Господа песньми духовными». Они открывают тетрадки, подобные старообрядческим стиховникам, и поют духовные стихи, подходящие к празднику, по большей части стихи новые.
Не исключено, что это отголоски монастырской традиции пения духовных стихов за трапезой.
Но, скорее вего, это «восстановленная» традиция, под влиянием тех же староверов, или по примеру практики протестантских общин. Вероятно также, что этот благочестивый обычай был заведен приходскими священниками, которые, используя стихи из богогласников, таким образом старались сплотить свою паству. Богогласники, в большой степени, с этой целью и создавались.
В некоторых регионах духовные стихи все еще поются в деревнях, но только в одном случае: если кто-то умирает. Стихов о смерти, о расставании души с телом, пожалуй, сохранилось больше всего. Смерть – это единственное осознанное духовное событие в жизни человека, которое происходит со всяким и которое не дает себя надолго забыть. Смерть родственника или знакомого неизбежно возвращает к мысли о душе, о вечности, о Боге. В Смоленской области на поминках, а иногда и во время похорон, поют специальные «поминальные» стихи. Эти стихи имеют древний формульный напев, общий со многими духовными стихами, распространенными по всей территории России и других восточно-славянских стран. Варианты его встречаются и в календарных, и в старинных лирических песнях. Но если в деревне не поют специальных поминальных стихов, то поют те духовные стихи, что знают, видя в этом наилучший способ «проводить» покойного.
За последние десятилетия, после того, как в России произошел некий социально-религиозный взрыв, люди массово обращались к вере, - появилось множество современных самодеятельных духовных стихов. Верующие люди чувствуют огромную потребность в подобном самовыражении, видимо, оно - необходимое дополнение к церковной молитве и душеполезному чтению, (такое же дополнение, как выдох к вдоху).
Но, увы, эта новая волна духовных стихов свидетельствует о необратимом падении традиционной культуры. Обращение, возвращение к православию началось с горожан, с интеллигенции. Так же и новые духовные стихи появились в городской среде, переняв язык современной городской песни, надо сказать, язык довольно убогий, сентиментальный и вульгарный. Его культурные источники – обрывки церковных песнопений ХIX века и цыганского романса, «клуба самодеятельной песни», тюремного фольклора и песен советских композиторов. Даже если эти источники хороши сами по себе, все же они не имеют отношения к русской традиционной культуре. И даже если авторы «новейших» духовных стихов одарены литературно и музыкально, имеют и веру, и желание, но не владеют богатствами традиционной культуры, то их опыты в лучшем случае удобрение для возникновения будущей традиционной культуры, если таковая возможна в принципе. Пусть авторы не обижаются, анонимы обижаться не должны. А в утешение им процитирую слова исследователя древнерусского искусства Федора Буслаева, который, восхищаясь «глубиной мысли и высоким поэтическим творчеством» народного духовного стиха «Вознесение Христово», называл его «лучшим в нашей поэзии христианским произведением, далеко оставляющем позади себя все, что доселе писали в религиозном роде Ломоносов, Державин и другие позднейшие поэты»1.
Если же исполняются старые стихи, то наиболее простые, бедные, близкие по стилю к баптистским духовным песнопениям. «Общедоступность» этих стихов вряд ли является их достоинством. То, что «лезет в уши» не может быть ни по настоящему духовным, ни ценным в художественном отношении.
Трудно проникнуть в традиционную культуру «снаружи», не имея традиционного воспитания, реального укоренения в ней. Однако необходимость в этом остро ощущается, и попытки такие предпринимаются спонтанно, но постоянно. Остается надеяться, что слова Спасителя «Стучите – и отверзется вам» верны и в отношении нашей собственной культуры. Только надо осознать, что она перестала быть нашей.
К сожалению, несмотря на то, что исследователями уделяется большое внимание к изучению этой проблемы, ученых, занимающихся собиранием и научными изысканиями в этой области, мало. Однако следует отметить, что в последнее время на базе многих университетов северного региона все-таки создаются обширные фольклорные архивы и лаборатории. Совершаются различные полевые экспедиции с целью сбора и фиксирования еще существующей народной традиции, которая угасает все быстрее, и, возможно, исчезнет в скором времени. За счет них происходит значительные пополнения архивов. Создаются более новые методики собирательской деятельности на базе старых. Об актуальности этой проблемы говорит еще тот факт, что до сих пор не изученными и не систематизированными остаются многие архивы и материалы фондов. Существуют проблемы с хранением и доступностью различных архивов и записей, как письменных, так и магнитофонных. Необходима цифровая обработка этих материалов, которая гарантирует их более полную сохранность и легкую доступность.
Северными научными центрами проводятся ежегодные конференции, издаются тезисы и материалы, публикуются сами источники, издаются многообразные пособия по изучению духовного наследия Русского Севера. Так же следует отметить, что создаются различные оцифрованные электронные библиотеки для того, чтобы материал стал более доступным.
Среди подобных научных центров происходит постоянное взаимодействие на довольно высоком научном уровне. Приглашаются ученые для чтения лекций и спецкурсов из других университетов. Это позволяет значительно расширить круг интересов исследователей, привлечь внимание к той или иной проблеме.
Русский Север как целостное явление российской культуры является уникальным регионом духовного наследия и особым памятником мировой цивилизации. До сегодняшнего момента Русский Север сохранил пока еще нетронутыми пласты духовного народного творчества. Таким образом, Русский Север - это регион, сохраняющий самобытное культурное и духовное наследие.
Следует отметить, что внимание к духовному наследию Русского Севера значительно усилилось в XIX веке. Это обусловлено тем, что в этот период времени довольно активно происходили споры и дискуссии о самобытности России, о духовности русского народа. Все это вызывало интерес к истории и народной духовной культуре.
Сохранились на этой территории традиционные формы жизни, бытовой уклад, обряды. До сравнительно недавнего времени носители духовной культуры могли объяснить смысл таких форм, их символику и содержание, в отличие от других регионов, где аналогичное понимание было во многом забыто.
Оценили 15 человек
24 кармы