РУССКАЯ ИДЕОЛОГИЯ В ПРОЕКТИРОВАНИЕ МИРОВОЙ ЦЕЛОСТНОСТИ. ЧАСТЬ 3.

«Мы верим, что последняя и окончательная победа в бытии должна принадлежать духовной силе, а не материальному насилию» - (Николай Бердяев).

Откликаясь на призыв Изборского клуба к широкому обсуждению идеологических проблем Русского мира в созидании разумного будущего, предлагаем российскому интеллектуальному сообществу для рассмотрения свои проектные наработки научно-философской идеологии России в ХХI столетии, генеральным мировоззренческим ориентиром которых служит принцип целостности.

5) Пространственные структуры в организации Вселенной.

46. Природа мировой целостности не терпит «пустоты» как власти небытия: поэтому там, где что-то убывает в своем действии, нечто другое возрастает в собственном влиянии. В условиях глобализации субъективных потенциалов общественной жизни людей дальнейший ход времени в развитии человечества становится производной функцией очеловеченного пространства, когда индивидуальные свойства человеческой личности начинают определять судьбу всего мирового сообщества, требуя от него строго определенной стратегии практических действий.

47. Темпоральная динамика мировой целостности обозначает реалиями глобального социума точку бифуркации в историческом развитии человечества - перехода общественной жизни от естественной необходимости в циклическом воспроизведении объективного хода времени к приоритетам духовной свободы, к сознательному выбору людьми своего будущего как обновлению пространства собственного существования. Глобальный социум становится действительным выражением духовной «свободы» современного человека, утверждающего себя в истории мироздания в качестве независимой «личностной величины» и способного «разрядить» энергию своей «духовной сущности» как в созидательном преображении действительности, так и в разрушительном взрыве новой мировой войны. Будущее человечества» оказывается «открытым пространством» исторической реализации духовной свободы людей, способной и к совершенствованию их коллективной жизни на основе идеи «общего блага», и к разрушению их совместного существования. Разумная логика в организации мироздания направляет ход развития человечества от усвоения закономерностей мирового времени к освоению особенностей пространства, то есть к исследованию законов пространственной организации космоса.

48. Ход мировой эволюции ставит современное человечество перед жесткой альтернативой - либо утвердить Культуру основой исторической жизни глобального социума и исключить из социальной практики возможности военных конфликтов, либо погибнуть в огне термоядерной войны. Только творчество как суть культуры может служить направляющим лучом в осуществлении вселенского будущего человечества. Действительная угроза гибели человечества в результате ядерной катастрофы требует от философского разума людей преодоления «произвольной свободы» в осуществлении глобального будущего и заставляет их обратиться в условиях «истощения» позитивных ориентиров в течении мирового «времени» за руководством в осуществлении общественного прогресса к наиболее подробным, объективно-индивидуализированным свидетельствам мирового пространства. Наиболее общие механизмы пространственной организации бытия должны подсказать человеку логику его дальнейших конструктивных действий.

49. Установленная в историческом материале эволюции видов бытия 4 уровневая структура мировой целостности (неживая природа, живая природа, социальная природа и «субъективная природа» человека) служит современной науке общим указателем в теоретической реконструкции внешней, «пространственной» организации материальной действительности в ее внутреннем единстве с темпоральной логикой развития мировой реальности. Глобальный строй наблюдаемой Вселенной представлен современной космологией в картине 4 уровней космической организации:

1) галактик,

2) сверхгалактик,

3) скоплений галактик,

4) сверхскоплений галактик.

Особенности нижних этажей космической целостности были освещены в 1920 годах прошлого века Э. Хабблом, обобщившим результаты своих астрономических наблюдений в классификации галактик по разрядам эллиптических, промежуточных, спиральных и неправильных. В строении спиральных туманностей как доминантной структуре космической реальности он различает два типа организации - обычные и пересеченные, у которых спиральные ветви идут от светлой перемычки, пересекающей ядро, когда:

«Галактика имеет четыре спиральные ветви. Под влиянием вращения Галактики они «закручиваются»» - (Вальтер Холличер. Природа в научной картине мира).

50. Выражением глобальной структуры космоса служит среда «сверхскоплений» галактик, ставшая предметной основой формирования в космологии последней трети прошлого века ячеисто-филаментарной модели Вселенной. В этой модели звездные системы выстраиваются в протяженные цепи мировых волокон, генеральные узлы пересечения которых и характеризуют пространство «сверхскоплений» галактик. Динамические особенности «сверхскоплений» определяются «детерминацией сверху», представленной влиянием глобальной метагалактической структуры, зафиксированной первоначально в XVIII веке В. Гершелем и вновь установленной уже в ХХ столетии наблюдениями Д. Х. Рейнолдса и Ж. де Вокулера в явлении пересечения Млечного Пути гигантским пластом туманностей «Волос Вероники». Эти гигантские пласты звездной материи выступают в космической иерархии как ортогональные рукава единой глобальной мегаструктуры Вселенной, представленной в форме вращающегося креста.

51. Выявленные всеобщие параметры темпоральной и пространственной организации, Вселенной указывают на образы древних мифов - «семи дней творения» и вращающегося «вселенского креста» - как символические ключи к постижению тайн мироздания, обозначают максимально общие концепты мировой культуры как предельные основания для построения глобальной научно-философской картины мира.

6) Символические ключи в понимании исторической жизни людей.

52. Коренное единство объективных форм, организационных уровней и видов бытия концентрируется в духовной сути человека, раскрывающей себя в содержании мировой целостности как творчество. Потенциал творческих сил человека определяется взаимодействием основных способностей его души в постижении действительности как саморазвивающейся целостности необходимых свойств пространства, движения, времени, представляющих, соответственно, единичные, особенные и всеобщие параметры бытия. Индивидуальные контуры действительности познаются людьми на основе приоритетов чувственного опыта, тогда как содержание «особенного» как реализации «локальных связей» бытия устанавливается прежде всего логикой «рассудка», обобщающей содержание чувственных впечатлений, а всеобщие зависимости определяются на основе первенства в ходе познания идеализирующей способности интеллекта. Творчество есть способность разума в формировании новых образов действительности на основе гармонизации потенциалов чувств, рассудка и интеллекта, фиксируя их очертания с помощью символических фигур. Символы (от древнегреческого «совместное бросание», условный знак, сигнал) - это предметно-чувственные фигуры действительности, очертания которых непохожи на содержание выражаемого существа и предназначены для фиксации внутренних переживаний людей, служат способом закрепления духовного мира людей, обеспечивая этим их общение друг с другом и взаимопонимание. В этой отстраненности (непохожести) внешней формы символов от своего внутреннего содержимого они оказываются зримым путем проникновения людей в бесконечный мир.

53. Всеобщей формой закрепления продуктов духовного творчества людей служит Язык как универсальное средство их общения и самовыражения. С помощью языка человек определяет все грани своей личной жизни и сводит их к необходимому и понятному единству. Поскольку каждый человек является личностью со своим особым духовным опытом, постольку всякое общение между людьми на основе взаимопонимания предполагает опору коммуникативного акта на творческую способность их разума, выражающего результаты личностного самоопределения, что утверждает язык в качестве генерального средства творческой самореализации людей и постижения ими мировой целостности. Поэтому конечная тайна мировой целостности хранится в законах символической реальности, устанавливающих универсальную связь пространства, движения и времени, определяющих необходимые границы мироздания. Законы Языка определяют целостную структуру бытия, выражают историю саморазвития мировой целостности и человеческого сообщества.

54. Язык как символическая основа разумной целостности окружающей действительности, определяющая ее универсальное единство, соединяет необходимой связью противоположные значения пространства и времени и совмещает в своей организации их всеобщие параметры, интегрируя алгоритмы «семи дней творения» и «вселенского креста» в структурное единство, законы функционирования которого и выражают саморазвитие мировой целостности. Содержательными узлами этой символической структуры бытия выступают основные категориальные формы в системе частей речи.

55. Единство категориальных форм вербального общения людей было представлено нами в пространственной модели Языка как символического выражения мировой целостности. Строение данной модели языковой реальности было намечено ее авторами более 20 лет назад и характеризуется набором главных компонентов речевой деятельности (Л. А. Гореликов, Т. А. Лисицына. Сакральность смысла в соборности слова. Русский путь. Опыт этнолингвистической философии. Ч. I. Символика смысла в структурах бытия. Великий Новгород). Характерной особенностью предлагаемой модели является попытка сведения фундаментальных законов языковой реальности к пространственно-геометрическим соотношениям, объясняющим закономерности развития языковой культуры человечества на основе пространственно-геометрических зависимостей. Однако апробация продуктивности данной эвристической модели в объяснении исторического генезиса лингвистических параметров мировой культуры требует значительных изменений в стиле мышления современных обществоведов, когда развитие общества идет не «снизу», не от экономики, а «сверху», от лингвистических изменений речевой деятельности людей. На сегодняшний день таких изменений в стиле мышления не произошло, поэтому говорить о правомерности или «иллюзорности» данной модели пока рано. Генеральная мысль, которая заложена в представленной модели, состоит в том, что перестроение общества следует начинать не с экономики, а с языка людей: как говорим, так и живем.

СТРУКТУРНАЯ МОДЕЛЬ ЯЗЫКОВОЙ РЕАЛЬНОСТИ.

56. Динамические зависимости в становлении категориальных форм речевого общения людей, выражающие закон саморазвития целостности всемирного Языка человечества, определятся на основе прочтения символьных параметров исторической жизни мировых цивилизаций. Согласно христианской идее боговоплощения, совершенная истина мирового бытия не отгорожена от телесной жизни человека, а дана ему со всей очевидностью в свидетельствах чувственного опыта. Поэтому историческая логика в особенностях развития вербального общения человечества должна открыть людям глаза на закон саморазвития символических оснований мировой целостности.

57. Признание Языка генеральным средством творческого самовыражения и конструктивного общения людей предполагает его понимание в качестве антиномической, саморазвивающейся целостности, выступающей как «единство противоположностей» символических форм женской и мужской ментальности, потенциалов порождающей и регламентирующей деятельности, возможностей синтетических и аналитических языков. Следовательно, на каждом формационном этапе цивилизационной истории человечества творческие силы общения людей концентрируются в соперничестве двух этнокультурных сообществ, поочередно доминирующих в исторической практике той или иной эпохи. Начало цивилизационного цикла развития человечества в период Древности не предполагает наличия «лидирующих» этнокультурных сообществ, которые пока еще качественно похожи друг на друга в «сознательном» подражании природным процессам как представители коллективной энергии «человека разумного». Главной дифференцирующей особенностью человеческих сообществ того времени было отношение родства по материнской или отцовской линии.

58. Развитое состояние коллективной жизни людей определяется познанием различий природной и социальной необходимости, формированием институтов государственной власти как органов целенаправленного совершенствования общественной практики независимо от природных факторов. Разумный строй этого духовно «продвинутого» состояния социальной реальности выражается в раздвоении символических оснований исторической жизни общественных формаций. Так, древнеегипетский и аккадский (ассиро-вавилонский) языки господствовали в жизни древнейших социально-государственных сообществ Бронзового века. Древнегреческий и латинский языки доминировали в Античную эпоху. Арабский и тюркский языки получили приоритетное развитие в период Средневековья. Испанская и французская речь стали символами мировой культуры во времена Возрождения и Просвещения, тогда как немецкий и английский языки утвердились в качестве всеобщих потенциалов научного познания и технического прогресса в Новейшее время XIX-XX столетий.

59. Вопрос об этнокультурных лидерах наступившего XXI века остается открытым для широкого научного обсуждения и социально-исторического уточнения. Может быть, таким языком XXI века станет китайский как выразитель самосознания наиболее многочисленного этноса в современном «информационно-коммуникативном» социуме. Вполне возможно, что этим символическим лидером будет иврит как язык духовно наиболее независимого этноса, проявившего железную волю в своем национальном самоопределении, показавшего способность к творческому преодолению всех жизненных препятствий, утратившего в древности свое государство и восстановившего его в ХХ веке. Но может быть, наконец, и русский язык скажет свое «правдивое» Слово современному социуму, переполненному страданием и так нуждающемуся в словах утешения и веры в светлое будущее, наполненных православным смыслом всеобщей любви между странами и народами. Но одно можно твердо сказать: господство в современном мире англо-саксонского этноса подошло к концу. Сегодня мировому сообществу предстоит воочию наблюдать социально-историческое крушение Британии и разрушение «американской мечты» о мировом господстве.

7) Цивилизационные стратегии социально-исторического процесса.

60. Главной бедой всей прошедшей истории человечества был ее конфронтационный, антагонистический характер, связанный с противоборством социально-классовых группировок и этнокультурных сообществ в присвоении материальных благ. Победа одной части общества над другой и определяла логику социально-исторического процесса, когда в социальных и межнациональных войнах гибли миллионы людей и безвозвратно уничтожался огромный объем достижений материальной культуры человечества, сближая развитие общества с бессознательной эволюцией биологических видов. Далее такой «полу-животный», антагонистический характер развития мирового сообщества становится невозможным, так как возникли «глобальные» средства разрушения, способные уничтожить всю современную цивилизацию. Эта глобальная угроза гибели человечества заставляет мировое сообщество перейти от «материалистической стратегии» в реализации общественной практики к «идеально-духовной», основанной на внутренних, идеальных началах консолидации людских масс и намеченной в действительности жизнью «цивилизационных» сообществ. Цивилизация - это максимально широкое объединение народных масс на основе внутренних, духовно-психологических особенностей их продуктивной жизнедеятельности в конкретных условиях окружающей природной среды.

61. На фоне возникших в современном мире глобальных угроз человечеству необходимо признать, что дальнейшее развитие мирового сообщества уже не может протекать стихийно, бессознательно, помимо разумной воли народных масс, приближая род людской к гибели. Глобальные параметры социальной практики требуют от людей предельно выверенной стратегии в реализации исторического процесса, нацеленной на сближение и согласование идейно-нравственных установок основных этнокультурных объединений народных масс – «мировых цивилизаций» как ведущих субъектов современной социально-исторической практики и выявление среди них наиболее перспективной для дальнейшего поступательного развития мирового сообщества. В контексте нарастающих угроз будущему человечества следует осмыслить главные идейные установки цивилизационных стратегий народных масс в историческом обустройстве глобального социума.

62. В условиях глобализации общественной жизни характер исторического прогресса определяется нравственным единством человечества, выдвигая на передний план мировой истории духовно-ментальные приоритеты в цивилизационных стратегиях народов Запада и Востока, Юга и Севера, выражающих в соответствии с особенностями природных зон их обитания главные потенциалы духовных способностей людей. Менталитет - это субъективно-психологическая настроенность сознания народных масс на определенный вектор своей исторической деятельности, обусловленный ее успехами в освоении окружающей природы. Логика мировой истории, по Гегелю, не скрывается от заинтересованного взгляда людей, а лежит на поверхности их практических действий и объективно представлена особым ландшафтом основных частей Старого Света, направляющим движение всемирного Духа человечества от сплошного тождества горных массивов Африки через различие гор и низин Азии к взаимопроникновению противоположных зон Европейского континента.

63. Этнокультурные сообщества Южной цивилизации, формируясь в наиболее благоприятной для жизни природной среде, с наиболее богатым балансом биологических ресурсов, первыми утвердились на исторической арене в качестве лидирующих социальных объединений времен Древности и Бронзового века. Южная природа воспитала эти народы в духе обожествления внешних факторов их жизнедеятельности, практическим ориентиром которой стал космоцентризм как сознательное подражание внешним процессам природного окружения. В соответствии с такой максимой сознание южных народов имеет в основном чувственно-эстетический характер, определяется опытом внешних впечатлений. Поскольку «внешний характер» предметной реальности с наибольшей силой выражается в неизменном строе бытия, совершенно не зависящем от человеческих действий и не наблюдаемом во всей своей строгости в окружающей природе, постольку первоначальный стихийный натурализм, «объективировавший» воззрения первобытных народов в обожествлении природных стихий, замещается с возникновением раннеклассовых государств Бронзового века «объективистским», «объективно-идеалистическим» образом сущего, представляющим действительность как реализацию вечного, неизменного нравственного закона в организации человеческого сообщества и всего мироздания.

64. В наиболее систематическом виде мировоззрение народов Южной цивилизации представлено религиозно-идеалистическими концепциями индуизма, иудаизма и ислама: однако и здесь сохраняются следы исходного натурализма, отвергающего нравственное единство человеческого рода. С наибольшей очевидностью это выражается в индуизме, идейно оправдавшем социально-кастовую дифференциацию людских масс по особенностям их хозяйственной деятельности. В этой социальной системе культивируется качественное различие нравственных установок в поведении представителей разных каст, когда отсутствуют всеобщие моральные императивы и духовное самоопределение людей переносится в пространство «загробного воздаяния», доверяется потусторонней необходимости. Та же привязанность общественного сознания к внешним различиям в жизни народных масс присутствует в иудаизме, противопоставившем благую жизнь еврейского народа как наиболее приближенного к божественному совершенству особенностям всех других народов. Более широкие перспективы духовного единения разных народов обозначил ислам, максимально упростивший нравственный регламент жизни людей, утвердивший пять «столпов веры» всякого правоверного и признавший джихад, священную войну его высшим нравственным долгом. В этом утверждении «войны» главным руководством в жизни правоверного вновь обнаруживается мировоззренческий «натурализм», стирающий различия между обществом и животным миром, когда «война», «борьба за жизнь» оказывается главным законом социального бытия.

65. Повседневная жизнь народов южной цивилизации по причине ее привязанности к «внешней необходимости» носит, как правило, традиционный характер, следуя за динамикой природных циклов, и обретает «взрывной», «революционный» характер лишь при разрушении исторических препятствий на пути общественного прогресса: эти народы по своей нравственной особенности предназначены мировой историей прежде всего для расчистки пространства общественной жизни от омертвевших форм социальной организации. Исторические корни подобной «деструктивной стратегии» общественного прогресса уходят, согласно Гегелю, в первобытное прошлое африканских племен, живших в основном природными ритмами и демонстрирующих свой особый психологический, настрой лишь в периодических вспышках разрушительных действий. Таким образом, нравственный закон в жизни народов Южной цивилизации можно определить, как закон «тождества и борьбы противоположностей», где постоянство, неизменность бытия служит объективным основанием для борьбы с «инакомыслием».

66. Всемерная интеграция действий людских масс стала доминирующей нравственной установкой в жизни восточной цивилизации, социальным ядром которой выступил Китай. Народы Востока стали вторыми по времени генеральными субъектами социальной истории человечества, определившими жизненный уклад Традиционного общества. Их сознание, по мнению Гегеля, было озабочено резким разделением природного ландшафта на различные климатические зоны и жизненной необходимостью согласования разных видов трудовой деятельности в достижении общего блага, в поддержании социально-государственного единства страны. Поэтому главной чертой «восточной» культуры стало углубление и укрепление «традиции», разработка общих канонов социальной организации на основе «духовной иерархии», связующей телесную жизнь Земли с совершенным духом Неба. Характер народов Востока определялся потенциалами рассудочного, локально-приземленного мышления, сформированного пространственной изобразительностью иероглифического письма, приучившего народный дух к соблюдению традиционных норм разумного поведения и достижению успеха за счет перекомбинации правил прошлого опыта.

67. Духовная мощь Востока определяется нравственной преемственностью исторического генезиса китайского социума и основывается на внутренней непрерывности традиций «семейно-родовой» жизни людей, обеспечивающей постепенный, но поступательный ход социально-исторического процесса. Практическое начало своей совместной жизни народы восточной цивилизации увидели в семейно-патриархальной организации человеческого сообщества, разделенного природой по видам производства, но связанного в поколениях общей нравственной традицией, направляющей детей по пути отцов и возвышающей духовное единство социума над многообразием личных способностей и стремлений людей. Для восточной цивилизации, нацеленной на сознательное углубление «общего» начала в развитии социума, господствующим мировоззрением становится семейно-родовой патернализм, культивирующий особенности воспроизводства биологических форм организации природы и представивший мировую целостность как брачный союз неба и земли.

68. Преклонение восточного мира перед примиряющим духом «конструктивной» социальной традиции существенно ослабляет личностный потенциал человеческого мышления, не позволяя ему в полной мере проявить изобретательность в освоении действительности, ограничивая его аналитические способности требованием всеобщего синтеза. В восточном мире, по оценке Н. Я. Данилевского:

«Анализ играл еще весьма слабую роль в умственной деятельности человека, находившегося под подавляющим влиянием великого целого».

Характер Востока очень рельефно изобразил В. С. Соловьев в работе «Три силы»:

«От начала истории три коренные силы управляли человеческим развитием. Первая стремится подчинить человечество во всех сферах и на всех степенях его жизни одному верховному началу, в его исключительном единстве стремится смешать и слить все многообразие частных форм, подавить самостоятельность лица, свободу личной жизни».

Духовным преодолением абсолютизации в социальном укладе восточной цивилизации власти целого над частным стала религия буддизма, направившая людей по пути индивидуального совершенствования своей души.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ…

Доктор философских наук, профессор, академик Ноосферной общественной академии наук Лев Гореликов.