ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ СИМВОЛИКА ОВНА. ХРИСТОС — ПАСТУХ БЕЛЫХ ОВЕЦ

104 6955

В среде некоторых обделенных знаниями и разумом неоязычников часто можно услышать насмешки над христианами, сравнивающими себя с овцами, пастухом которых является Иисус Христос, будучи сам назван жертвенным «Агнцем Божьим». Отсюда христианство называют «верой рабов», «рабской религией» и т. п. Однако по моему мнению овцы в притчах Иисуса символизируют не слепое поклонение, глупость или рабство, как выдумывают узколобые родноверы, а белую расу. Овен на латыни обозначается словом Aries, в чем можно усмотреть коннотацию с лексемой arya (ариец). Я полагаю, что в новозаветных писаниях в слове «овцы» закодированы детерминизм «арийцы» и соответственно указание на расовый аспект происхождения Иисуса по плоти от ариев.

В Евангелиях овцам противопоставляются козлы, которые на мой взгляд служат олицетворением евреев и всех рас неиндоевропейского происхождения. Почему с иудеями и прочими подобными расами отождествляются именно козлы – понятно. В зодиаке Козерог является знаком Сатурна – Сатаны. В Ин. 8:44 евреи названы народом Сатаны, поэтому они соответствуют «козлам», которые будут отделены на Суде от «овнов» и поставлены по левую сторону (Мф. 25:32-33).

Если обратиться к Торе, из неё следует, что еврейский этногенез восходит к смешению израильтян с «козлами», под которыми подразумеваются сеиры – раса зверолюдей[1]. Сатиров и Фавнов изображали как полулюдей-полукозлов.

Козел это олицетворение похоти, необузданности, разврата, безумия, строптивости, дикости, нецивилизованности, хаоса, нечистоты и всевозможных страстей и пороков. Поэтому в христианской иконографии Дьявола просматриваются в основном черты козла. Римские Сатиры и Селены, козлоногие существа, связаны с растительностью, пьянством и оргиями. Они олицетворяют как буйство природы, так и её хаотическое начало. Сатана это козлоподобные Пан и Бафомет. Козёл – табуированный двурогий тотем семитов, который возник у них в результате трансформации индоевропейского быка-вола. Этот образ позже выразился более точно у евреев-каббалистов в двуполом боге-гермафродите с козлиным обликом[2].

Овен – символ послушности божественным законам (закону rta, арийской dharma), упорядоченности, невинности, скромности, покоя, жертвенности и одновременно воли и энтузиазма, а также многих других положительных качеств. Традиционно во многих культурах подчеркивается связь овна с Солнцем, солнечными божествами и божествами плодородия. Если сравнить белую расу с другими расами, то действительно – по всем психическим и умственным качествам белые народы явно уступают им в степени порочности, наглости, дикости, похотливости, лживости, коварства, варварства и агрессивности. Мысленно поставьте рядом овна и козла и спросите себя, кто вам больше нравится? Мне кажется ответ очевиден.

Именно поэтому у ариев баран был широко почитаемым священным солярным животным, в то время как козел символизировал в основном тёмную ипостась божества, силы зла и хаоса[3]. Козёл – это хтоническое животное, связанное с землей и нижним миром. Принесение козла в жертву хтоническим богам помогало установить контакт с подземным миром и умершими предками. Так, в праздник Фавна в Риме совершался обряд задабривания жуткой подземной богини Мании – повелительницы мрака и безумия. Эта богиня отвечала за посмертное существование умерших. В жертву ей приносили мальчиков ножом, смоченным в крови козла[4].

Если белые козлы тем не менее нередко тоже служили солярным символом, как и белые бараны, то черный козёл – противник бога-Солнца, его культ у ариев связан со смертью, будучи олицетворением ночи и грозы. В Индии черный козёл – тотемное животное Варуны, владыки космических вод, которому противостоит солярное божество Митра. Жертвоприношение черного козла имело смысл предоставления дороги Солнцу, тогда как жертвоприношение овна было связано с очищением от грехов[5]. Соответственно, черный козёл может служить олицетворением черных рас.

История свидетельствует, что во всех без исключения мировых культурах, причем в разные периоды времени, баран был позитивным символом. И почитались не только дикие бараны, но и особенно домашние овцы. Хотя мифологическая символика барана разнообразна, но она всегда и везде была положительной. Культурологи отмечают, что возвышенный древний солнечный символизм овна был вытеснен на задний план и приравнен к негативному образу овцы лишь сравнительно недавно и не имеет отношения ни к каким древним верованиям[6].

Достаточно вспомнить, что бараны были атрибутом бога грома Тора, он запрягал ими свою колесницу. Само имя Тор в своей архаической исходной этимологии значит баран (что вовсе не исключает других значений в полисемантическом ряде – таких, как, например, гром, поскольку удар рогов баранов и даже их оглушающее блеяние воспринимались в качестве грома). В Эдде, однако, утверждается, что животными Тора являлись козлы. Но турами называли как горных баранов, так и в некоторых случаях горных козлов. Видимо, отсюда и возникла эта путаница[7]*. Кельтский аналог Тора – бог Таранис, у этрусков – Турмс, у хеттов – Тарх, у индоиранцев – Траэтаона (Траитана).

Таранис, держащий колесо
(кельтский крест) и пастушеский жезл.

По имени этого животного, судя по всему, назывались целые племена арийского происхождения – турсены, тиррены, итурейцы, туранцы, тюрки, туркмены (последние – изначально народы арийские, но позже смешавшиеся с монголоидами и черной расой), а также, вероятно, фракийцы, фригийцы и даже возможно фризы. На притоке Енисея реке Нижняя Тунгуска есть множество топонимов с корнем «тур» – города Тура, Туруханск и т. д. Города Туров, Туринск, Турин, Тур (от названия кельтов туронов), равнина Туред в Ирландии, Тир (Тюр), область Итурея, Тюрингия наверняка имеют то же происхождение и смысл. Древнерусские князья некогда содержали приставку Тур. Например, в «Слове о полку Игореве» упоминается князь Буй Тур Всеволод. Хотя здесь следует оговориться, что турами в России называли также диких быков. На барана также указывает имя короля Артура, которое на бретонско-бриттском состоит из предлога ar- «на, у при» и слова tourz («баран») – «(восседающий) на туре». Жители восточного Ирана и юга Средней Азии именовали скифов турами, а саму Скифию землей Тура (Тураном). У скифо-сарматских племен были весьма распространены изображения баранов. Они встречаются на бортиках и ручках сакских и сарматских котлов и на древних алтарях. Термин «трон» происходит от тура. Правители Ферганы, Кушана и Мерва восседали на золотом троне, сделанном в виде барана. По мнению религиоведов «само наличие трона в виде барана у царей Средней Азии указывает на арийские корни тамошнего населения»[8].

Овца это полярный, арктический символ. В хеттском ритуальном тексте, связанном с культом умирающего и воскресающего бога Телепинуса, перед ним воздвигается вечнозелёное дерево ель, с него свешивается руно овцы, внутрь него вкладывается овечий жир, далее внутри него – зерно и вино, внутри него – бык и овца, внутри него помещаются долгие годы жизни, потомство и т. д.[9] В тех же хеттских текстах упоминаются люди в овечьей шкуре.

Белая овечья шерсть, как и сами овцы, фигурируют в «ивановских» праздниках у славян и балтов. В перечне славянских имен есть имя Баран[10]. Такое же имя есть и у британцев, которое в энглизированном варианте произносится как Оуэн. Но если мы посмотрим, как оно пишется побуквенно – Owen, то сразу узнаем в нем одноименное животное.

В древнем Египте культ барана предстает в особом многообразии. Там он олицетворял творческую силу, творческий пыл, обновляющую солнечную энергию. При ряде храмов содержались священные бараны. Они подлежали закланию в зрелом возрасте; затем они бальзамировались и торжественно предавались погребению. Ряд египетских божеств известен в овноголовом виде: Хнум из Верхнего Египта, Херишеф из Гераклеополя и Осирис из Мендеса, слившиеся в триединое божество. Название Мендес одновременно означает и барана. В этом городе к статуе Осириса в виде барана приходили женщины, желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость.

Осирис с рогами барана

Овноголовый Хнум с рогами
быка и барана, что указывает
на слияние Хнума и Осириса

В образе барана (иногда крылатого барана) почитался в Фивах и бог солнца Амон-Ра. Спиралевидные рога считались эмблемой его при­бывающей силы. «Ра, ты овен – могущественнейший из всех сотворенных вещей» – гласят древнеегипетские тексты. Ягненок также олицетворял новорожденного Гора, и к нему прилагался эпитет «Агнец Божий», как и к Иисусу Христу.

В буддизме голова барана символизирует ваджру – священное божественное оружие.

Колесница Сиддхартхи Будды,
запряженная двумя баранами,
подобно колеснице Тора.

У кельтов голова барана – знак плодородия, хтонического начала и атрибут богов войны.

Змея с головой барана – символическое сочетание мужества и обновления, помощник кельтского бога Цернунна (Есуса). У кельтов найдено изображение трехликого бога Цернунна, держащего змею с головой барана[11].

Кельтский бог Цернунн с бараноголовой змеей.
Он изображен в той же позе полулотоса, что и
вышеприведенный буддийский Хранитель Севера.

«В мифологии ирландских кельтов баран – один из излюбленных образов. Он ассоциировался с романо-кельтской версией Меркурия, отождествляясь с первоначальной ипостасью этого бога классической античности. В разных районах Британии и Галлии найдены небольшие фигурки баранов, являвшихся атрибутами культа Меркурия. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культами войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами, ибо баран считался символом агрессии и гиперсексуальности. Некоторые из этих богов имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными, символизируя плодовитость и сексуальную активность, а также агрессивность и воинственность. Археологи обнаружили артефакты, содержащие символику барана, на раскопках во многих поселениях древних кельтов, в том числе и в Ла Тен. Например, нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы»[12].

В шумеро-аккадской традиции голова барана на вершине колонны олицетворяла правителя океана и судьбы Эа.

С бараньими рогами на голове обычно изображается финикийский Баал-Хаммон как бог неба и плодородия, а также Рашапу (Решапу Шарамана), угаритский бог огня, молний и смерти; бараны поддерживают его трон[13].

Рашапу

В древней Греции баран посвящался Зевсу-Сабазию как богу-овну и являлся символом плодородия и животворящей силы, а также Дионису как богу плодородия. Баран был также одним из животных, посвященных Афродите. Златорунный баран – стержневой образ мифологического цикла об аргонавтах. Следы барана как тотемного животного видны в названии аттического рода Криоидов – от др.-греч. «баран» (таково же название созвездия Овна) [14].

Зевс с рогами барана. Монета Кирены, конец IV в. до н. э.

С бараном был связан Дионис. Этот бог часто представлялся с бараньими рогами. Его изображения рядом с Гермесом тоже не случайны, так как оба они были связаны со стадами. В Греции баран был символом Гермеса наряду со змеей[15]. С агнцем связан культ рогатого бога Диониса-Загрея, которого его отец Зевс посадил одесную себя на престоле. Имя Загрей указывает на горы Загроса, где зародилось овцеводство. Цельс видел в Агнце Загрее параллель с Агнцем Христом.

Символ барана тесно переплетается с понятиями красоты, удачи, доброты. Баран олицетворяет солнечную энергию, мужество, импуль­сивность, упрямство, он символ огня – стихии как созида­тельной, так и пожирающей и требующей жертв. Известны качества барана: смелость, решительность и натиск. Овен несет собой обновление природы. Баран олицетворяет мужское начало, порождающую силу, творческую энергию. Спираль бараньих рогов считается символом грома.

Как первый знак Зодиака – Овен баран символизирует циклическое плодородие природы и солнечное тепло во время мартовского равноденствия, это знак обновляющей солнечной силы весны как начала года. Зороастрийцы празднуют Навруз (Новый год) как вхождение Солнца в созвездие Овна. При этом все блюда во время Навруза готовятся из мяса барашка.

Овен – астрологический символ холерического темпера­мента и огненной планеты Марс. Астрологи размещают Овна вместе со Стрельцом и Львом под знаком Огня; в нем находится «Дневной дом» Марса, бога войны, поэтому ему соответствует красный цвет, его металл – сталь. Родившиеся под его знаком должны отличаться чертами, которые связаны с такими понятиями, как склонность к борьбе, дух противоречия, сексуальная энергия, стремление к успеху[16]. В греческой мифологии Марсу соответствует Арес или Арей, имя которого служит символом арийской расы и указывает на овна (aries).

В зороастризме

«хорошие репродуктивные способности барана легли в основу представлений о связи образа барана с родовым древом. Так, месяц зороастрийского религиозного календаря, посвященный предкам и всему фравахару (древу рода) в целом, совпадает с периодом времени, в течение которого Солнце находится в зодиакальном знаке Овна – месте своей экзальтации (возвышения). Считается, что в это время (начало года по зороастрийскому календарю) души предков возвращаются на землю. В момент весеннего равноденствия, когда Солнце вступает в знак Овна, день побеждает ночь, земля пробуждается от зимней спячки и жизнь побеждает смерть. Первый рассвет Солнца в знаке Овна (Aries) является сигналом для воплощения душ, пребывающих во фравахаре»[17].

В персидском языке понятие царского достоинства «Хварна» и Солнце «Хваршат» являются однокоренными словами, «хвар» означает «сияние». Согласно пехлевийским источникам и героическому эпосу «Шахнаме», Хварна сопутствовала некоторым иранским царям в образе прекрасного Овна.

«Среднеперсидская книга «Карнамак», повествующая о деяниях царя Ардашира – основателя персидской династии Сасанидов, восстановившей целостность Персидской империи и реанимировавшей зороастрийскую веру, пошатнувшуюся в результате нашествия «Нечестивого Искандера» – Александра Македонского, содержит в себе эпизод бегства Ардашира от парфянского царя Артабана. Ему сопутствовала «царская Хварна» в образе красивого барана. Кстати, согласно генеалогической хронике «Раст Сухан» («Правдивое слово») царский Фарр (Хварна) в облике горного барана сопутствовал родоначальнику династии Сасану (предку Ардашира), озаряя его царственным блеском и величием и даруя победу над многочисленными врагами.

В Иране восшествие на престол нового Шаханшаха (царя царей) и его коронация происходили всегда обязательно в первый день нового года, когда Солнце вступало в зодиакальный знак Овна. Эта традиция не нарушалась в течение более чем тысячи лет…»[18].

Сасанидские шаханшахи и наследники престола часто украшали свои короны витыми рогами горного барана[19].

У скифов золотое руно – символ царской власти.

Скифские цари с золотым руном. Скифская пектораль.

Музей исторических драгоценностей Украины, Киев.

Такое же отношение к овце имелось и у хеттов. Овцу и руно хетты соотносили с Богом Солнца, который считался у них олицетворением царя и царицы. В хеттском царском ритуале Антахшум процессию с царем сопровождали служители с божеством руна[20].

Эмблема «золотого руна» в Средние века послужила основой для создания одного из старейших и почетнейших европейских орденов – «Ордена Золотого Руна», учрежденного в 1429 г. в Бурryндии. «Золотое руно» было символом высшего геройства, и этим орденом награждались только высокопоставленные особы. На знаке ордена был изображен золотой барашек[21]

В индуизме баран посвящен ведийскому богу огня Агни, он олицетворяет священный огонь. Бог Агни, согласно Ведам, рождается от девственницы Майи и солнцебога Савитри при участии божества ветра и жизненного дыхания Ваю. Земным отцом Агни был плотник Твасти[22]. По Ригведе Агни имеет способность даровать смертному высшее бессмертие посредством принесения себя в жертву. Его рождение от девственницы, которая «сошлась с Духом мыслью», которая «зачинает зародыша, неоплодотворенная», сопровождается коленопреклоненным почтением «риши» (мудрецов)[23]. Символом Агни является свастика. Один из эпитетов бога Агни – Прамати. Согласно индийским текстам, деревянный стержень, вращением которого добывают священный огонь, называется pramantha. И весь этот прибор для возжигания священного огня называется arani (uranas с санскрита означает «баран») и состоит из двух скрещивающихся деревянных брусков; в середине посредством бичевки вертят третью палку до тех пор, пока бруски не загорятся в точке вращения. Баран – один из аватаров Агни. Отсюда имя agnus (агнец), с санскритского agnis, с латинского ignis (огонь).

Двуликий Агни верхом на баране

В той же Ригведе Пушан – божество, связанное с Солнцем и плодородием, ткет овечьи одежды и чистит их[24].

Образ звездного Овна (Aries) является одним из символов ариев, поскольку Овен – это знак Заратуштры, который пришел в Иран, вероятно, с территории Поволжья или Южного Урала, основателя огненной религии зороастризма и учителя арийской расы. Агнцем именуют и Астинью-Иисуса в христианской традиции у славян. Поэтому так много изображений этого символа на христианских произведениях и предметах[25].

В качестве огненной и солнечной эмблемы баран считался также важным жер­твенным животным. Поэтому баран связан с воскресающими и умирающими божествами в рамках земледельческого культа плодородия. В христианской иконографии Христа иногда изображают в виде жертвенного агнца. Согласно новозаветным текстам Иисус – Агнец Божий, закланный от создания мира (Откр. 13:8), берущий грех мира (Ин. 1:29). Более распространенное изображение Христа с ягненком на руках символизирует защиту.

Как защитник стада баран был атрибутом древнегреческого бога Гермеса (в римс­кой мифологии Меркурия)[26]. Гермесу соответствует образ бараноголовой змеи. Павсаний говорил об «истории, рассказываемой в мистериях Матерью о Гермесе и баране».

Гермес с кадуцеем и бараном. Эфес.

Гермес Криофор

Существуют рельефы, показывающие Гермеса с фаллосом, который заканчивается бараньей головой[27]. После чудесного барана, при­надлежавшего Гермесу и принесенного в жертву Зевсу, осталось золотое руно. Это руно висит на Древе и охраняется Драконом. Это очевидный полярный архетип, воплощенный впоследствии в образе Иисуса Христа и его жертвы на кресте.

Ясон снимает с древа Золотое Руно, в то
время как Медея отвлекает змея. Греческий
Ясон — эквивалент пеласгийского Язуса,
кельтского Есуса, одно из архетипных
имен, соответствующих имени Иисус.

Интересно, что в Вавилонском Талмуде (Санхедрин, 107б) Иисус обвиняется в том, что он установил каменное изваяние Меркурия и стал ему поклоняться. В галло-кельтском пантеоне Езус соответствует Меркурию (он же Марс или Арес в греческой мифологии)[28].

До сих пор на Рождество и Масленицу у славян совершаются обрядовые действа, когда старик-стрелок обходит «туровня» (переодетых в шкуру барана мужчину и женщину) и пытается поразить его стрелой или палкой (похоже на воспроизведение сцены из Эдды, где слепой Хёд поражает стрелой Бальдура). Однако убитый тур внезапно вновь оживает и тема смерти неожиданно превращается во всеобщее веселье[29].

В религиях древних народов баран и овца выступают как угодные богам жертвенные животные. Самым чистым жертвенным животным считался ягненок, символизирующий непорочность. Жертвоприношение ягненка в древности имело и тайный астрологический смысл: конец эпохи Овна и начало эпохи Рыб. В середине I тыс. до н.э. во время весеннего равноденствия Солнце находилось в знаке Овна, потом оно перешло в знак Рыб[30]. Этот переход и символизировала крестная жертва Иисуса Христа, Агнца Божия, символом которого стала Рыба.

Хеймдалль

Под знаком Овна родился Адольф Гитлер. В 7-м доме его гороскопа Марс находился в Овне, что согласно ручака-йоге придало его характеру качества храброго победителя[31]. Овен указывает на жертвенность ради своего народа. Как известно, смерть Гитлера случилась 30 апреля – время празднования Béltaine, которое у кельтов знаменует наступление светлой половины года, открытие пастбищного сезона, а также начало нового года. Béltaine это празднование мифологического перехода времени от власти темных сил – фоморов к светлым Туатха де Дананн, символически выраженной в поединке Луга и Балора и в победе Луга[32]. Эта дата выбрана неслучайно и стала своего ритуальным жертвоприношением по подобию Христа. И даже в легенде о том, что смерть Гитлера была инсценировкой, угадывается аналогия с гностическим мифом, согласно которому вместо Спасителя на кресте был распят другой человек.

В скандинавской мифологии бараны – священные животные не только Тора. Хеймдалль трубит в рог, возвещая начало Рагнарёка. Считается, что это бараний рог. Одно из имен Хеймдалля — Hallinskíði (Изогнутый прут). Он также упоминается как баран в кеннингах (разновидность метафоры в скальдической поэзии), ссылаясь на изогнутые бараньи рога. Прозвище Gullintanni (Золотозубый) Хеймдалль получил за желтый цвет зубов старых баранов[33]. Баран является тотемным животным Хеймдалля. Христиане, отождествляемые с овнами, являются, таким образом, провозвестниками Рагнарёка (Апокалипсиса) – тем самым бараньим рогом, в который трубит Хеймдалль.

* * *

Идея Бога как пастуха пришла тоже из индоиранских религий.

Этот религиозный образ характерен для арийских пастушеских племён. В хеттских ритуалах и в молитве Муваталлиса (сохранившей отзвуки переселений хеттов), как и в гимнах Авесты, название «пастуха» weštara (авест. vas-tar) используется по отношению к богам, а «пастбище» (weši) – применительно к загробной жизни[34]. Возможно, и само название Авеста восходит к понятию пастырства.

Золотые ножны царей. Афганистан.

Сокровища «безымянных царей».

В иранской традиции Ахура Мазда, создавший скот, ставит его перед выбором – принадлежать или не принадлежать пастуху (Ясна 31,9). И выбор был сделан в пользу пастуха. В хорошем хозяине, пастухе для скота, заинтересованы и боги (29, 1-2), и Заратуштра, молящий об удалении от скота дурного хозяина (33, 3-4) и обращающийся к Спэнта Армаити с просьбой взять скот под свою защиту (48, 5). Душа скота вопиет к богам о добром пастыре, и боги дают скоту Ахура Мазду, отвращающего от него Айшму и приверженцев Друга (29, 2). Но враги пастуха и скота, поклонники дэвов, опустошают пастбища, убивают пастуха, и душа скота требует другого пастуха – могущественного правителя, Виштаспу (29, 9; 46, 14). Сама жизнь уподобляется обильной пастьбе, при которой пастухи – боги (48, 11). Одно из трёх социальных членений авестийского общества носит название «доставляющий траву скоту» (авест. vastryafsuyant). Воплощение в пастухе третьей социальной функции, связанной с производительностью и изобилием, известно в ряде традиций.

«Человеческое общество очень похоже на атару овец, среди коих один вожак, и этот вожак — золотой Овен. Подобные представления глубоко укоренились в сознании многих народов древности, что нашло отражение, как в монументальном, так и в декоративно-прикладном искусстве. При Сасанидах (потомках Ардашира) широкое распространение получил образ барана, как воплощенного Фарра (Хварны). Особенно широко изображение барана как символа царской харизмы распространилось во времена Шапура II, о котором Аммиан Марцеллин сообщает, что в одном из сражений этот царь имел богато украшенный головной убор в виде бараньей головы. Но это не было изобретением Шапура, поскольку уже на луристанских бронзах (V в. до н. э.) и еще более ранних печатях отмечены персонажи с короной, украшенной бараньими рогами»[35].

А не является ли слово фарр и соответственно хварна производными от тура?

Скипетр, жезл – неизменный атрибут царской власти и жреческой касты, произрос из пастушеского посоха.

В митраизме верующие также отождествляются со стадом. В гимне Михр-яшт Митру, Спасителя и пастуха своего стада, зовут на помощь в надежде спасения от врагов вождь племени, глава семьи, хозяин дома, правдивый бедняк. Их голос обходит всю землю как голос коровы, которая вспоминает о своем стаде и умоляет Митру:

Когда нас в наше стадо

Назад погонит Митра,

Чьи пастбища просторны,

Когда он возвратит нас,

Гонимых в Лжи угодья,

На Истины пути?

В индийской мифологии «пастухом (мира)» именуются Пушан, Варуна и Митра; как боги-пастухи выступают Агни и Индра. Васиштха является пастухом коровы желаний Сурабхи, которую тщетно пытается отнять у него Вишвамитра. Богом-пастухом, покровителем пастухов, почитается Кришна. Он носил имя Говинда, что значит «пастух коров».

Пастух Кришна в окружении овечек.

Музей Гиме. Париж.

В Египте Асар (Осирис), вместе с богом Jehuti (Тот), назывался «Добрым Пастырем»[36].

В греческой мифологии пастухами фактически выступают Аполлон, Аргос, которому Гера поручила стеречь обращённую в корову Иo, Гелиос, владелец тучных стад белоснежных быков, великан Герион, Парис. Божественным пастухом, покровителем пастухов, является Дафнис, создатель пастушеских песен. Пастух – часто поэт, музыкант, певец, изобретающий новые напевы, поэтические и музыкальные формы или новые инструменты (напр., Кришна, играющий на флейте, поэт-певец Боян, «велесов внук»).

Один из наиболее древних образов бога-пастуха связан с мифом об умирающем и воскресающем боге (Думузи – Таммуз, Аттис). Значение аккадского имени DA.MU.ZI – Сын Божий. Пастух включается в схему т. н. основного индоевропейского мифа. Так, в белорусских или литовских версиях неоднократно фигурирует пастух стада или стад скота (обычно их четыре, соответственно иногда выступают четыре пастуха), который переходит от бога-громовержца к его противнику (змею, чёрту и т.д.), а затем снова возвращается к громовержцу. Пастухи являются, по существу, божествами-антагонистами, борющимися за стадо, например Индра и Вритра (или Вала) в ведийской традиции, Перун и Велес в славянской (Перкунас и Велняс, Велс в балтийской) и т.д.

Индоевропейский корень *uel-, кодирующий имя противника громовержца и подземное царство-пастбище, обозначал, видимо, и скот как богатство (ср. словен. last, из *vlastь, «собственность»), и пастуха как собственника скота (ср. чеш. vlastnнk, «собственник», возможно, словац. диал. veles, «пастух»). Таким образом восстанавливается связь пастуха с подземным царством и смертью, а также мифологема о боге этого царства как пастухе, пасущем души мёртвых.

Наряду с земным и подземным пастухом мифологическая традиция знает и небесных пастухов: Солнце, пасущее Землю и всё, что на ней находится, Месяц, пасущий звёзды (а иногда и души умерших). Нередко всевидящий пастух – Солнце вершит суд.

«Господин мой, Бог небесный Солнца, человечества пастух!… Ты над человеком, над собакой, над свиньей, да и над зверем диким ежедневно суд вершишь, Бог Солнца!», – говорится в хеттском гимне Солнцу.

В хетто-лувийском стихотворном гимне бог Солнца и богиня Камрусепа чешут овцам шерсть, бросают вычески, кладут шерсть в воду, моют и т. д., а также судят, рядят и совершают жертвоприношения.

Христианство в этом аспекте не принесло ничего нового в нордическую арийскую религиозность. Оно преемственно продолжает индоевропейскую традицию бога-пастуха и его стада, под которым подразумевается Белая раса, покорная ведийским законам (дхарме) и охраняемая Богом. В раннехристианских росписях катакомб, саркофагов, мозаиках выступает образ Христа-Пастуха. Распространены два его типа: безбородый юноша среди стада, продолжающий античный тип Орфея среди животных, и зрелый муж с «заблудшей» овцой на плечах, т. н. «Добрый Пастырь», восходящий к античным, а также к египетским источникам[37].

Благой пастух верен стаду и готов умереть за него, он полагает душу свою за овец (Ин. 10:11,15-18). В зороастризме волк, которым восхищаются многие неоязычники, является нечистым животным, так как наносит вред человеку и стаду, похищая животных, созданных Ахура Маздой для блага человека. Волк как отрицательный персонаж выступает в Эдде («волк Фенрир»; наш гибельный век – «век волков») и в Ригведе («прекраснокрылые» солнечные лучи «прогоняют с дороги волка», I.105,11). Негативный образ волка из нордических мифов перешел и в христианство. Здесь волк – олицетворение кражи и разбоя. Волк не дверью входит в загон для овец, а инуде влезает через ограду; он расхищает стадо, пасомое наемником, который, завидев волка, бросает стадо и бежит (Ин. 10:1-2,12-13). Пастырь и стадо – это одно целое (Ин. 10:16), овцы слышат голос своего пастуха, а за чужим не идут, потому что умеют различать голос наемника от доброго пастыря (10:4-5). Эти образы имеют прямые параллели с авестийской типологией, в которой также выступают «добрый пастырь» и «дурной хозяин» скота. У езидов до сих пор совершается древнехурритский обряд, смысл которого состоит в том, чтобы помешать алчному волку приблизиться к стаду верующих[38].

Здесь же следует упомянуть и о таком устойчивом индоевропейском мифологическом образе Рая как пастбища душ. В Ин. 10:7-9 Иисус говорит, что он откроет дверь овцам, и спасенные найдут свою «пажить». В соответствие со славянской мифологией после смерти души праведников отправляются в Ирий (Рай) – пастбище душ, где их пасет бог Велес. Хеттское wellu – «луг»; др.-греч. (β)ηλυσιος λειμων «(в)елисейские поля» – потусторонний мир, где по представлениям древних греков и римлян пребывают души умерших, где они проводят праздную жизнь, коротая время в веселье и радости; литовск. vele – «душа умершего»; латышск. velu laiks – «день поминовения предков»; тохарск. A walu – «мёртвый»; лувийск. ulant – «мёртвый»; др.-исл. valholl – «Валхалла» (двор умерших, где правит Ваал); др.-англ. wæl – «оставшийся на поле боя труп» – всё это производные от того же корня, который положен в основу имени бога Велеса (Ваала)[39]. Велес – «скотий бог», и это значит не только покровитель скота, но и пастырь душ в загробном мире. Впоследствии это представление нашло своё отражение в христианской мифологии. Добрый пастырь (пастух) окормляет и стережет свою паству (овец). И этот мирный идиллический (пасторальный) сюжет вовсе не был изобретен христианами. Христианство просто продолжило те традиции, которые были заложены в основу общеиндоевропейской духовности, став её органичным продолжением и развитием.

Мозаика из Мавзолея Галлы Плацидии. V в. Равенна.

Хочется узнать у «особо одаренных» неоязычников, которые не утруждают себя ни в каких познаниях, – что именно в образе стада овец и доброго пастуха противоречит языческой традиции в целом и арийской в частности? Что именно они находят в них еврейского? Не пора ли некоторым от блужданий сонного разума перейти, наконец, к серьезному изучению наших исконных религиозных традиций и перестать хулить христианство, которое всем этим мифообразам придало тот же возвышенный смысл?


ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Подробнее см.: Breanainn. Был ли Израиль «нордическим»? Происхождение авраамитов от обезьянолюдей.

[2] Петухов Ю. Мифология русов и предэтносовых племен.

[3] Впрочем, довольно часто в древних солярных ритуалах козел и баран использовались безразлично. Если это был как правило белый козел.

[4] См.: Наговицын А. Тайны мифологии славян. М. 2009, стр. 37, 106-107, 127.

[5] См.: Белов А. Арийское прошлое земли Русской. М. 2011, стр. 193-199.

[6] См.: Символизм барана в культуре народов мира.

[7] Поэтому традиция не была устойчивой, и в упряжке изображались то козлы, то бараны (в частности на амулетах молота Тора).

[8] Белов А. Велес – бог русов. М. 2009, стр. 158-159; От корня «тур».

[9] Топоров В. Древо жизни; Наговицын А. Магия хеттов. М. 2004, стр. 75.

[10] Славянские имена. Имя Баран.

[11] Маккалох Дж. Религия древних кельтов. М. 2004, стр. 34.

[12] Кельтская мифология. Энциклопедия. М. 2002.

[13] Символы. Символы животных. Баран. Рашапу почитался хеттами под именем Иршаппу. – См.: Циркин Ю. Мифы Угарита и Финикии. М. 2003, стр. 313.

[14] Животные в мифологии. Овца.

[15] Золин П. Езус.

[16] Книга Символов. Овца и Овен.

[17] Глоба П. Мифологический образ Овна.

[18] Там же.

[19] См.: Рак И. Зороастрийская мифология. СПб-М. 1998, стр. 136.

[20] Наговицын А. Магия хеттов, стр. 66.

[21] Символизм барана в культуре народов мира.

[22] МСЭ. Под ред. Н. Мещерякова. М. 1928, 1933. Т. 1, ст. «Агни».

[23] См.: Новиков-Новгородев М. Ведическое мировоззрение протославян – основа подлинной Российской государственности и геополитики. СПб. 2009. Ригведа.

[24] Наговицын А. Тайны мифологии славян, стр. 101.

[25] Тюняев А. А. Таблица свастических славянских символов. Энциклопедия свастических символов.

[26] Символика животных – баран.

[27] Золин П. Езус.

[28] См.: Широкова Н. Мифы кельтских народов. М. 2005. Марс – Тевтатес и Езус; Она же. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб. 2000, стр. 285.

[29] См.: Белов А. Велес – бог русов. М. 2009, стр. 157. Карпатские славяне, карпени Велесовой книги, на праздник «Красная гора» приносили в жертву ягненка (Вел. кн. II 7а). И это жертвоприношение в мистерии «Красной горы» напоминало о страданиях Дажьбога, о пролитии им крови, а затем о явлении Живы и его оживлении. Приносить в жертву ягненка обязаны были жрицы Марены или жрецы Чернобога, принадлежавшие к слою неприкасаемых, — к тем, кто ведал ритуалами погребения. Ягненок, принесенный в жертву с соблюдением всех ведических предписаний и обрядов, после смерти «воскресал». Служительница богини Живы дотрагивалась до жертвы зеленой ветвью — ягненок оживал и к общей радости поднимался… «Прощай Смерть! Здравствуй Жизнь! Ведаем, что и все люди после смерти — воскреснут!» В той же книге Велеса славяне сами себя называют «агнцами чистыми», славящими Велеса в его Храме (Провещание. 1,5). – Свято-Русские Веды. Книга Велеса. М. 2007, стр. 25.

[30] Барашков А. Мифы и магия индоевропейцев. Сб. Вып. 1. под ред. Платова. М. 1995. Белояр.

[31] Былинин В. Гороскоп Гитлера; Йога в Джйотише.

[32] Зотов О. Белтайн.

[33] Wiki/Хеймдалль.

[34] Иванов В. Хеттский язык, с. 210.

[35] Глоба П. Мифологический образ Овна.

[36] Эшби М. Христианская йога. М. 2008, стр. 187.

[37] Энциклопедия «Мифы народов мира». Пастух.

[38] См.: Галлямов С. Древние Арии и Вечный Курдистан. М. 2007, стр. 492.

[39] Коловрат Ю. А. Язычество восточных славян в XVIII-XI вв. Ч. 2. Общие заметки о мифологических воззрениях славян.


источник

Пётр Толстой: нам плевать на Макрона. Убьём…

Французы в шоке, таким жёстким журналисты его ещё не видели. Впрочем, им не привыкать, в том числе и к реакции своих зрителей. Из раза в раз приглашать в эфир ведущего канала BFMTV и бр...

Почему Собчак пропала с радаров
  • pretty
  • Вчера 08:29
  • В топе

КВАДРАТУРА   КРУГАЛистаю ленту новостей и думаю: «Чего-то не хватает, что-то в стране изменилось. А что?». И вдруг понял: нет Собчак. Пропала. Еще буквально пару месяцев назад ее фамилия обя...

Конашенок попытался улететь в Армению, но был задержан в аэропорту Пулково, а позже, заикаясь от страха, записал видео, где принёс свои «глубочайшие извинения»

Сегодня и вчера стримеры наперебой извиняются за свои слова в прямом эфире, сказанные сразу после теракта. Одна женщина из Липецкой области в эфире говорила, что в Москве убили всего 113 человек, а на...

Обсудить
    • Koncm
    • 15 ноября 2017 г. 22:49
    Вот с чего все придают такое большое значение древним изображениям и текстам. Жили были не тужили жрецы и вместо одного имени богини Кали Маа напридумывали 1000 имен и поют их. А Кали Маа и не вкурсе. Тоже самое у иудеев напридумывали 40 000 имен демонам. а демоны тож не вкурсе. За несколько тысяч лет из двух прозвучавших слов(да будет Свет) напридумывали несколько религий. кучу евангелий и бесконечную полку религиозного фэнтези. Может быть попроще. Посмотрел на небо - утром Солнце. ночью - звездное небо и луна. может хватит).
  • Любой баран считает пастуха гениальным лидером, а собаку — защитником стада, хотя они съедают больше овец, чем волки.
  • Баран (овен) - никогда не был славянским тотемным животным, это во-первых. То, что он там где то был в других местах (Рим, Византия и пр.) то не наша традиция, это во-вторых. То, что по латыни там пиcали Aries (овен) опять же к славянам никаким боком не относится, точно так же как и в английском Slave (раб) - на лицо лишь подмена понятий + притягивание за уши того, чего не было и нет, это в третьих.
  • благодарствую. интересно было прочесть
  • :sun_with_face: :sun_with_face: :sun_with_face: