11 октября митрополит Галльский Эммануил огласил долгожданное решение Синода Константинопольской православной церкви по «украинскому вопросу».
Решения этого в Украине ждали с замиранием сердца: одни с надеждой, другие со страхом. Допускалось, что будет даже провозглашена автокефалия УПЦ — фактическая легитимация т.н. Украинской православной церкви Киевского патриархата.
Этого не произошло, и, как мы увидим дальше, и не могло произойти. Однако принятые решения могут иметь важнейшее значение для церковной жизни православной Украины.
Формально Синод Константинопольской церкви вынес пять постановлений. Первое из них является декларативным (Константинопольский патриархат подтвердил ранее принятое решение о постепенном установлении автокефалии Украинской православной церкви). Последнее имеет «общегуманитарный» характер и призывает верующих и власти воздержаться от церковных захватов и иных насильственных действий. Существенными и значимыми же являются три.
Во–первых, Синод постановил восстановить ставропигию Константинопольского патриархата в Киеве, «существовавшую здесь всегда». В церковном праве ставропигией называется состояние подчинения той или иной церковной единицы напрямую высшей церковной инстанции в обход местных церковных властей. Например, Веденский ставропигальный мужской монастырь Оптина Пустынь в Калужской области подчинён не Калужской епархии Русской православной церкви, а напрямую Патриарху Московскому.
Во–вторых, Синод отменил решение Константинопольской церкви 1686 года о подчинении Киевской митрополии Русской православной церкви.
В–третьих, восстановил в канонических правах низложенных и анафемствованных решением собора Русской православной церкви главу самопровозглашённого Киевского патриархата Филарета (Денисенко) и предстоятеля Украинской автокефальной православной церкви Макария (Малетича). Правда, в каком именно статусе они восстановлены, пока неясно.
Недотомос: что решила Константинопольская церковь и чем это может обернуться для Украины?
Ключевым значением среди этих решений обладает, конечно, вопрос о Киевской митрополии Константинопольского патриархата. Для того чтобы понять, почему, нам следует немного углубиться в историю.
Киевская митрополия: история вопроса
Что же такое Киевская митрополия Константинопольского патриархата? По сути, в разные периоды под этим словосочетанием скрывались совершенно разные понятия.
Киевская митрополия в составе Константинопольского патриархата при Крещении Руси в 988 году. Впоследствии ей были подчинены все обширные территории, на которые православие византийского образца распространилось из Киева, включая земли Великого княжества Литовского.
В середине XIII века большая часть земель Киевской Руси была захвачена монголами. Киев был несколько раз сожжён, разграблен и пришёл в упадок. Митрополичья кафедра перебралась во Владимир. Территория Киевской митрополии оказалась разделена на три части: большая часть, включая центр митрополии, Киев, находилась в составе Золотой Орды, остальное принадлежало Галицко–Волынскому княжеству и Великому княжеству Литовскому.
В соответствии с изменившимися реалиями, в начале XIV века Константинопольский патриархат решает реформировать митрополию. Из её состава изымают галицко–волынские и литовские земли с созданием Галицкой и Литовской митрополий. Церковное устройство приводится в соответствие с политической ситуацией.
Однако политика снова ломает церковные границы: в первой половине XIV века Литва отбивает у Золотой орды западные и центральные территории современной Украины, включая Киев. Галицко–Волынское княжество прекращает существование, его территории делят между собой Польша и та же Литва. Территория «урезанной» полвека тому назад Киевской митрополии снова оказывается разделённой между двумя государствами, причём город, являющийся историческим центром митрополии, находится в одном, а фактическая резиденция митрополита — в другом. Москва и Вильна, конечно, хотят видеть во главе новой структуры своих священников, из–за чего возникают недоразумения и конфликты, которые до поры до времени сглаживаются благодаря непререкаемому авторитету Константинопольского патриархата.
Однако в первой половине XV века авторитет Константинопольской церкви стремительно падает вместе с окончательным одряхлением Византии. В надежде заручиться помощью запада против стремительно наступающих турок, Константинополь соглашается на признание верховенства католической церкви в рамках т.н. Флорентийской унии. В остальных православных церквях это воспринимают как измену и впадение в ересь. Киевского митрополита, подписавшего унию, по возвращении в Москву арестовывают, низлагают и изгоняют.
Принимать нового патриарха из «поддавшегося латинской ереси Константинополя» русские православные для себя возможным не считают и в 1448 году избирают нового митрополита из числа русских священников — Иону. Константинопольский патриархат его не признаёт и назначает на Киевскую митрополию собственного главу. Однако бороться с самоуправством Москвы всерьёз у Константинополя нет сил. Здесь идёт яростная внутренняя борьба между униатами и православными, а с юга стремительно наступают турки–османы. В 1453 османское государство захватывает Константинополь, и константинопольским иерархам становится решительно не до Москвы. Не протестует и Великое княжество Литовское, также переживающее не лучшие времена, и к тому же в 1449 году заключившее с Москвой Вечный мир.
К 1456 году, когда Константинопольская церковь более или менее приходит в себя после понятной неразберихи, здесь окончательно утверждаются православные противники унии. Церковное общение с Москвой восстанавливается. Предпринятые в смутное время нововведения признаются «задним числом».
В 1458 году Константинопольская церковь снова реформирует Киевскую митрополию в соответствии с новыми политическими реалиями. Узаконивается отделение Московской митрополии, а расположенные на территории Великого княжества литовского диоцезы Киевской, Галицкой и Литовской митрополий объединяются в новую единицу — митрополию Киевскую и Литовскую, включающую в себя центр и запад современной Украины, а также часть земель современных Польши и Белоруссии. При этом обе митрополии остаются в лоне Константинопольской церкви — до 1588 года, когда патриарх Иеремия II даровал Московской митрополии автокефалию, самолично рукоположив первого Патриарха Московского и Всея Руси.
Остающаяся в ведении Константинопольской церкви Киевская митрополия переживает тяжёлые времена. Власти Литвы, а затем Речи Посполитой всеми силами пытаются заставить здешних священников принять унию. В 1595 году большая часть епископов даёт своё согласие на такое объединение на Брестском соборе. Несогласных епископов попросту отлучают. Киевская митрополия ликвидируется за ненадобностью. Оставшихся верным православию государство подвергает репрессиям. Их, среди прочего, обвиняют в шпионаже на Турцию — ничего не напоминает?
Однако Речь Посполитая постепенно дряхлеет, а на её юго–восточных рубежах набирает сил запорожское казачество. Казаки фанатично поддерживают православие и становятся его главными защитниками. В 1620 году запорожский гетман Сагайдачный приглашает в Киев Иерусалимского патриарха, который лично провозглашает восстановление епархии и рукополагает нового митрополита. Польские власти бесятся, но масштабных репрессий не следует: силы казаков нужны Речи Посполитой для разгорающейся войны с Турцией. Однако фактически Киевский митрополит имеет влияние лишь на территориях, контролируемых Запорожской Сечью. На остальных же территориях митрополии продолжается усиленное окатоличивание населения и репрессии против православных.
После восстания Богдана Хмельницкого в 1648 году и последовавшей за ним Русско–польской войны 1654-1667 годов значительная часть территории Киевской митрополии Константинопольского патриархата переходит под контроль Москвы.
Церковная архитектура снова перестаёт соответствовать политической: на территории одного государства сосуществуют структуры двух различных патриархатов. Константинопольская церковь соглашается передать Киевскую митрополию Москве в 1686 году — именно это решение и оспаривает теперь патриарх Варфоломей. История Киевской митрополии Константинопольского патриархата на этом заканчивается.
С конца XVII и до начала XX века Киевская митрополия является всего лишь одной из митрополий Русской православной церкви, которая, кстати, бурно развивается вместе с русским государством, проникая в Северное Причерноморье, страны Балтии и Среднюю Азию. Множатся новые диоцезы: так, на территории современной восточной Украины создаётся Екатеринославская епархия, после присоединения Крыма — Таврическая, с развитием черноморских городов выделяется Херсонская, с покорением Бессарабии — Кишинёвская. Все эти церковные структуры создаёт уже непосредственно Русская православная церковь. Ни Константинопольский патриархат, ни Киевская митрополия к ним отношения не имеют — так же, как не имеют они его, к примеру, к Ташкентской или Таллинской епархиям.
После крушения Российской Империи и образования СССР структура Русской православной церкви терпит существенные изменения. В частности, в 1921 году все диоцезы, располагающиеся на территории Украины, подчиняются Украинскому экзархату Русской православной церкви во главе с Киевским митрополитом. Украинский экзархат становится первым со времён монголо–татарского ига структурой, в рамках которой Киев становится столицей всего православия на территории современной Украины.
С распадом СССР и обретением Украиной независимости начинаются разговоры о необходимости предоставления независимости от Москвы и Украинскому экзархату. В 1990 году Архиерейский Собор Русской православной церкви предоставляет Украинской православной церкви автокефалию — право на весьма широкое самоуправление, включая возможность самостоятельно избирать себе главу, создавать и ликвидировать епархии и т.п. Фактически, Московский патриархат сохраняет лишь символическое, церемониальное влияние на украинскую церковь. Однако тогдашнему главе этой церкви, митрополиту Филарету, ранее баллотировавшемуся на пост русского патриарха, но проигравшему выборы, этого мало. Он объявляет о полном отделении Украинской православной церкви от Русской с учреждением Киевского патриархата, а себя провозглашает патриархом Киевским. В ответ Украинская православная церковь низлагает его с поста главы, а позже на соборе Русской православной церкви на него налагают анафему. Ни одна православная церковь мира не признаёт каноничности Киевского патриархата. Так возникает основная линия украинского церковного раскола.
Так что же решила Константинопольская церковь?
Теперь нам становится понятнее, что же решили константинопольские иерархи. Признавая незаконным решение о передаче Киевской митрополии Русской православной церкви, они фактически делают заявку на восстановление её в том виде, в котором она существовала с 1458 по 1686 годы. К чему приведёт это решение? Попробуем разобраться.
Во–первых и в–главных, ни о какой легитимации УПЦ КП речи не идёт, и более того, идти не может даже в теории. Дело в том, что УПЦ КП фактически позиционирует себя наследницей Украинского экзархата Московского патриархата, отделившегося от материнской церкви, так сказать, явочным порядком. Но если будет решено, что Русская православная церковь всё это время на самом деле незаконно управляла Киевской митрополией, то и решение включить её в состав экзархата на правах главенствующей также будет незаконным. Фактически, в этом случае надлежит выделить из общей территории Украинской православной церкви Киевскую митрополию с управляемыми ею на 1686 год епархиями. А остальные диоцезы (например, та же Одесская епархия или выделенная из состава Белгородской в 1799 году Харьковская) «по справедливости» должны быть возвращены Русской православной церкви. Что же до УПЦ КП, то с признанием незаконности создания экзархата эта структура теряет даже те слабые намёки на легитимность, которые у неё есть.
В теории, конечно, храмы, приходы и диоцезы УПЦ КП могут присоединиться к Киевской митрополии Константинопольского патриархата, когда и если та будет создана. Константинопольский патриарх или поставленный им митрополит смогут затем рукоположить епископов и священников от имени Константинопольской церкви, восстановив их каноническую связь с православием — по крайней мере, Константинопольским. И более того: в будущем Константинопольская церковь имеет право предоставить своей Киевской митрополии автокефалию — вплоть до благословления Киевского патриарха.
Но всё это будет иметь значение лишь для приходов, которые будут находиться на территории, относившейся к Киевскому патриархату по состоянию на 1686 год. С представительствами УПЦ КП в Одесской, Николаевской, Кировоградской или Харьковской областях это уже не сработает. Канонические правила прямо запрещают представителям одного диоцеза рукополагать священников на территории другого. И вообще, ни один священник Константинопольского патриархата (хоть Киевской, хоть любой другой епархии) по церковным правилам не имеет права служить на территории Русского патриархата без приглашения.
С другой стороны, представители Украинской православной церкви Московского патриархата окажутся в схожем положении на «Константинопольской» территории. С точки зрения Киева и Стамбула, их служение и даже само пребывание там будет противоречить тем же каноническим правилам, что может быть использовано для силового захвата церквей, изгнания священников и тому подобных действий.
Немало усложняет ситуацию и решение Синода Константинопольского патриархата вернуть в лоно церкви Филарета и Макария. Согласно Четвёртому каноническому правилу, реабилитировать низложенного священника может лишь тот Собор, который его низложил — и более никто другой. Более того, любой, кто вступит в церковное общение с таким священником до его покаяния и прощения своей родной церковью, также подлежит анафеме. Иными словами, Русская православная церковь не только может, но и обязана анафематствовать патриарха Варфоломея и членов его Синода, что приведёт к расколу уже не на украинском, а на общеправославном уровне.
Таким образом, если программа, первые шаги в рамках которой 11 октября предпринял Синод Константинопольской церкви, будет воплощена в жизнь, то это не ликвидирует, а лишь усугубит и усложнит церковный раскол на Украине. К счастью, ничего необратимого пока что не произошло.
Да, передача Киевской митрополии Московскому патриархату признана незаконной. Однако фактического восстановления Киевской митрополии Константинопольского патриархата пока не случилось: это произойдёт в тот момент, когда из Стамбула будет благословлён новый глава митрополии и рукоположены епископы и клирики. И вовсе не обязательно, что, сказав «А», Стамбул в ближайшее время скажет «Б»: «продолжать предоставлять Украине автокефалию» в теории можно неограниченно долго.
При этом пропрезидентские СМИ и блогеры уже толкуют заявления Константинопольского патриархата как «исполнение Порошенко исторической миссии по получению автокефалии для Украинской церкви». То есть, «перемога», ради которой и затевалась вся эта история, достигнута, и дальше форсировать развитие событий, может, и не нужно.
И это, возможно, будет не худшим вариантом развития событий. Ведь корни обсуждаемых проблем и применяемые в спорах аргументы уже покрылись пылью веков. А вот кровь, которая может пролиться на Украине в связи с развитием ситуации, будет вполне свежей.
Автор: Юрий Ткачёв
Оценили 53 человека
66 кармы