Парадокс Ферми.

В.К. Многие, я надеюсь, любознательные и думающие читатели моих постов знакомы с, так называемым, «парадоксом Ферми». Для тех же, кто с ним не знаком, я его вкратце напомню:

Вселенная непостижимо огромна, существование разумной инопланетной жизни практически неоспоримо, однако Вселенной уже почти 14 миллиардов лет и у других существ было предостаточно времени для того, чтобы явить себя человечеству, так где же все?

А ведь действительно: где же они?

И вот тут, чтобы хоть как-то объяснить это объяснить, появляется так называемая формула Дрейка, в результате вычисления по которой получается, что для нашей галактики цивилизаций подобной нашей, с которой могли бы мы установить связь, может существовать только ещё одна. Но и с ней нет никакой связи.

Да, можно попытаться объяснить это ограничениями в скорости распространения сигналов и сложностями в поиске цивилизаций, но это обрекает нас на почти абсолютное, по расчётам вероятности, безмолвие.

В результате всех этих изысканий, научный мир, занимающийся поиском внеземных цивилизаций, предложил три варианта разрешения парадокса Ферми:

Решение 1. Никого другого нет и не было.

Решение 2. Жизнь есть, но не разумная.

Решение 3. Разумной жизни много, но она молчит.

Более подробно о парадоксе вы сможете прочесть, например: "Что такое парадокс Ферми и уравнение Дрейка".

Есть и другие работы по этому поводу «развивающие» эти представления во всё том же механистически-утилитарном подходе. Я же хочу предложить свой вариант объяснения этого парадокса.

Жизнь есть, но мы в своём механистически-утилитарном подходе её не замечаем, а те эффекты, в результате которых она проявляется среди нас, мы замалчиваем по известной формуле «этого не может быть потому, что не может быть никогда».

Для того же, чтобы более чётко уяснить себе о чём речь, давайте поразмышляем над следующей ситуацией:

Представим себе некое сообщество, устроивших свою жизнь таким образом, что себя они считают высшими существами, а всё остальное, что их окружает, считают исключительно неким ресурсом, обеспечивающим их жизнь.

Ничего удивительного не будет в том, что с таким механистическим подходом будет считаться, что существует, если над этим задуматься, и какой-то любой другой разум, но который не желает вступать в контакт по причинам, которые всегда можно придумать, не желая такой встречи.

С другой стороны, можем ли мы в своих вне божественных и механистических представлений допустить существование множества возможного, которое, например, древние именовали как Великое Ничто, как непрерывно реализующуюся реальность в её осознанности? Да, пожалуй, что нет потому, что мы в своём теперешнем состоянии способны только что-то создавать, используя окружение как некий ресурс. Другими словами, мы не творим нечто, а поступаем как ремесленники. Безусловно, в плане обмена продуктами питания, одеждой, обувью и так далее, в социальном плане, это чем-то полезным и является, но, сосредоточившись именно на этом аспекте нашей жизни, мы игнорируем возможность творения реальности через осознание возможного, поскольку все наши научные изыскания ограничиваются лишь изучением окружения и исключительно в утилитарном плане. Даже рассматривая возможность контактов с другой жизнью, мы их рассматриваем исключительно в утилитарном плане как добычу, и никак иначе, новых технологий в реализации неких своих планов.

Таким образом, мы должны ответить себе на вопрос: возможен ли какой-либо контакт, если мы всю информацию, которая к нам поступает извне, рассматриваем исключительно в утилитарном плане своих механистических представлений об окружении, отвергая все другие варианты? С таким подходом как у нас сейчас преобладает, я полагаю, мы на этот вопрос ответить не сможем.

В то же время, если отнестись к этому серьёзно, то можно допустить, что жизнь может существовать в неких других формах и она нас окружает, но которую мы рассматриваем исключительно как сырьевой ресурс либо не желаем её замечать в силу того, что этого не может быть потому, что не может быть никогда, как мы считаем в своих механистически-утилитарных представлениях о своём окружении и о самих себе.

Вот так мы и оказались в том состоянии, которое мы именуем «парадоксом Ферми». И здесь необходимо понимать, что это более глубокое состояние нашего сознания, чем всё то, что мы имеем в виду на сегодняшний день.