Экуминизм Ватикана на примере их отношения к св.Кириллу и Мефодию.

"Уважаемые читатели! Выставляю часть текста "Пленарного заседания совещания глав и представителей автокефальных православных церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии русской православной церкви от 10.07.1948 года", где отражена показана роль Ватикана в процессе уничтожения поместных церквей и попыток влияния на некоторые территории ради объединения под крылом Римской католической церкви. На примере отношения Ватикана к св.Кириллу и Мефодию мы можем увидеть, каковы истинные намерения Ватикана в установлении своей власти над европейскими делами.

"Протопресвитер о. Гавриил Костельник: Ваши Святейшества, Ваши Блаженства, Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства и все Досточтимое Собрание!

Прошу выслушать благосклонно мой первый доклад

ВАТИКАН И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

2. Агрессия Ватикана против Греческой Церкви.

Агрессивность римских пап начала проявляться очень рано, еще во II (в споре о времени празднования Пасхи) и в III вв. (в споре о действительности крещения, совершенного еретиками). Как только, после окончательной гибели Иерусалима в 135 г., начало слагаться новое устройство Церкви, а именно, иерархическое достоинство епископских кафедр нормировалось в соответствии с иерархическим положением городов, римские епископы сразу же начали присваивать себе в Церкви положение, аналогичное тому, какое занимал в государстве римский император. Очевидно, для этого необходимо было найти какую-нибудь церковную мотивацию, и папы придумали легенду о том, что они унаследовали первенство власти от апостола Петра. Этот первый период папской агрессии, во II и III вв., можно бы назвать агрессией римских пап против апостольского устройства Церкви.

Второй период папской агрессии продолжался со времени перенесения столицы римских императоров в Византию (330) до времени Константинопольского Патриарха Фотия в IX в. В этот период римские папы подчиняют себе западные церкви: африканскую, испанскую, моравско-паннонскую и др., ссылаясь на свои «привилегии», а на Востоке борются против Византийских Патриархов, достоинство и значение которых все более возрастали.

Греческая проблема для римских пап была весьма трудной и небезопасной. Ведь по-гречески были написаны все новозаветные св. книги; в первые века вся Церковь, даже в самом Риме, была эллинистической; Восток был местопребыванием Патриархов; здесь была жива апостольская традиция, засвидетельствованная различными памятниками; с V в. в результате переселения народов Запад культурно приходил в упадок; все Вселенские Соборы происходили на Востоке; Византийское государство являлось эволюционным продолжением Римской империи и было самым сильным христианским государством до Карла Великого, нового римского цезаря. У римских пап были основания опасаться, что Греческая Церковь на веки затмит славу Римской Церкви. После раздела Римской империи на восточную и западную западно-римские цари примирились с тем, что они занимают только второе место, а первое принадлежит царям Нового Рима, т. е. Византии. Но римские папы никогда не примирялись с этим, поскольку речь шла о разделении Церкви на Восточную и Западную. Именно они являлись продолжателями традиций и стремлений Старого Рима и, после вековой упорной борьбы, они создали новое папство в форме римско-католической латинской Европы средних веков.

Пока папы находились в зависимости от византийских царей, до тех пор их борьба против Греческой Церкви сводилась только к борьбе против возвышения Константинопольских Патриархов. Папы боялись, чтобы и в Церкви не наступил такой порядок, как в государстве, т. е. чтобы Константинопольский Патриарх не оказался на первом месте, а римский на втором. Однако папы никогда не говорили об этом открыто, а мотивировали свою агрессию против Константинопольских Патриархов то канонами I Никейского Собора, то всяческими своими мнимыми юридическими выдумками. Образчики такой борьбы видим у двух «великих» пап этих веков-: у Льва I, который боролся против 28-го халкидонского канона, и у Григория I, который боролся против Константинопольского Патриарха Ионна Постника из-за того, что последний принял новый титул «Вселенского Патриарха». Эти высоко моральные (святые) лица в этом пункте оба прямо не владели собой, а говорили и действовали как бы в бреду. Византийского узурпатора-царя Фоку, убившего благородного царя Маврикия и всю его семью, Григорий I приветствовал словами: «Милостивый и благочестивый царь достиг престола», «пусть возрадуются небеса, пусть восклицает земля» и т. д. 42 Причина заключалась в том, что Маврикий поддерживал Иоанна Постника, а Фока считал, что лучше не спорить с Римом, и запретил Иоанну пользоваться титулом «Вселенского Патриарха». Политический расчет для всех пап был «suprema lex».

С IX в., с тех пор, как папы сделались независимыми от византийских царей и стали сами светскими королями и «отцами» новых римских царей, агрессия пап против Греческой Церкви уже принимает активные формы ликвидирования Греческой Церкви. Первой такой попыткой было стремление пап отобрать у Византийских Патриархов Болгарию. Болгария тогда занимала почти весь Балканский полуостров, следовательно, если бы папам это удалось, то Византия потеряла бы в Европе почву под ногами. Из-за такого гражданского политического интереса папы хватались за крайности: то аранжировали Собор против патриарха Фотия, то провозглашали этот Собор «несостоявшимся» и через своих легатов анафематствовали его, то признали его правомочным (это Восьмой Вселенский Собор по римскому исчислению); два раза предавали анафеме Фотия, анафематствовали всех греческих священнослужителей, находившихся в Болгарии, грозили предать анафеме и Патриарха Игнатия, своего приверженца, если он в течение одного месяца не отзовет всех греческих священнослужителей из Болгарии. Тем не менее эта великая агрессия римским папам не удалась.

Зато вполне удалось папам уничтожить греческий тип Церкви в Моравии и Паннонии – дело славянских апостолов св. Кирилла и Мефодия. В некоторые периоды могло казаться, что папы как будто благосклонно смотрят на это распространение греческих влияний на территории римского патриархата. Однако такая тактика пап была только для того, чтобы достигнуть более мелких политических выгод, пока не наступит время для достижения главного расчета. При помощи св. Мефодия папы, ссылаясь на свои «привилегии», отобрали Паннонию от Пассавских епископов. Для пап выгодно было в то время, когда они вели борьбу с Фотием, иметь под своей юрисдикцией покорных греков униатов. В действительности же отношение пап к св. Мефодию всегда было неискренним. Когда же Фотия не стало на константинопольском патриаршем престоле, а в Моравии усилились немецкие влияния, тогда папа Стефан V (885–891) сказал искреннее и последнее слово об униатской Моравской Церкви. Стоит привести его послание к моравскому князю Святополку, так как это послание все разъясняет.

Стефан V писал: «Мы узнали Вяхинга, честного епископа и самого дорогого собрата (Вихинг был латинским епископом в г. Нитре в Словакии), как человека, искусного в церковном учении, и потому послали его Вам дли управления Церковью, Богом ему вверенной, ибо мы убедились, что он для тебя наиболее верен и достаточно во всем заботится о тебе. А весьма удивились мы, что Мефодий предан суеверию, а не созиданию, суете, а не миру; мы его суеверия решительно осуждаем. А кто провозгласил анафему для оскорбления католической веры, анафема упадет на его голову. Но ты и твой народ будете невиновными перед судом Святого Духа, если только искренно будете придерживаться веры, которую проповедует Римская Церковь. А божественные богослужения и святые таинства и литургии, которые этот Мефодий дерзнул совершать на славянском языке, хотя над святейшим телом блаженного Петра под присягой и обязался больше этого не делать, мы, соблазняясь его бесправным преступлением, Божиим и нашим апостольским авторитетом клятвенно запрещаем, чтобы никто никаким образом не осмелился отныне этого делать… А упорствующих в непослушании, которые трудятся для раздора и соблазна, после первого и второго предостережения, если только они совершенно не обратятся, приказываем удалить из церковного общества как сеятелей плевел, и чтобы никакая паршивая овца не заразила целого стада, нашей силой приказываем их бичевать и от наших границ далеко прогнать» 43. Здесь определенно сказано, что Мефодиевская (т. е. греческая) вера, хотя Мефодий и признавал Римского папу своим начальником, является «суеверием», каковую веру римские папы «решительно осуждают».

В это время в Риме уже упрочилось сознание, что «римско-католическая вера» единственно истинная, вследствие чего все греческое для римлян было только «суеверием». Точно также охарактеризована греческая вера и в известном польском «Проекте уничтожения Руси» (XVII в.): «Я, имея в себе кровь прежних поляков латинского обряда, желая от сердца осчастливить свою родину и все более и более распространить римско-католическую веру, для искоренения суеверий или каких-либо греческих обрядов и для введения вместо них святой веры Римской Церкви, – со своей стороны, считаю вот эти способы самыми успешными и наиболее спасительными и предлагаю их всем настоящим приверженцам веры и отечества». Такой дух господствует и до сих пор в Римской Церкви, ибо он рождается из самого замысла Римско-католической Церкви, а точнее: этот замысел рожден римским духом.

Римские папы и в позднейших веках выступали против греческого обряда на прежней территории Кирилло-Мефодиевской Церкви. Например, папа Иоанн XIII (965–972) писал Болеславу Чешскому о том, что он утверждает епископство при церкви св. Вита и св. Вячеслава и монастырь бенедиктинок при церкви св. Георгия мученика, «однако не по обряду или по секте болгарского народа, либо Руси (Ruziae), или на славянском языке, но более следуя апостольским постановлениям и декретам» 44. Как видно, «апостольские постановления и декреты» для римских пап, когда они чувствуют себя в силе, совпадают только с такими, как письмо Стефана V, которые «решительно осуждают» веру Греческой Церкви, ибо считают ее «суеверием».

В XI в. папа Лев IX латинизировал Греческую Церковь в Южной Италии, и именно это было непосредственно причиной разрыва между Западной и Восточной Церквами. Константинопольский Патриарх Михаил Керуларий видел, как ранее Фотий, что римляне создали себе новую веру и идут походом против Греческой Церкви. А Лев IX уже был так уверен в себе, что совсем не думал считаться с греками. В Риме уже созревала мысль и надежда на то, что Восточную Церковь необходимо подчинить физической силой при первом удобном случае.

Такой случай представился чрез 44–45 лет позднее, во время Первого крестового похода. Молодой Запад под водительством Старого Рима почувствовал свою мощь и поставил своею целью завоевать весь христианский мир. Организаторы крестовых походов открыто проповедывали, что их целью является освобождение от ига магометан Св. Земли, главным образом Святого Города (Иерусалима) . Но для всех латинян было само собой понятно (ибо все этого желали), что в результате этой борьбы Римская Церковь должна подчинить себе весь христианский Восток, тот древний христианский мир, полный исторических святынь, без которого Римская Церковь словно дерево, стоящее только на одном разветвлении корня, а не на всем корне, должна покорить тот «схизматический» мир, который критикует Римскую Церковь и где-то глубоко в подсознании тревожит совесть латинян. Как только крестоносцы захватили Антиохию и Иерусалим, они сейчас же поставили там своих патриархов вместо «схизматических» (1098 и 1099).

До Цареграда дошла очередь во время Четвертого крестового похода в 1204 г. Захватив обманом Цареград, латиняне основали свое Восточно-Римское царство и поставили в Цареграде своего латинского патриарха и своих епископов по всей Греции. А на IV Латеранском соборе 1215 г. (который является по римскому исчислению XII Вселенским Собором) установили такой канон: «Заново определяем старые привилегии патриарших престолов, а именно, что после Римской Церкви, которая является матерью и учительницей всех верующих, Константинопольская Церковь занимает первое место, Александрийская второе, Антиохийская третье, а Иерусалимская четвертое. Когда предстоятели этих Церквей, принесши присягу верности и послушания, получат от папы пал-лиум (омофор), тогда они могут давать паллиум и епископам, которые им подчиняются. Крест нести перед собой они могут повелеть везде, за исключением Рима и там, где присутствует папа либо его легат. Во всех подчиненных им провинциях можно апеллировать к ним от суда епископов, без препятствия в апелляциях к апостольской столице, с каковыми все должны считаться» 45.

Характерно, что Рим здесь признал второе место за Цареградской Церковью, против чего боролся в продолжение всех веков, начиная с V в. Но «привилегии», которые IV Латерапский собор признал для Восточных Патриархов, уже не были «старыми привилегиями», которыми пользовались Восточные Патриархи. Рим дал Востоку свое новое церковное устройство с папой-монархом во главе. Рим совершенно не смущался тем, что эта новость на Востоке представлялась совсем бессмысленной.

На Западе Рим мог называть себя «апостольской столицей» simpliciter (единственной); но ведь на Востоке, где находятся Иерусалим и Антиохия, употребление этого наименования только в применении к одному Риму является прямо бессмысленным.

В крестовых походах было больше романтики, чем организованной силы. В 1261 г. Михаил Палеолог с малыми силами (а также хитростью) прогнал латинян из Цареграда. Папа Урбан IV призывал Западную Европу к крестовому походу, чтобы снова овладеть Цареградом. Михаил Палеолог предложил папе церковную унию. Папа согласился. Но греческий народ так возненавидел латинян, что предпринятое дело шло с большим трудом для Палеолога. Уния была утверждена только в 1274 г. на Лионском соборе (XIV Вселенском по римскому исчислению). Рим вынудил от немощных греков признание, что «Римская Церковьудерживает наивысшее и полное первенство и верховенство над всей католической церковью, которые она получила с полнотой власти от самого Господа в блаженном Петре, князе и начальнике апостолов». Для начала и этого было достаточно: полная юрисдикция над Греческой Церковью.

Когда Карл Анжуйский вооружился и пошел войной против Цареграда, папа Мартин IV объявил, что Михаил Палеолог низложен с престола, как «покровитель схизмы и ереси». И снова здесь встречаем то же искреннее папское слово, которое впервые произнес папа Стефан V: когда греки даже находятся в унии с папой, то для пап уже самый греческий обряд является «суеверием», «схизмой и ересью».

Михаил Палеолог разбил войска Карла Анжуйского под Белградом в Сербии в 1283 г. и вскоре после этого умер. Его уния постыдно провалилась. Однако Рим совсем не думал отказываться от своей агрессии против Православной Церкви, хотя бы только в форме унии.

В XV в., когда в Западной Церкви произошло внутреннее разделение из-за гипертрофии папства, когда «Вселенский» Собор заседал в Базале, а папа Евгений IV с небольшим числом своих приверженцев-епископов в Ферраре, а после во Флоренции, обессиленные греки, которым вот-вот уже суждено было пасть, снова заключили унию с Римом во Флоренции в 1439 г. и снова признали за папой (теперь уже определенно за папой, а не за Римской Церковью) «полноту власти».

Цареград турки заняли в 1453 г., и греческая уния с Римом оказалась большим политическим неуспехом. С этого времени Ватикан уже не уделял большого внимания Греческой Церкви, так как она потеряла свое первоначальное значение. Но, как мы уже говорили, римские папы именно в борьбе с Греческой Церковью выработали себе тактику агрессии против Православной Церкви вообще. И когда им представлялся случай, то у них уже имелись испытанные планы, как искусить болгар, сербов, румын, Русь.

Ватикан и до сих пор не думает отказываться от своих исторических достижений на Востоке, хотя эти достижения давным-давно являются только воспоминаниями. Что было ватиканским, то никогда не может пропасть, по крайней мере, в представлении самого Ватикана. В 1848 г. возобновлен латинский патриархат в Иерусалиме. А лагинские патриархи александрийский, антиохийский и константинопольский пребывают в Римской курии на положении только титулярных. Это, очевидно, для того, чтобы «urbi et orbi» (Риму и миру) свидетельствовать о том, что Ватикан является законным обладателем древнего Христианского Востока.

Кроме того, на Востоке находятся еще и униатские римские, новейшие патриархи: антиохийские – три (греческо-мелхитский, живущий в Дамаске; маронитский в Бкорке; сирийский в Бейруте); халдейский с титулом «вавилонский» (живет в Моссуле); коптский с наименованием «александрийский» (живет в Каире): наконец с 1886 г. восточно-индийский патриарх (живет в Гоа).

Ватикан не скупится при раздаче достоинств, если они поднимают его значение.

От итало-греков осталось (в Южной Италии и Сицилии) около 60 000, все они униаты, с 1919 г. имеют своего епископа (живет в Лунгро).

С XIX в. Ватикан устремляется на подчинение мира посредством своих миссий. Миссии – колоссальный аппарат, который в 1934 г. насчитывал 18028 священников, 8755 «братьев», 50 555 монахинь, 62 087 учителей и учительниц, 74 147 законоучителей, 771 госпиталь, 1971 сиротский приют, 428 домов для стариков; для образования туземного клира существовало в этому году 400 семинарий с 18000 семинаристов; годичный расход по содержанию этого аппарата составлял один миллиард лир.

В римско-католических миссиях принимают участие разного рода монашеские ордена, которых в Римско-католической Церкви очень много. Миссию Римско-католическая Церковь ведет не только среди язычников, но также среди православных и протестантов без всякого ограничения (как бы это выглядело, если бы Православная Церковьвела свою миссию, например, в Риме!). Руководство работой принадлежит римской «Конгрегации для распространения веры», из которой в 1917 г. выделена «Конгрегация для Восточной Церкви». Где только на Ближнем Востоке окажется несколько тысяч оседлых римо-католиков, там Ватикан уже ставит своего епископа и организовывает миссии (школы, госпитали и т. п.). Так, в Цареграде есть «апостольский делегат», латинский епископ для 18 000 римо-католиков, рассеянных по всей Турции. Но ведь римско-католические монашеские школы в 1925 г. посещало 10000 учеников, очевидно, преимущественно православных, а это что-нибудь да значит. Кроме того, в Цареграде с 1928 г. имеется униатско-римский архиепископ для 7000 армян и униатско-римский епископ для греков, которых насчитывается 300 человек!

В Афинах с 1875 г. находится латинский архиепископ для 26 000 верующих; униатско-римский епископ для греков, которых 1800 чел. и униатско-римский епископ для 2000 армян.

Иерусалимский латинский патриархат простирается на Палестину с Трансиорданией и остров Кипр; в 1928 г. на этой территории находилось 41 147 римо-католиков в 50 приходах. Кроме приходского духовенства, в Святой Земле действуют 36 римско-католических мужских монастырей с общим числом монахов 459, а также 96 женских монастырей с 872 монахинями 46.

Титулярным епископам Римская Церковь дает титул какой-нибудь древней, уже не существующей епархии. Униатских титулярных епископов именует названиями каких-нибудь прежних восточных, уже не существующих епархий (напр., украинским униатским титулярным епископам, суфраганам, дает титул какой-нибудь одной из древних, уже не существующих епархий в Малой Азии).

Все это Ватикан проделывает для того, чтобы и на практике показать, что у него действительно имеется «plenitude potestatis»."

Текст данного Заседания Вы легко найдете в интернете и сможете самостоятельно сделать выводы о войне против России, независимо от идейных, религиозных, и иных причин, освещаемых в прессе.