Разговаривает ли Всевышний с человеком?

Те, кто скрывают ясные доказательства и руководство, которое Мы открыли после того, как пояснили это людям в Книге, —  это те, кого Бог отторгает … (2: 159)

Вопрос, вынесенный в заголовок статьи я когда-то задал одному мулле. Тот ответил, что Всевышний все сказал в Коране, а если кто-то заводит речь о том, что Всевышний разговаривает с человеком, то такой человек – душевнобольной.

Выходит, Всевышний немногословен, ниспослал Коран, который нам знаком в виде книги средней величины, и… замолчал.

Однако, в том же Коране сказано, что если бы море было чернилами, то не хватило бы тех чернил, чтобы описать мироздание, и еще семи морей таких чернил не хватило бы. Но не беда! За Бога не протяжении веков говорят улемы и муллы, факихи и муфассиры, шейхи и сеййиды.

В общем, необъятно велик штат мудрствующих лукаво знатоков, которые выдают свои опусы в качестве объяснения того, что сказал или хотел сказать, или подразумевал Аллах. Со временем дело дошло даже до того, что обычный мусульманин не притронется к Корану чтобы вникнуть в смысл сказанного там, поскольку он знает: все смыслы Корана раскрыты в тафсирах, а тот несчастный, кто хоть одно слово Корана поймет по-своему и даст ему свое толкование, тот приготовил себе место в аду. Да, именно такой хадис придуман для того чтобы раз и навсегда пресечь попытки простых мусульман познакомиться со словами Всевышнего без посредников. Вот и появляются массы т.н. «верующих», которые, бездумно выполняя поучения и фетвы своих духовных рабовладельцев, сеют на земле смуту и зло.

Но не все готовы есть то, что пережевано чужим ртом. Имеются на свете и те, кто предпочитает свежую пищу. Так и задумано было Всевышним.

Однажды мое внимание привлек следующий айат Корана:

«И не было для человека (башар), чтобы говорил с ним Бог, кроме как посредством внушения (вахий), или из-за завесы (хиджаб), или посылая посланника (расуль) и внушая с соизволения Своего то, что Он желает…» (42:51).

Издавна считается, что в этом айате речь идет о том, каким образом Всевышний общается с посланниками и пророками. А чтобы использованное в айате слово «посланник» (расуль) не создавало проблем, комментаторы подразумевают под ним великого ангела Гавриила (Джибриля). Именно на этого ангела возложена задача передачи посланий Всевышнего тому или иному пророку. Такой способ общения Всевышнего с пророками считается высшей формой.

Однако, если задуматься, то можно обнаружить, что подобная трактовка айата не соответствует его изначальному смыслу.

Во-первых, если бы речь шла об общении Бога с посланниками, Всевышний начал бы айат словами «Не дано посланнику, чтобы говорил с ним Аллах…»,

Во-вторых, дойдя до посланника-расуль, Аллах, наверное, уточнил бы, что речь идет о Гаврииле, назвав его одним из имен, которыми этот ангел назван в Коране. Вот эти имена: 1) Гавриил (Джибриль) - (встречается в Коране трижды (2: 97, 98; 66:4); 2) Рух ал-Кудус - Дух Святости (2:87, 253; 5: 110; 16: 102); 3) ар-Рух ал-Амин – Дух Верный (26: 193); 4) Руху-На- Дух Наш (19: 17; 21: 91; 66:12).

Выше перечислены коранические имена и эпитеты Гавриила, — ангела, который, приносит откровение тем из людей, которые были избраны Богом в качестве пророков и посланников. Заметьте, что Гавриил нигде в Коране не назван словом расуль - посланник. Косвенно об этом свидетельствует айат 2:87:

«И, воистину, Мы дали Моисею Книгу, и Мы же отправляли после него посланников (русуль) одного за другим; и Мы дали сыну Марии Иисусу, ясные доказательства и укрепили его Святым Духом (Рух ал-Кудус). Разве не всякий раз, когда являлся к вам посланник (расуль) с тем, чего не желало ваше эго, вы бывали надменны? И иным из них вы лгали, а других были готовы убить».

Итак, в этом айате речь последовательно идет о: 1) людях-пророках (русуль), 2) Гаврииле (Рух ал-Кудус) и 3) посланнике-человеке (расуль). Иными словами, данный айат ясно дает понять, что ангел Гавриил и расуль — это не есть одно и то же.

Теперь обратим внимание на слово «посланник» (расуль). В этой форме (т.е. в единственном числе) оно ни разу не использовано в Коране применительно к ангелам. В тех шести случаях, когда ангелы в Писании были названы посланниками, а именно: русуль, то была использована форма множественного числа слова расуль, причем в каждом из этих шести случаев речь, опять-таки, идет не о Гаврииле, но: 1) либо об ангелах смерти (6:61; 7:37); 2) либо ангелах, записывающих деяния людей (10: 21; 43: 80); 3) либо об ангелах, посланных предостеречь Авраама и Лота (29: 31, 33).

Из сказанного можно сделать только один вывод: Всевышний не использовал в Коране слово расуль в форме единственного числа для обозначения какого-либо ангела вообще и Гавриила, в частности. Следовательно, во всех остальных случаях слово расуль в Писании обозначает только того или иного посланника, т.е. человека.

Из этой особенности коранического повествования вытекает следующее: традиционная трактовка айата (42:51) не соответствует его истинному значению.

Прежде всего, очевидно, что айат (42:51) сообщает о существовании особых способов общения Бога с человеком, достигшим степени башар. Подчеркну, что в айате использовано именно слово башар. Однако традиционные толкования убеждают нас в том, что согласно данному айату Всевышний общается только с пророками (набий, мн.: анбийа) и посланниками (расуль, мн.: русуль). Таким образом, комментаторы игнорируют тот факт, что в этом айате тот, с кем общается Бог, назван словом башар, а не словом расуль (посланник) или набий (пророк).

То понимание айата, которое авторитетом древних тафсиров вбито в головы мусульман, приводит к весьма пессимистичным заключениям. Из этого понимания следует, что остальным людям, которым не посчастливилось оказаться в числе божьих избранников, и мечтать не приходится о непосредственном общении с Аллахом. Получается, что только пророки и посланники совершенны и достойны того, чтобы с ними общался Аллах, а остальные люди — безнадежно ущербны. «Я — простой смертный. Достаточно, что я прилежно исполняю обряды религии. Вот мой пропуск в рай, в который надеюсь попасть после смерти и Страшного суда» - примерно так мыслит рядовой мусульманин.

Еще одна ошибка традиционной трактовки айата состоит в том, что она девальвирует фундаментальное положение ислама о том, что между Всевышним и человеком не должно быть посредников. Чтобы продолжить мысль, начнем вот с чего: Согласно традиционным представлениям, т.е. для общения с посланниками и пророками, Бог использует (по порядку перечисления в айате (42:51): 1) вахий (т.е. внушение, откровение); 2) хиджаб (т.е. завесу); 3) расуль (т.е. архангела Гавриила).

Но не кажется ли вам странным, что в этом случае такой способ общения, как откровение-вахий повторяется дважды, а именно: в начале перечисления (вахий), и в его конце, когда упоминается якобы Гавриил (расуль). Ведь если допустить, что расул – это Гавриил, то Гавриил тоже ведь приносит откровение (вахий), не так ли? И как это понимать?

На самом деле, в айате 42:51 Бог сообщает о трех разных способах Своего общения с людьми-башар. Однако те из людей, которые посвятили себя науке толкования Корана, стирают различия между двумя, (а то и всеми тремя), из перечисленных Всевышним разных способов коммуникации.

Подытожим еще раз ошибки, присутствующие в традиционных комментариях Писания касательно айата 42:51:

1) Комментаторы утверждают, что ангел Гавриил обозначается словом расул, однако в Коране это слово используется только применительно к людям, которых Всевышний избрал в качестве Своих посланников;

2) в комментариях обесценивается принцип недопустимости посредничества между Всевышним и его творением - человеком; и

3) в комментариях стирается граница между такими различными понятиями, как «откровение» (вахий), «завеса» (хиджаб) и «посланник» (расуль).

В совокупности все эти заблуждения не только искажают смысл айата, но вносят путаницу в мировоззрение мусульман и, определяя содержание их подсознания, формируют неправильное намерение и душевный настрой.

Однако эта печальная реальность оказывается исправимой, если не толковать айат исходя из собственных представлений, как это делали и продолжают делать толкователи Писания, а принять его в том виде, в котором он был ниспослан Всевышним.

Пойдем по порядку. Прежде всего, вспомним фундаментальный принцип мироздания, который в исламском учении выражается фразой Аллаху Акбар, т.е. Бог — превыше всего. И, если это так, то предлагаю от произнесения этого такбира перейти к делу и начать устраивать жизнь в соответствии с этим принципом. Иными словами, давайте начнем претворять в жизнь устои нашей веры, т.е. давайте совершать деяния, отталкиваясь от упомянутого принципа – Аллаху Акбар.

Второй фундаментальный догмат ислама заключается в положении о том, что все исходит от Бога, в том числе и то, что мы в силу ограниченности нашего восприятия считаем злом (шарр). Давайте представим процесс нисхождения всего (в т.ч. добра и зла) от Аллаха как движение сверху вниз, от небес к земле. Теперь в таком же порядке рассмотрим перечисленные в айате 42:51 способы коммуникации Бога с человеком. Первым в айате следует откровение-вахий. Согласно логике айата получается, что откровение-вахий является высшей формой общения Всевышнего с человеком-башар. Далее, чуть ниже, упоминается общение из-за завесы-хиджаб, и, наконец, в самом «низу» — общение через человека, которого Бог избрал своим посланником-расуль.

Теперь приступим к разъяснению. Схематически Бог «находится» «наверху», т.е. в небесах (которые не следует путать с тем небом, которое над нами). В таком случае мы «находимся» «внизу». Если это так, то, давайте, приняв к сведению порядок вещей таким, каким его представил нам Бог, сказавший: «Затем повергли Мы его в нижайшее состояние», (95:5), будем знать свое место, и скромно двинемся от «низа» «вверх» по пути понимания Откровения.

Поэтому начнем с рассмотрения самого близкого к нам способа общения Всевышнего с человеком, а именно: с посланника-расуль. В айате 42:51 было ясно сказано, что Бог говорит с человеком. Причем, не со всяким человеком, но с тем, кто по-арабски называется башар.

Здесь следует уточнить, что Всевышний говорит с людьми всегда и непрерывно. Другое дело, что люди не слышат Его. Для того, чтобы услышать Бога нужно, для начала, услышать призыв Его посланника. Вот почему в айате 42:51 посланник - расуль упомянут в последнюю очередь, т.е. «в самом низу». Оно и понятно, ведь посланники Бога выполняют самую тяжелую, «черновую» работу: им приходится на понятном для людей языке и своим личным примером напоминать им о том, кто они есть на самом деле — творения Бога. Можно сказать, что посланники Всевышнего работают на «первом этаже», точнее - в «подвале» человеческого сознания, которое переполнено материальными заботами, беспокойством, в котором вольготно чувствует себя нечисть, поработившая разум человека. Люди, чье сознание пребывает в «подвальном» состоянии высмеивают посланников, они преследуют их и даже убивают.

Здесь необходимо сделать лирическое отступление. Прежде всего, нужно учесть, что пророки и посланники находятся и выполняют свою миссию среди людей, которые по своему состоянию сродни гусеницам. Такие люди в Коране названы словом инсан. Это слово, как и слово башар, тоже значит «человек», только вот образовано оно от корня со значением «забыть». Так что, слово инсан означает не просто «человека», но «человека забывшего», занятого лишь материальными заботами. Гусеница тоже озабочена только едой, но где-то в глубине ее генов хранятся коды, которые помнят, что ей предназначено трансформироваться в бабочку и взлететь в небо.

Когда к людям приходит посланник, когда он начинает говорить, проповедовать и воодушевлять, в человеке-гусенице, в самой глубине его сущности, о наличии которой он даже не ведает, начинает пробуждаться нечто, что доставляет ему, точнее — его уму, а еще точнее — темной сущности, которая захватила разум человека, все большее и большее беспокойство. Поэтому люди-гусеницы часто убивали посланцев, видя в них причину смуты. Хотя на самом деле на убийство людей толкала та самая сущность, поработившая их разум. Речь идет о сатане. Это он не желает, чтобы в человеческих сердцах проснулся божественный свет, и прилагает все свои силы, чтобы этого не случилось. «Ведь это не глаза их слепы, слепы сердца их, что в груди их» (22: 46). «И кому не дал Бог света, у того нет света» (24:40).

Но почему Бог не дает Свой свет? Света нет потому, что благо, не заработанное своим трудом не будет иметь ценности. Бог уже дал человеку рай, но тот не сумел оценить этого блага. Тогда Всевышний дал человеку возможность раз за разом погружаться в очищающий огонь ада, чтобы в нем искать и находить сокровища духа, чтобы человек почувствовал, как в нем зреет жажда к свету, чтобы он осознанно устремился к лучшему, к совершенному, к вечному. Все это может случиться только в аду, где человек оказывается один на один со своим мучителем — дьяволом и только сердце, хранящее в себе крупица божественного света — помощник человеку.

И хорошо бы иметь прозревшее сердце.… Но оно тоже должно потрудиться чтобы прозреть.

Когда человеческое сердце слепо и рай представляется ему лишь красивой легендой, бал правит дьявол, хозяйничая в уме человека. Это значит, что мысли и рассуждения, которые человек считает своими, на самом деле не являются таковыми: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним…» (34: 20).

Дьявольски хитрая комбинация, не так ли? Человек полагает, что думает, а затем поступает так или иначе, тогда как на самом деле за него думает Иблис и толкает человека ко злу: «Сатана пугает человека бедностью и толкает его на мерзость». Для чего это? Почему дьяволу даны такие возможности? Ведь, кажется, что у человека нет шансов выстоять и ступить на Прямой путь, когда против него действует столь совершенный и невидимый враг: «Видит он вас, и присные его, а вы не видите их» (7: 27)? Где же справедливость?

Для начала, обратите внимание, что возможность чинить человеку препоны в обретении Прямого пути дьяволу была дана… самим Богом: «(Дьявол) сказал: «Дай мне отсрочку до того дня, когда они пробудятся». Сказал (Аллах): «Что ж, ты — из получивших отсрочку». (7: 14-15).

Во-вторых, сколь бы коварным и изощренным ни был сатана, он остается лишь инструментом в руках Творца, хотя сам он об этом, пожалуй, и не догадывается… «Неужто те, в чьих сердцах недуг, полагают, что Бог не разоблачит их злобу?» (47: 29). Нужно ли гадать о том, кто является «катализатором» ненависти и злобы, скрывающихся в человеке? Вот его слова: «Я буду подстерегать их на Твоем Прямом пути, я стану нападать на них спереди и сзади, справа и слева, и обнаружишь Ты большинство из них неблагодарными».

Но не все так уж безнадежно. Вспомним, что все в мире — от Бога. Это относится и к дьяволу. Божественное в людях было погребено так глубоко, что они не могли услышать голос Бога в своих сердцах, поэтому в помощь человеку Бог посылал посланников и они передавали его слова: «Сатана для вас заразная болезнь, а потому считайте его ничем иным, как заразной болезнью» (35: 6). Вспомнить, Кто посылает болезни означает, что сатану тоже послал Всевышний. Именно поэтому пророк Мухаммад (сгв) говорил: «Не проклинайте сатану, лучше ищите способы избежать его козней».

Велик соблазн отправиться в хадж и закидать дьявола камешками, ибо это — легко. Гораздо труднее не последовать за его соблазном, сломать шаблоны поведения, которые он внушал нам из жизни в жизнь, чтобы раз за разом встречая нас в пределах ада, продолжать питаться энергией наших мнимых неурядиц, беспокойств и переживаний. Обретение навыков обходить ловушки, расставленные дьяволом, означает ни что иное, как заниматься излечением от этой болезни, текущей в человеке подобно тому, как в нем течет кровь.

Итак, все мы поначалу являемся забывшими. И всем нам дан шанс услышать посланника, начать пробуждаться, последовать за ними и вспомнить. На этом этапе мы нуждаемся в наставнике, которого видим своими глазами, или о котором можем только читать в книгах, созерцая его духовным оком. Но даже такой отстраненный способ ученичества может помочь, если наше намерение – ният безупречно. Тогда мы становимся теми, кто в Коране назван башар. Это тот, с чьего сердца, взора и слуха Всевышний снял первую печать. Такие понятия, как «благая весть», «радостное сообщение», «радость», а также такие действия, как «сдирать кожуру», «счищать», «предвещать доброе», «радоваться», и, наконец, «бабочка» (т.е. то, во что превратилась озабоченная только едой ползучая гусеница) в арабском языке являются однокоренными со словом башар. Все перечисленные слова происходят от корня бшр.

Становясь башар, человек начинает вспоминать и задумываться: о том, что он не создал себя сам, о том, что в глубине сердец каждого знает о жизни, предназначенной для чего-то большего, чем копаться в куче ежедневной рутины до самой смерти. Мы всегда испытывали эту жажду в своем сердце. Но мы не жили сердцем, мы жили идеями, которые нам внушило семья, общество или традиция. Так мы поневоле заражались уже упоминавшейся болезнью. Нас учили быть умными, расчетливыми, чтобы достичь тех или иных высот в земной жизни. Словом, нас приучили выживать, искать большую зарплату или карабкаться вверх по табели о рангах. Поэтому не мудрено, что мы забыли о скрытой в нас жажде. Каждый из нас стал индивидуальностью внешне, обрел регалии и награды, а внутри каждый из нас пока лишь то, что из нас сделал внешний мир, традиции предков и законы выживания. Посланники показывают нам, что все это — лишь мусор. Они напоминают о небесах, что скрыты в наших сердцах. На этом их миссия заканчивается. Дальше мы должны идти сами.

Айдар Хайрутдинов

(продолжение следует)