Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни 3. Два часа практики не сравнить с 22 часами, в течение которых мы отвлекаемся, — так нам не достичь реализации. Чтобы обрести реализацию, нужно, будь это возможно, практиковать 24 часа в сутки.

0 1914

Коллективные практики

У вас часто бывает возможность выполнять коллективные практики. Иногда говорят: «Я не люблю делать коллективные практики вместе с другими, я делаю практику самостоятельно». Если вы живёте где-то один, то, конечно, вам приходится выполнять практику одному. Но, возможно, поблизости есть другие практикующие, которые выполняют коллективные практики два или четыре раза в месяц, а вы знаете, что это важно. Коллективные практики полезны: если вы ещё не слишком хорошо освоили практику или у вас нет достаточных способностей, то прежде всего вам нужно её выучить или развить способности, участвуя в коллективных практиках, а во-вторых, вы можете ощутить на себе воздействие практики. Ведь благодаря передаче и совместной практике учителя с учениками развиваются способности учеников. Но учитель не обязательно всегда должен быть с вами, а у учеников бывают разные способности, у одних они больше, у других меньше. Одновременное пребывание в одном и том же состоянии, пение одной и той же мантры на ту же самую мелодию могут помочь вам развить свои способности, так что это намного лучше, чем выполнять практику в одиночку. Разумеется, это не значит, что практики нужно делать только коллективно. Всё зависит от обстоятельств, а действовать, как вы помните, всегда нужно по обстоятельствам.

Как вы уже знаете, у нас есть краткий тун, затем средний тун и длинный тун, ганапуджа и много других коллективных практик. Во многих из этих практик содержатся мантры. Чтобы использовать мантру, вам нужно получить её передачу. Передача мантры подразумевает, что человек, имеющий эту передачу и получивший её правильным образом, может дать эту передачу вам. Например, я произношу мантру, а вы слушаете — так вы получаете передачу. Передача — это не объяснение, она заключается в звуке мантры, и, слушая его, вы получаете передачу. Многие думают: «Вот я получил передачу, завтра дам эту передачу своему другу». Вам необходимо понять, что передача так не делается. Чтобы дать передачу лунг, необходимо безупречно выполнить практику Трёх Корней — Гуру, Дэва и Дакини, — абсолютно правильно повторив нужное количество мантр, и эта передача должна быть получена вами от совершенного учителя. Когда вы даёте передачу мантры, при этом устанавливается связь с Тремя Корнями, практику которых вы выполняли. Если вы даёте передачу лунг именно так, то она может быть действенной для тех, кто её получает, а это очень важно, чтобы она была действенной. Поэтому вам нужно понимать, что давать передачу лунг необходимо абсолютно правильно.

Ночная практика*

Теперь немного поговорим о том, как выполнять ночную практику, которая тоже связана с гуру-йогой. Вы уже знаете, что гуру-йога — главная практика Дзогчена. Вообще существует два вида практики: дневная и ночная. В дневной практике мы начинаем с гуру-йоги и стараемся сохранять осознанность в повседневной жизни, а также по мере возможности выполняем любые практики в зависимости от обстоятельств. Ночью важна ночная практика, потому что на ночь приходится почти половина нашей жизни.

На самом деле практика — это не два или три часа занятий в день, которыми можно удовлетвориться. Хорошо и это, поскольку гораздо лучше, чем ничего, но в нашей жизни в каждых сутках 24 часа. Так что, даже если мы посвятим практике час или два, останется ещё 22 часа, и если всё это время мы будем отвлекаться, то накопим плохую карму. Два часа практики не сравнить с 22 часами, в течение которых мы отвлекаемся, — так нам не достичь реализации. Чтобы обрести реализацию, нужно, будь это возможно, практиковать 24 часа в сутки. Даже если мы будем отвлекаться несколько часов, это не так уж плохо, но мы знаем, что необходимо объединить с практикой всё своё время. Как же это сделать?

Это не значит, что нам следует стать такими йогинами, как Миларепа, и ничем больше не заниматься. Нам хорошо известно, что в нашем современном обществе время — деньги, а потому у нас нет времени для выполнения сложных практик. Но практики бывают разные: не только сидячие — с повторением мантр и выполнением того, что мы считаем медитацией. Просто расслабляться — тоже практика. Наблюдать за самим собой — тоже важная практика, потому что так можно понять своё состояние.

Если вы хотите быть хорошим практиком Махаяны, то для этого не всегда необходимо, как это принято в Сутре, ходить в храм, чтобы молиться и делать подношения, тем самым, как считается, накапливая заслуги. В Махаяне самое главное — наблюдать за своими мыслями, за своими намерениями, потому что наша жизнь не бывает без мыслей и намерений, хороших или плохих.

А что нам делать ночью? Ночную практику. Во многих учениях Тантры говорится о практиках сновидений, но в Дзогчене особая ночная практика — это гуру-йога. Чтобы выполнить простую гуру-йогу, в центре своего тела представляют белое А в пятицветном тигле и расслабляются. Если у вас есть опыт мгновенного присутствия — пребывайте в нём, если же нет, то хотя бы расслабьтесь в этой ясности и засыпайте. В Дзогчене эта практика называется практикой естественного света.

Что такое естественный свет? Прежде всего нужно знать, что сон и смерть очень похожи: сон — это малая смерть. Как сказал Будда: «Жизнь — это большой сон». Итак, большой сон — это наша жизнь, а малый сон — это наши ночные сновидения. Мы говорим, что смерть и сон — одно и то же, потому что, когда мы засыпаем, все наши чувства растворяются внутри, так что мы не можем ни видеть, ни слышать: наши органы чувств не действуют. Когда они растворились внутри — значит, мы заснули. Точно так же, когда мы умираем, наши чувства тоже растворяются внутри. И это касается не только чувств, но и деятельности всех элементов. По сути, это и есть смерть. Однако, когда мы спим, элементы не растворяются, так что мы не умираем, но наш ум при этом не действует. Для обычных людей после засыпания наступает полная темнота без какой бы то ни было деятельности ума. Вот что значит «заснуть».

Если речь идёт о смерти, то говорят о различных бар до, или промежуточных состояниях. Если углубляться в подробности, выделяют четыре или пять бар до, но обычно под бар до подразумевают так называемое бардо бытия. Мы считаем, что наша нынешняя жизнь, которую Будда называл большим сном, — это бардо. Оно называется кьечи бардо, то есть «бардо рождения и смерти». Начинаясь с нашим рождением, оно заканчивается, когда мы умираем. Что мы делаем в этом бардо? Мы накапливаем опыт, следуем учениям, многое познаём. В частности, мы готовимся к переходу в другие бардо, потому что эта жизнь предоставляет нам благоприятные обстоятельства, у нас есть много возможностей.

Вот почему мы следуем учениям, следуем учителю, получаем посвящения Тантры, в частности шитро — мирных и гневных проявлений, связанных с нашей природой кадаг и лхундруб. Кадаг значит «изначальная чистота», то есть пустота, и благодаря ей у нас есть мирная мандала. Лхундруб — это наши качества, наш энергетический уровень, и благодаря ему у нас есть гневная мандала. Получение этого посвящения — это получение возможности проявить эти мандалы. Находясь в состоянии бардо, мы можем проявить их благодаря своей изначальной потенциальности, а также вторичной причине, то есть получению передачи этих методов. Вот почему при жизни мы изучаем эти мандалы и получаем переживания, ведь однажды мы придём ко второму бардо, которое называется чикэй бардо, то есть «бардо смерти».

Что происходит в тот момент, когда мы умираем? Это не совсем то же самое, что сон. Бывает, очень устав к вечеру, мы мгновенно и безо всяких трудностей засыпаем. Но когда мы умираем, всё происходит труднее, тяжелее. Во время смерти в первую очередь все наши чувства растворяются внутри. Например, вы хотите что-то сказать и не можете. Но у вас ещё остаются разные ощущения, потому что растворяются не только чувства, но и ваши элементы, а при растворении элементов возникает множество переживаний. Например, в этот момент вам становится страшно.

Существует много объяснений относительно того, что происходит, когда мы умираем, и каковы переживания, которые возникают у нас в этот период, который называется «бардо умирания». Например, если умирает практик, то, даже если в это время он не может выполнять практику, его друзья могут дать ему введение в бардо и оказать помощь, напомнить, что он не должен терять присутствие. Ведь если в этот момент вы потеряете присутствие, то почувствуете страх, который станет для вас реальностью, вы совсем упадёте духом, и это может повлечь много неприятностей для вас. Но, если вы практик, ваши друзья могут вам напомнить: «Ты умираешь, теперь твои чувства растворяются внутри, но, несмотря на эти ощущения, не отчаивайся, а постарайся быть в мгновенном присутствии. Если вы пребываете в мгновенном присутствии, то больше не зависите от ощущений, обусловленных растворением ваших чувств и элементов. Давая умирающему введение в бардо, мы можем помочь этому человеку, который при жизни получил соответствующую передачу и старается быть в мгновенном присутствии.

Если же умирающий при жизни делал такую практику, как пова, то другие практикующие иногда могут помочь ему выполнить визуализацию и перенос сознания. Если умирающий по-настоящему хорошо освоил эту практику, они действительно могут ему помочь, но в противном случае это нелегко. Ведь если вы спокойно разучиваете практику пова в своей комнате и вам никто не мешает выполнять визуализацию каналов и чакр, представлять Гуру Амитабху, то вы можете без особых трудностей сделать перенос. Но, когда вы умираете, находитесь в состоянии бардо умирания, вас охватывает множество чувств, так что вы легко можете утратить присутствие. В этом случае, если у вас не было реального переживания мгновенного присутствия, выполнить пова в этот момент очень трудно.

Вернёмся к ночной практике. Лёжа в постели, постепенно мы перестаем слышать, видеть и засыпаем. После того как мы заснули, до начала сновидений ум не действует — это похоже на провал в темноту. Сколько это занимает времени, долгий это период или короткий, нельзя сказать, потому что иногда деятельность ума возобновляется раньше, а иногда позже.

Приведу пример. Я хорошо помню ощущение из того периода своей жизни, когда жил в Риме, а преподавал в Неапольском университете, на юге Италии. Я возвращался домой из Неаполя поездом очень усталый, потому что целый день работал, обучая студентов. И я засыпал. Сон в поезде бывает коротким, и я спал совсем недолго и видел короткие сны, потому что дремал сидя и просыпался оттого, что голова падала на грудь. Иногда, когда мы спим в удобной постели, мы начинаем видеть сны не сразу, а через довольно продолжительное время. Вот почему невозможно точно определить, каков период времени между засыпанием и началом сновидений.

То же самое происходит, когда мы умираем. Для обычного человека период между бар до умирания и бар до бытия, когда ум пробуждается, похож на темноту: в нём нет присутствия, потому что ум не действует. Но мы не можем сказать, долгий это период или короткий, потому что всё зависит от человека и обстоятельств. В Дзогчене момент, когда мы находимся в состоянии, похожем на темноту, называется естественным светом.

Почему он называется естественным светом? Если вы хороший практик и успешно выполняете практику в дневной жизни, то, засыпая, вы пребываете в гуру-йоге, в белом А, окружённом тигле, а затем расслабляетесь и засыпаете. Так вы делаете не один раз, а почти каждую ночь, когда ложитесь спать. Очень хорошо освоив эту практику, постепенно вы начинаете замечать, что состояние мгновенного присутствия у вас сохраняется. Если вы не отвлекаетесь и находитесь в таком присутствии, то состояние присутствия остаётся у вас и тогда, когда вы заснёте. Непосредственно ощутить это трудно, но можно заметить по сновидениям определённого рода.

Например, если состояние присутствия сохраняется и тогда, когда вы заснули, у вас бывает больше снов ясности и осознанных сновидений. Это значит, что во сне вы отмечаете: «Это сон» — и продолжаете видеть тот же сон. В этом случае говорят об осознанном сновидении. Такое случается и тогда, когда человек не выполняет никаких практик, ведь это качество является частью нашей потенциальности. Но, если вы выполняете соответствующую практику и хорошо её осваиваете, осознанность во сне проявляется не изредка, а постоянно. Вот почему говорят о естественном свете, если присутствие сохраняется, в частности, до того, как пробудится ум и начнутся сновидения.

В учениях Тантры есть объяснения относительно выполнения специальных практик сновидения: о том, как возникают четыре или пять видов света. Но здесь под светом не подразумевается ясный свет — это просто свет, похожим на рассветный, когда начинает рассеиваться тьма.

Такое переживание бывает, когда вам делают операцию: вы засыпаете, вас оперируют, а потом вы очень медленно приходите в себя. При этом вы можете наблюдать, как пробуждаетесь, и это действительно соответствует нашему реальному состоянию. Например, сначала вы отмечаете только звуки (как помните, наша изначальная потенциальность — это звук, свет и лучи). Поэтому вы можете понемногу начать воспринимать звуки, но они почти неразличимы. Затем вы начинаете видеть какой-то свет, но всё остаётся неотчётливым, смутным. Потом понемногу всё начинает проясняться. Отчётливее становятся звуки: вы слышите голоса окружающих вас людей, а затем начинаете различать и самих людей. Теперь вы чувствуете и боль! Так же постепенно появляются и те света, которые называются нангва чепа.

Но обычно, когда ночью мы спим, все эти аспекты проявляются перед тем, как пробуждается наш ум и начинаются сновидения. Именно в это время, если вы хороший практик, у вас возникает переживание проявления мирных и гневных божеств. То же самое происходит, когда мы умираем. Когда мы умираем, эти света более отчётливы, более явственны. Если при жизни мы получили передачу шитро и у нас были переживания этой практики, то после смерти у нас могут быть переживания мирных и гневных проявлений, как они описаны в «Тибетской книге мёртвых». У тех, кто при жизни не получал таких учений и передач, подобных переживаний быть не может, но все существа, перед тем как у них пробудится ум, могут воспринимать звук, свет и лучи. Если только никто не скажет нам: «Вот звук, свет и лучи — всё это наша потенциальность», то мы, услышав и увидев всё это, сразу же из-за своей привязанности впадаем в двойственное видение. Нас тут же охватывает страх, и мы снова утрачиваем присутствие. В момент пробуждения нашего ума звук, свет и лучи проявляются потому, что теперь наше состояние совершенно обнажено, оно не зависит от материального тела.

Переживание звука, света и лучей можно сравнить с тем, как проносится поезд в туннеле под небольшой горой: это переживание пролетает очень быстро. Если вы хороший практик и при жизни у вас было подобное переживание — не только во сне, но и, например, во время выполнения особой практики бардо в тёмном ретрите, призванной дать вам такое переживание, — то в вашем восприятии звук, свет и лучи проявляются как в практике шитро. Вам не нужно ждать, пока вы умрёте, — можно получить это переживание при жизни, выполняя практику. Если мы хорошо освоили такую практику и при жизни уже получили соответствующее переживание, то, попав в состояние бардо, можем воспринять естественный свет, как его называют в Дзогчене. В Тантре же состояние естественного света называется чонъи бардо, то есть «бардо природы бытия».

В этом состоянии мы постигаем, что звук, свет и лучи — это не внешние объекты, подобные зримым нами вещам, а наша потенциальность. Осознав, что это наша потенциальность, которая проявляется как объект нашего восприятия, мы можем постичь самбхогакаю. Но если мы впадём в двойственное видение, то, разумеется, никакого постижения не произойдёт. Мы пронесёмся, как поезд, и окажемся в состоянии бардо бытия.

Эта стадия соответствует состоянию сновидения. Когда мы спим, мы всегда видим сны. Если спросить: «Какой сон видели вы вчера?», многие ответят: «Я не видел никаких снов». Это неправда, все видят сны, но только не помнят — вот в чём дело. Мы не осознаём их и не помним. Почему мы видим сны? Потому что у нас есть ум, а ум никогда не остаётся неподвижным.

У полностью пробуждённых существ нет никаких иллюзорных видений, а потому они не видят и обычных снов. Но мы не такие, мы в сансаре, в обычной жизни, а потому всегда видим сны. Возможно, мы их не помним, когда спим очень крепко.

Что нужно делать, чтобы наши сновидения стали более ясными и мы могли бы их помнить? Это важно. Мы обязательно будем помнить сны, если выполнять практику сновидений. В первую очередь необходимо немного изменить питание. Например, если перед сном слишком плотно поесть или выпить много спиртного, то вряд ли мы сумеем вспомнить свои сны. Кроме того, иногда мы не помним свои сны, потому что расстроена наша энергия.

Есть люди, которые не могут уснуть ночью. Это большая проблема, потому что, если вы не спите, как тогда выполнять ночную практику? Если, представив в центре своего тела белое А в тигле, вы не можете заснуть, очень важно выяснить, почему это происходит. Причин не так много. Главная причина в том, что ваша энергия не уравновешена или ослаблена, или чего-то в ней недостаёт. Эта причина связана с вашим энергетическим уровнем, поэтому нужно упорядочить свою энергию с помощью правильного питания, движений или поведения. Например, можно выполнять движения янтра-йоги или дыхательные практики, потому что именно дыхание — главный способ упорядочивания энергии-праны. Если это не поможет, нужно применять некоторые движения и позы, потому что они тоже способствуют упорядочиванию энергетического уровня. Добившись в этом успеха, вы сможете нормально спать.

Что же касается лекарств, никогда не принимайте никаких снотворных, можно использовать только средства для приведения в порядок своей энергии, природные лекарства тибетской или аюрведической медицины, а ещё изменить свой образ жизни и питание. Например, если вы не спите, потому что работаете или путешествуете в ночное время, усиливается ваш элемент воздух, или лунг. Это чрезвычайно вредно, потому что из-за этого расстраивается ваша энергия, ведь энергия элемента воздух заключается в движении, и это движение может стать причиной неуравновешенности других элементов. Так что очень важно упорядочить свою энергию.

К тому же лекарства окажут лучшее воздействие, если вы измените свой образ жизни и питание. Кроме того, чтобы упорядочить и усилить свою энергию, вы можете выполнять практики, например применять мантру очищения пяти элементов. Бывает, что ваша энергия на самом деле не расстроена, но очень слаба, так что вам нужно её усилить, чтобы предотвратить неприятности.

Также у нас есть много практик долгой жизни, которые мы выполняем, чтобы достичь долголетия. Но долгая жизнь должна быть не несчастной, а благополучной. Поэтому, упорядочивая и усиливая свою энергию, очень важно сочетать это с практикой долгой жизни. Кроме того, это помогает запоминать сны. Если вы выполняете практику, то прежде всего осознаёте, что видите сон.

Бывает два вида снов: кармические сны и сны ясности. Кармические сны связаны с вашей кармой и главным образом с вашими напряжениями. Если в вашей жизни есть какое-то сильное, глубокое напряжение, вы вспоминаете о нём в сновидениях и оно постоянно снится, постоянно повторяется, потому что глубоко затрагивает вас. Такие сны называются кармическими. Иногда мы видим кармические сны, связанные с прошлыми жизнями. Например, нам могут сниться место, ситуация и люди, которых мы никогда в жизни не видели, и потом случается что-то плохое. Если у вас часто бывают сны о том, с чем вы не встречались в своей жизни, значит, это идёт из прошлой жизни, из очень далёкого прошлого. Как правило, если вы часто видите многочисленные кармические сны, то вам бывает труднее выполнять практику в сновидениях, например изменять свои сны.

Если же у вас меньше кармических снов, но в ваших снах чаще проявляется ваша нынешняя жизненная ситуация, например ночью вам снится то, что вы делали днём, то это не кармический сон. Это, скорее, сон о вашей текущей ситуации. Если обычно у вас больше снов о настоящем, то потом, когда вы станете выполнять практику во сне, вам будет легче изменять сновидения.

Кармические сны чаще всего бывают, когда вы спите очень крепко. Например, если днём вы много работали и очень устали, то ночью быстро засыпаете глубоким сном. В это время сны о настоящем бывают довольно редко, а поскольку вы спите очень глубоко, чаще снятся кармические сны, в которых обычно проявляются какие-то ваши глубокие напряжения. Причина в этом. Потом, когда вы поспите часа четыре-пять, у вас могут быть сны о настоящем, а также и сны ясности. Они очень связаны со снами о настоящем. Снов ясности становится гораздо больше благодаря практике.

Что представляют собой сны ясности? Это интересные сны, сны, связанные с практикой или с тем, что мы собираемся сделать. Например, если у нас есть какие-то планы на будущее, то во сне ясности мы можем получить некие указания о том, как будет развиваться наше начинание. Такие сны называются снами ясности. Почему в этот период у нас могут быть такие сны? Даже если наши планы касаются того, что будет происходить не в нынешнем году, а в следующем, мы к этому уже как-то подготовились, уже присутствуют некоторые вторичные причины, так что в данной ситуации вполне может проявиться сон о будущем. Если вы видите такие сны — осознанные сны, или сны ясности, — то выполнять практику сновидений, например изменять свои сны, становится очень легко.

Практика сновидений имеет различные аспекты. Прежде всего вам необходимо сохранять осознанность. Если вы хороший практик и, выполняя гуру-йогу, способны продолжать пребывать в этом состоянии, то, возможно, ваши сновидения будут осознанными. Но если вы не совсем уверены, что способны сохранять присутствие, то вам будет труднее видеть осознанные сны. Что делать в этом случае? Очень важно, чтобы наяву, днём, у вас было намерение: «Ночью я хочу сохранять осознанность в сновидениях». Твёрдо держаться такого намерения очень полезно, потому что наши сны очень зависят от того, что происходит с нами днём. А если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Это другой подход — думать, что всё сон. Проснувшись утром, за завтраком вы думаете: «Мне снится, что сейчас я ем». Потом так: «Теперь мне снится, что я иду на работу», «Теперь мне снится, что я работаю, общаюсь с людьми» и т. д. Старайтесь помнить об этом. Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.

Ведь Будда говорил: «Жизнь — это сон, большой сон; всё нереально, как сновидение», поэтому нам тоже нужно выполнять такую практику. Днём вы можете упражнять ум множеством способов. Например, глядя на море, думайте: «Это не море, а небо», хотя и знаете, что это море. Или, глядя на дерево, думайте: «Это не дерево, а камень». Вы думаете обо всём как о противоположном. Это не значит, что дерево становится камнем или море становится небом. Такое было бы невозможно. Но так, всё переворачивая, вы можете упражнять ум. И тогда во сне становится очень легко всё изменять, потому что ум к этому приучен.

Однако, если у вас на самом деле достаточно осознанности в сновидениях, то изменять их совсем не трудно, а очень легко. Для практика очень важно осознавать во сне, а не только видеть сны ясности и т. д. Это вещи вторичные, а самое главное для него — осознанность во сне.

Обычно днём у нас не так много времени на практику. Мы можем знать множество методов и постоянно думать: «Как-нибудь потом я займусь этой практикой», но это пресловутое «потом» никогда не наступает. И так всегда. Поэтому, если вы сохраняете осознанность в сновидениях, то можете легко использовать свои сны. А это может иметь большую действенность, чем дневная практика, потому что днём мы зависим от своего материального тела, от своих чувств и органов чувств. Например, если закрыть глаза, мы ничего не увидим. Но ведь мы закрываем глаза, органы чувства зрения, а не зрительное сознание. Так что днём сознание чувств зависит от органов чувств. Но во сне мы больше не зависим от своих органов чувств. Во сне все наши сознания чувств связаны, соединены с умом — это называется психическим телом. Пока мы не проснёмся, именно оно видит сны, именно деятельность психического тела называется сновидением.

Поэтому важно знать, что, обретя осознанность в сновидениях, мы можем применять методы практики и получать соответствующие переживания. Если во сне у нас будет поистине невероятное переживание, это окажет на нас влияние и наяву и мы сможем развить свою практику. Так что это чрезвычайно важно для практиков.

Приведу в пример один из собственных снов. Однажды после напряжённого рабочего дня в университете я возвратился домой очень усталый и перед ужином прилёг на кровать — не для того чтобы спать, а просто полежать. И мне приснился удивительный сон. Мне приснилось, что я читаю книгу, и я понимал, что эта книга относилась к тантре Хеваджры и называлась Тагпа ньипа, или сокращённо Тагньи. Хеваджра-тантру я изучал дважды, так что знал её очень хорошо, и мне было известно, что существует не только главная тантра. Тагпа ньипа значит «два раздела», и на самом деле в Хеваджра-тантре нет ни третьего, ни четвёртого разделов. Однако во сне я читал третий раздел этой тантры. Так что я подумал: «Странно, никогда о нём не знал». Но мне было любопытно, и я продолжал читать. Методы, о которых говорилось в этой книге, не были похожи на те, что описаны в двух разделах тантры. В этой книге говорилось о методах, похожих на Ану-йогу — непостепенный способ преображения. Там было много объяснений такого рода. Я был очень удивлён. Во сне я всё ещё читал, когда пришли дочка и сын и позвали: «Папа, ужин готов». Я проснулся и подумал: «Такой прекрасный сон прервали!»

На следующий день мне снова приснился тот же сон, и снова я читал ту же книгу. На этот раз я тоже сохранял осознанность и подумал: «Вчера мне снилось то же самое, я читал эту книгу. Она очень важная, и на этот раз я хочу прочитать её всю». Я долго читал, а потом проснулся. После того дня я примерно с неделю почти каждый вечер видел тот же сон и читал ту же книгу. Затем, через неделю, мне приснился другой сон, в котором я тоже осознавал, что сплю. Так что я вспомнил: «Прошлую неделю я читал книгу о Хеваджре, а теперь я её не вижу, но мне хотелось бы ещё её почитать». Так я подумал во сне и тут же снова стал читать эту книгу. Это называется милам гьюрва: гьюрва значит «преображать», а милам — «сновидение». На самом деле преображать не нужно ничего, кроме собственного ума, потому что всё связано с умом. Я подумал: «Мне хотелось бы почитать» — и тут же стал читать. Но на этот раз я читал четвёртый раздел! Невероятно! «Как интересно, — подумал я, — четвёртый раздел! Возможно ли это?» Я продолжил чтение, и на этот раз все объяснения соответствовали не Ану-йоге, а Дзогчену. Там было объяснение состояния лхундруб — самосовершенного состояния. Проснувшись, я помнил некоторые строки. Несколько недель я старался снова увидеть этот сон, когда осознавал, что сплю, и иногда мне опять удавалось немного почитать ту же книгу. Вот такой пример. Сохранять осознанность во сне действительно очень важно. В этом нет ничего невозможного, на это способен каждый, но важно выполнять ночную практику, гуру-йогу. Это очень важно, потому что иначе у вас ничего не получится.

Для некоторых нет ничего трудного в том, чтобы сохранять присутствие с помощью белого А в тигле, а тем, кому это сложно, нужно выполнить тёмный ретрит. Возможно, если вы сделаете тёмный ретрит, то освоите эту практику. Как его выполнять? Вообще говоря, есть много наставлений по тёмному ретриту, но, если выполнять его только для работы со своими сновидениями, то, наверное, на первый раз нужно провести 24-часовой ретрит. Длительность зависит от того, насколько вы привыкли быть в темноте. Некоторые поначалу решают выполнить трёхдневный или недельный ретрит, но иногда, попав в темноту всего на 24 часа, вы начинаете испытывать какие-то неудобства, связанные с вашим телом. Так что не нужно ничего делать через силу. Лучше всего начать с 24 часов, и это время вы сможете провести, например, в ванной у себя дома. И если никто не придёт и не помешает вам, будет прекрасно. Если захотите сделать более длительный ретрит, то для этого предпочтительнее специальное тёмное помещение.

Если, выполняя тёмный ретрит, вы устанете, захотите спать — спите. Снимите свой пояс для медитации и ложитесь поудобнее. Если вам это не трудно, лягте в позе паринирваны Будды. На какой бок ложиться — зависит от того, мужчина вы или женщина. Поскольку у мужчин лунная энергия связана с правой стороной, а солнечная — с левой, мужчины ложатся на правый бок, чтобы левая сторона была свободной, потому что благодаря вашей энергии вы можете получить проявления. Итак, вы ложитесь и, если у вас нет каких-то затруднений, закрываете пальцем правую ноздрю. Женщины поступают наоборот: ложатся на левый бок и закрывают левую ноздрю, дыша через правую. Затем вы представляете белое А в тигле и расслабляетесь в этом состоянии. Потом вы скорее всего заснёте. Но что очень важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть. Даже если раньше у вас не было трудностей с засыпанием, теперь они могут возникнуть.

Если во сне вам трудно дышать носом, не закрывайте ноздрю и просто лежите на правом или левом боку, как только что говорилось. Если вы будете просто лежать, скажем, на правом боку, оставив левую сторону свободной, то это тоже изменяет силу вашего дыхания. Вообще говоря, если вы обратите внимание, то обнаружите, что иногда в течение нескольких часов более сильно дыхание через правую ноздрю, а иногда — через левую. Можно сделать более сильным дыхание с той стороны, которая нужна вам для выполнения практики. Например, для выполнения практики, и особенно данной практики, для мужчин лучше, если сила дыхания будет больше с левой стороны. Для женщин лучше, если она больше с правой стороны. Вот почему нужно принимать такое положение.

Теперь следующее: при выполнении этой практики вовсе не обязательно, чтобы в первый же раз, когда вы заснёте, вам удалось сохранить присутствие во сне. Но, продолжая эту практику, вы через некоторое время проснётесь, снова выполните гуру-йогу, а затем, устав, ещё раз заснёте. Во второй раз ваш сон будет не таким глубоким. В темноте вы не пользуетесь часами, и, когда вы спали в первый раз, неизвестно, сколько времени длился ваш сон. Кстати сказать, иногда лучше всего вообще не различать день и ночь. Если выполнять тёмный ретрит в течение трёх дней, это нетрудно. Мы не знаем, сколько длится наш сон, мы спим и днём и ночью, но так или иначе через некоторое время сон становится неглубоким. Когда мы засыпаем в третий раз, сон очень неглубок и в нём легко выполнять визуализацию и сохранять присутствие, ясность. Выполняйте эту практику в тёмном ретрите, и вы успешно освоите ночную практику.

Если у вас нет никаких трудностей, вам не обязательно выполнять тёмный ретрит, вы всегда можете заниматься ночной практикой. Полезно поместить некоторые изображения в своей спальне, где вы можете видеть их, когда засыпаете: они будут напоминать вам о ночной практике. А когда вы просыпаетесь, эти картины тоже будут напоминать вам о вашей дневной практике гуру-йоги.

Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помните снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нужно представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изначального состояния, но в данном случае оно связано непосредственно с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердечном центре. Итак, здесь красное А связано главным образом с уровнем энергии. Эта практика помогает.

Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг), например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в таком глубоком сне вряд ли проявятся сны ясности. Если у вас есть такая склонность, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже если вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также способствует ясности в сновидениях.

Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь — это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко сну. Если вы не можете достичь успехов в этой практике или в какие-то из ночей вы о ней забываете, не тревожьтесь. Мы всегда можем что-то забыть. Но не будьте и равнодушными к практике. У некоторых она не получается, они говорят: «Это трудная практика, я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться делать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите: «Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выполнять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто.

Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни, а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы выполняем эту визуализацию в любой момент, потому что раз уж мы назвались практиками Дзогчена, то должны делать по-настоящему хотя бы это.

Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу. Если за один день вы вспомните о гуру-йоге 100 раз, это хорошо, потому что слишком много её быть не может. Если ваша жизнь превращается в состояние гуру-йоги, это чудесно. Если же до этого не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.

Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить о гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просыпаясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединяются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете, это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощущаете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия белого А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновенно можете осознать присутствие этого белого А в тигле. Иногда вы можете это заметить. Совсем не обязательно, выполняя визуализацию, всегда думать: «Вот белое А в тигле», потому что в этом случае действует наш ум, внимание. Наступает момент, когда мы больше не нуждаемся в использовании ума и внимания. Поначалу нам необходимо участие ума и внимания, поскольку мы делаем визуализацию, но потом мы расслабляемся. Расслабляясь, мы оказываемся в состоянии ясности и, без усилий пребывая в этом переживании, больше не нуждаемся в представлениях. Это очень важно.

Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева. Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни было объекту, к тому или этому, а мгновенное присутствие благодаря переживанию. Быть в состоянии мгновенного присутствия совсем не то же самое, что быть в переживании — в конкретных переживаниях ясности, или пустоты, или ощущения, — но это связано с тем переживанием, с тем чувством, которое мы испытываем в состоянии расслабления. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабившись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же образом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной практике всё будет совершенным.

Вот краткое объяснение, как выполнять ночную практику. Есть книги о ночной практике и о практиках для дня и ночи*. Ночная практика включает в себя и практику сновидений. В книгах есть более подробные объяснения о дневной и ночной практиках и о том, как благодаря ясности в сновидениях могут проявиться те или иные мудрости. Так что можете читать и изучать это, углублять это знание.

В Дзогчене передача ночной практики и практики сновидений связана с гуру-йогой, то есть если вы умеете выполнять гуру-йогу, то можете выполнить любую связанную с ней практику и глубже проникнуться этим знанием.

Пётр Толстой: нам плевать на Макрона. Убьём…

Французы в шоке, таким жёстким журналисты его ещё не видели. Впрочем, им не привыкать, в том числе и к реакции своих зрителей. Из раза в раз приглашать в эфир ведущего канала BFMTV и бр...

Блеск и нищета «Демократии»

Исходя из античной теории и последующего исторического опыта, власть всего народа, называемая демократией, в принципе, невозможна; ее никогда не было, нет и не будет.И, вместе с тем, есть что-то очень...

Шчо вы к нам прысталы?!

- Какие мы вам братьтя, хто вам это сказал?! Мы сами по себе! А вы лизеты й лизэтэ. Вы понимаете, шо мы не хотымо з вамы жыты?! Мы хотим отдильно, без вас, сами по себе!- Понимаем. И по...