Казалось бы, ответ прост - на восток.
Так или нет - поищем ответы:
Василий Великий в правиле 91 говорит:
- Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древняго отечества рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке (Быт.2,8).
В «Апостольских постановлениях» говорилось: «Да будет здание продолговато, обращено на восток, с пастофориями по обеим сторонам к востоку, подобно кораблю»
Вообще восточная часть храма, по взгляду Библии, по древней космографии и по церковному воззрению, есть область света, «страна живых» и райского блаженства.
Библия говорит, что рай был в Эдеме, на востоке (Быт. 2,8). На это указывает и древняя космография 1670 г.: «Симову часть, первого сына Ноя, положите восточную и нарекоша именем ея Азия. Конец же ея достигает до восточного моря, близ блаженного рая».
Полидор Вергилий: «Древние христиане устраивали алтарь, пред которым молились и отправляли богослужение, всегда к востоку. Христиане делали это для того, чтобы помнить, что явился Христос – взошло Солнце Правды для них; поэтому-то, когда при императоре Севере христиан обвиняли в том, что они поклоняются, будто бы, солнцу, Тертуллиан опровергал такое обвинение, объясняя сказанным образом их обращение к восходу солнца».
Запад же, напротив располагаясь, нес идею смерти:
"В Египте существовал обычай располагать гробницы на западе от города. По верованиям греков подземное царство Аида (ада) находилось на западе.
На картах древних народов место ада (Gades) изображалось на крайнем западе (в Португалии город Кадикс).
Такое воззрение на западную сторону в свое время было усвоено и христианской Церковью, но для этого имелись и некоторые другие основания.
В Иерусалиме, на западе от Сиона, берет начало узкая, глубокая и мрачная долина, служившая местом погребения, так называемая Геенна, послужившая образом места вечных мучений или ада. Здесь, при уклонении евреев в язычество стоял идол Молоха, которому приносились человеческие жертвы, повергаемые в раскаленные недра истукана, олицетворявшего Сатану (Иерем.2.23-24,33-34). Эта долина уходила потом в пустыню к берегам Мертвого – Содомского моря, вызывающего воспоминание о проклятых городах, некогда провалившихся в глубину преисподней.
А после того, как на Западе же, близ самой вершины этой геенны, на холме – Голгофе Христос принял свою смерть, сошел в ад и освободил оттуда души, содержащиеся там, – страна Запада для Церкви навсегда осталась страной смерти и областью ада".
Подробнее изложено в этой работе.
Далее, рассмотрим такую традицию, как ориентирование главной оси храма на восход солнца в дату святого или праздника, которому храм посвящался. Академик Заграевский С.В. в отдельной работе попытался развеять и сам пепел от такой идеи. Несмотря на то, что эту традицию считали действительной серьёзные учёные.
"В середине–второй половине ХХ века некоторые ученые предположили, что ориентация алтарей храмов по тому или иному азимуту может дать информацию о том, в какой день заложен храм (хотя бы с точностью до двух раз в год, так как солнце в течение года восходит на том или ином азимуте два раза), и что из этого можно сделать некие выводы, связанные с историей храма, прежде всего с его посвящением. Такие исследования были проведены на Западе4, в СССР эту тему разрабатывал сначала Б.А. Рыбаков5, потом Р.М. Гаряев6 и П.А. Раппопорт7.
Основную идею этих исследователей можно охарактеризовать так: поскольку они предполагали, что строители обычно ориентировались на восход солнца в день заложения храма, и что день заложения храма, по их мнению, обычно совпадал с соответствующим церковным праздником, то они считали возможным с достаточной точностью определить дату заложения храма и его первичное посвящение по азимуту его алтарей. Б.А. Рыбаков дал и название этому методу – «азимутальный»8.
Справедливости ради отметим, что П.А. Раппопорт делал различные оговорки и не считал «азимутальный метод» всеобщей панацеей9. Но поскольку эти оговорки сопровождались общим представлением о том, что определенные результаты этот метод дать может, многие современные исследователи, в том числе С.А. Гаврилов10, Д.А. Петров11, А.В. Подосинов12, О.М. Рапов13, сочли этот метод обоснованным и в своих трудах пытались его применять в научно-практической области. А в некоторых случаях азимуту алтарей храмов стал придаваться и сакральный смысл14".
В этой работе Заграновский рассматривает двенадцать причин, почему невозможно связывать азимут алтаря храма с датой его заложения, посвящением или местом появления над горизонтом первых солнечных лучей.
И делает окончательный вывод:
"Таким образом, «азимутальный метод» нельзя считать научно обоснованным, и все практические результаты, полученные исследователями с его помощью, не соответствуют действительности либо объясняются случайными совпадениями.
Тему определения дат и посвящений храмов по азимуту их алтарей можно полагать закрытой".
Не соглашусь. Хотя бы потому, что все случаи Заграновский отписал на "кудыкину гору". В некоторых случаях я проверял "выпадающие осевые" и не менее трети из них укладывались в азимутальный метод, исповедуемый Рыбаковым и другими учёными.
Вот, например, храм в Быме построен на день памяти Александра Невского.
Он же счёл, что "из всех вышеперечисленных причин следует, что никакой связи между азимутом алтарей древнерусских храмов, датами их заложения или начала строительства и посвящениями их престолов не усматривается. Ни строительная практика, ни церковные правила не предусматривали мало-мальски точной ориентации на восход в тот или иной день, и азимут алтаря должен был лишь примерно выдерживать восточное направление. На практике это означало колебание азимута алтаря в диапазоне плюс-минус 50–60º от востока (а в Новое время этот диапазон стал еще шире – плюс-минус 90º, а то и больше33)".
И это наука... ((
Записи этого журнала по тегу "сакральная география" опровергают выводы академика. Плотность распределения вероятности отклонения азимутов осевых храмов утверждает не случайность, но системность в ориентировании храмов на местности.
https://rodline.livejournal.co...
...
Оценил 21 человек
24 кармы