В эпоху Киевской Руси наблюдается стремление к материализации духовных символов. Князь Владимир Великий задумал превратить княжество в священное христианское государство, приняв веру Христову со стольным градом Киевом, что расширило бы возможности общения с Западом. В те времена «Священная держава» относилась к наиболее развитым странам в культурном отношении. Её достижения помогли усиленно развиваться в различных областях, в том числе и градостроительстве. Именно Владимиру, по признанию современников, принадлежал замысел и строительства Дома Мудрости - храма святой Софии как идеала соборности, централизованной сакральной государства.
Исследованием истории распространения культа Богородицы занимались многие учёные, среди которых И.П. Воробьёва, С. Плохий, О.Б. Рыбаков, Н. Никитенко и др. Их исследования, основывающиеся на изучении фресок на стенах собора, ещё раз подтверждают, что в эпоху Киевской Руси почитали Деву Марию-Богородицу как заступницу Киева, отождествляли её образ с идеей божественной чистоты и святости [10, с. 7].
Начало Массовому распространению культа Богородицы и формированию образа Богородицы в религиозном сознании положило решение Ефесского собора 431 года, где было утверждено почитание Марии как Богородицы. Истоки популярности культа Царицы Небесной в древнерусском христианстве видят в связях Киева с Константинополем.
Если проследить, например, историю строительства культовых сооружений, то можно заметить, что на протяжении нескольких веков на землях славян больше строилось церквей и соборов именно в честь Богородицы (Рождественские, Введенские, Успенские и др.). Издавна славяне верили в то, что святая Киевская Русь является «Домом Пресвятой Богородицы», которая по одной из новелл «Киево-Печерского патерика» намеревалась переселиться в Киев:
«Хочу церковь себе построить на Руси, в Киеве. Приду сама её построить, и в ней хочу жить».
[7, 15]
Богоматерь ассоциировали с Премудростью Божией. Премудрость в своём отношении к Богу была его созидательной силой:
«Когда Он готовил небеса - я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал небеса, когда давал морю границу, чтобы воды не выходили за пределы его, когда давал основу земли - тогда я была при Нём художницей и была радостью всякий день».
[3, 47]
Библейская Премудрость есть целомудренное порождение верховного Отца, до отождествления Ему близка: «Она является дыханием силы Божьей и чистым проявлением силы Вседержителя: потому ничто плохое в неё не войдет. Она является отблеском вечного света и чистым зерцалом деяний Божиих и образом благости Его». То есть именно женщина и женское начало воспринималось как вездесущая сила творения, которая заполняет всё живое вокруг.
Становится понятным, что Богородица является «градом» поскольку её целомудрие символически связано с целостностью, неприступностью и упорядоченностью. Максим Исповедник высказывает мнение о том, что: «Для единения с Богом у нас нет иного посредника, кроме Премудрости». То есть Богородица как символ ведущей силы Бога была есть и будет олицетворением непрерывного света, тесной связи со Всевышним. [2, 23]
С давних времён, с первых лет крещения Руси, почитание Святой Девы Марии имело колоссальное значение в духовной жизни русского народа. Одной из первых церквей в Киеве - была Десятинная. На главных въездных вратах г. Киева радовала глаз церковь Благовещения, увенчанная иконой Пресвятой Девы Марии. Успенский Собор Киево-Печерской Лавры является безоговорочным примером почитания Девы Марии.
Следует отметить, что высокая популярность Богородицы на Руси брала истоки ещё в дохристианских культах. Задолго до принятия христианства на Руси уважительно относились к другим богиням-женщинам славянского пантеона: Живе, Ладе, Макоши, Марице, Дане, Перунице и др. Все они были олицетворением творящей силы Бога, посредством которой создано всё живое.
С особым уважением в дохристианской Руси отнсились к Макоши. Она была значимой богиней праславянского пантеона и входила в состав семи основных богов. Значение её имени - «Макошь», а точнее «Ма - кош» весьма интересное. В санскрите есть слово «мокша», что означает «освобождение». Оно и сейчас используется в индийской философии и религии в качестве понятия духовного освобождения. В имени Ма - кош, начальное слово Ма означает «мать», Великую Мать, которая породила мир. [11,580]
В целом, как писал профессор А.Г.Кузьмин:
«Культ Богородицы характерен для древнерусского общества. И недаром именно в честь Богородицы на Руси строились храмы. Когда при Ярославе Мудром под влиянием Константинополя начали строить храмы в честь «Софии Премудрости Божии», мало кто осознавал, что греческий «София» - это «мудрость Христа». На Руси почти с самого начала «София» воспринималась как женское естество и отождествлялась с Богородицей». [9, 157]
Культ Богородицы был заимствован христианством из древних культур, где пользовались особым почётом женщины-богини. В Древнем Египте - богиня Исида, у древних финикийцев - Астарта, у вавилонян - богиня Иштар, в фригийцев - Кибела и т.д. Сопоставление христианских мифов о Богородице с древними мифами о женщинах-богинях, позволяет выявить схожие моменты. Это означает, что в каждой культуре мира женское начало в олицетвореннии женщины-матери было очень уважаемым и несло в себе большой сакральный смысл.
В христианстве не одна Мария Богородица заслуживает внимания, ещё одна библейская фигура была и является проводником святости и нерушимости духа. В Евангелии от Матфея (в главе 16 стих 13-26) сохранился сюжет, который был сформирован на основе реальной истории. Только главным её героем был не Пётр, а Мария. Иисус как-то спросил своих учеников, за кого они Его почитают, то есть кем считают. Ученики отвечали, что за Учителя. И только Мария, поняв, что в тот момент вопрос исходило от Сущности Его, ответила: «Ты - Иисус, Сын Божий». И тогда Иисус сказал ей: «Блаженна ты, Мария, потому что не плоть и не кровь открыли тебе это явили, а Мой Отец, сущий на небесах. Я говорю тебе, ты - есть Магдала Церкови Моей и врата ада не одолеют её». Именно с тех пор Марию стали называть Магдалиной. И это отнюдь не потому, что она была из города Мигдал-Эль. Просто в арамейском языке «magdala» означает «башня», «вежа». Не случайно, даже на сегодняшний день слово «Вежа» сохранило в своём значении у разных народов такие разные на первый взгляд понятия, как «башня», «знающий».
Так что если говорить о Марии Магдалине, то она была именно тем ближайшим учеником, кому Иисус не только доверил тайные знания, но и вручил то, что сегодня люди называют «Граалем», а, по сути, адаптированную формулу Первичного Звука. Это и есть те самые «ключи от Царства Небесного», о которых Иисус говорил: «И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». [13,458]
Учение о Богоматери ярко выражено в словах Феодора епископа Анкирского:
«Кто не признает Владычицу нашу Богородицу, то отчужденный от Бога». [14, 36]
В контексте данной тематики хотелось бы обратить внимание на незыблемый образ Богоматери, которая уже более тысячи лет поднимает руки в благодатной молитве к Богу и выступает защитницей славянских земель, в частности г. Киева. В Соборе Святой Софии в Киеве сияет всё та же древнерусская православная жемчужина - шестиметровая мозаика Богоматери Оранта, гордо и величаво возвышается в молитве над изображением сцены причастия апостолов. Она считается в христианстве одним из иконографических типов Богоматери, изображается в полный рост с поднятыми до уровня лика руками, согнутыми в локтях. То есть руки Богородицы изображены в виде символического знака Аллат - того самого древнего символа духовного единения с Душой, достижения духовного освобождения, который был известен древним народам всего мира. Почитание Богородицы-Заступницы, распространившееся в Киеве с середины XIX в., сыграло определяющую роль в формировании мифа о нашем городе, как столице вселенского православия. И образ Оранты был популярным не только в Киевской Руси, идею святости и нерушимости можем видеть в византийской часовне в Равенне (Италия) V века. Другой образ этого типа находим в соборе св. Марка в Венеции.
Поза, жесты рук Оранты были очень популярными в народном искусстве вплоть до XX века. На женских свадебных венцах всегда было изображение Богородицы с поднятыми вверх руками.
В сознании людей Древней Руси - Богородица воспринималась как всемогущая заступница человечества перед Богом.
Когда созерцаешь архитектурные формы, фрески и мозаики Софиевского собора, поражает труд и знания, которые люди вложили в строительство религиозной святыни почти 1000 лет назад. Они владели законами физики, оптики и что самое главное - понимали духовную суть своей жизни и делали все возможное, чтобы передать эти знания будущим поколениям.
Странное чувство охватывает каждого, кто переступает порог Софии Киевской. Где-то далеко остается шумная современная жизнь, расступаются века и перед нами предстает далёкое загадочное прошлое. Всё в соборе имеет свой уникальный смысл. Храм будто говорит нам сквозь века. Нам остается только его почувствовать, погрузиться в воспоминания далёких и таких непростых лет жизни нашего народа.
Вся приведенная выше информация является безоговорочным фактом того, что с давних времён покровительницей русских земель, и в частности города Киева, была Дева Мария Богородица, которая и сейчас не оставляет нас в такое нелёгкое для человечества время.
Научная статья была подготовлена для выступления на Международной научной конференции: «Мифы и символизм в этнокультуре украинцев», которая состоялась 24 сентября 2015 года в г. Киеве.
Литература
1. Берлинский М. Краткое описание Киева. –С. – Петербург, 1820. – 200с.
2. Бертхольд Дж., «Максим Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства, ред. Э.Фергюсон.(Нью-Йорк: Garland Publishing, 1997
3. Беляков А.ПодлиннаяисторияДревнейРуси. – К., 2013.
4. Волкова Т.Книга притч Соломоновых. М.:Астрель 2021 – 416 с
5. Воробйова І.П. Києво-Печерська традиція вшанування Богородиці на Русі // Могилянські читання 2000 року. К., 2001. С. 72-76.
6. Висоцький С. Древнерусские надписи СофииКиевской. – К.,1966.
7. ИконниковаВ. С. Киев в 1654 – 1855 годах. Историческийочерк. – К., 1904. – 355 с.
8. Закревский Н. Описание Киева. – М.,1868 .
9. Кузьмин А. Г. Источниковедение истории России (с древнейших времен до монгольского завоевания): Учебное пособие. — М.: Прометей, 2002. — 240 с
10. Махновець Л. Літопис Руський. Повість минулих літ. –К.: Дніпро,1989.
11. НікітенкоН.«Русь и Византия в монументальномкомплексеСофииКиевской: Историческая проблематика». – К., 1999.
12. Новых А. АллатРа. – К., 2013.
13. Новых А. СэнСэй VI – К.,1996.
14. Плохій С. Покрова Богородиця в Україні // Пам’ятки України. 1991. № 5. С. 34-39; його ж. The Symbol of Little Russia: the Pokrova Icon and Early Modern Ukrainian Political Ideology // Ukrainian Studies. 1992. Summer-Winter. Vol. 17. № 1-2. P. 171-188.
15. Прокоп’юк О.Б. Реєстр храмів Київської митрополії (1780–1783 рр.): джерела, реконструкція, потенціал // Історія релігій в Україні. Науковий щорічник. Львів, 2011. Кн. 1. С. 209-216.
16. Ричка В. REXCUGORUM. ЦарсЬкий вінець Ярослава Мудрого // День. – 2015. – 24 –25 квітня.
Статья с сайта Международного портала добрых новостей
Оценили 5 человек
5 кармы