… Не забывай про богомола, который стоит в колее, где колесница мчится, и машет своими лапами, преграждая ей гневно путь. Нужно соображать, что можешь поднять, а чего брать на себя не стоит. Соизмеряй возможности. Богомол – он ведь нрава доблестного, настоящий герой. Только не всегда такое геройство разумно. Будь всегда сдержан и осмотрителен. Не лезь под колеса судьбы...
Вполне действенен принцип «воздействие – отклик» и в сфере социальной мысли. Здесь важно иметь в виду, что традиционная китайская мысль рассматривала общество как неразрывную часть космоса, граница между природой и социумом не проводилась. То есть, поступки человека воздействуют на космос, откликающийся на эти поступки небесными знамениями или иными природными явлениями.
Ну а поскольку особым человеком, представителем рода человеческого, в китайской культуре считался император, универсальный монарх, его поступки оказывали особое воздействие на космос и вызывали особенно отчетливую реакцию последнего.
Комета Галлея – давний спутник нашей планеты, приближение которой наблюдали наши предки еще во времена до н. э.
Так комету Галлея видели уже наши современники в 1986 году
На фотографии: первая - вступительная страница к Ши-цзи
Одним из первых достоверных источников, расказывающих о появлении кометы Галлея, стал труд китайского историографа Сыма Цяня — Ши-цзи (109-91 гг. до н. э). Он описал появление этого небесного тела так:
«В этот год (240 до н. э.) метельчатая звезда впервые появилась в восточном направлении; затем она была видна в северном направлении. С 24 мая по 23 июня она была видна в западном направлении… Метельчатая звезда была снова видна в западном направлении 16 дней… В этот год метельчатая звезда была видна в северном направлении, и затем в западном направлении. Летом умерла вдовствующая императрица».
Китайские исторические хроники называют в числе самых подробных источников, сравнимых с египетскими, хотя датировка там зачастую отличается еще меньшей точностью. Из этих хроник выясняется, что во время природных катаклизмов правитель Поднебесной нередко терял «Небесный мандат».
То есть, недостойное поведение государя вызывало отрицательную реакцию Неба (космоса), выражавшуюся в знамениях – появлении комет, солнечных и лунных затмений и т.д. Невнимание государя к этим знамениям усугубляло ситуацию: начинались стихийные бедствия (землетрясения, наводнения, засухи) и народные восстания. Если государь не исправлялся, его династия теряла «небесный мандат» и сменялась новой. Поэтому небесные явления могли использоваться учеными-конфуцианцами в качестве орудия социальной критики императора, чем они неоднократно и пользовались.
Интересно, что знамениями считались только те небесные явления, которые не были предсказаны астрономами (остальные относились к естественным феноменам, не несущим никакой знаковости), поэтому императоры были крайне заинтересованы в должной квалификации своих астрономов и точности астрономических предсказаний.
Абсолютно чуждо китайской культуре и столь характерное для иудео-христианской традиции противопоставление божественного и тварного («тварь божья») – она говорит о по-себе-бытии сущего.
В китайской культуре стирается различие между живым и неживым – все суть не что иное, как потоки энергии ци, принимающей те или иные формы и модальности. Вся вселенная есть одно живое тело, образуемое потоками вечно изменяющейся энергии, а если это так, то можно ли принципиально выделить в нем нечто совершенно неживое и неодушевленное ?
Человек же, с одной стороны, рассматривается в китайской традиции как одна из вещей-существ космоса, а с другой стороны – выделяется из этого множества и ставится в один ряд с господствующими силами Вселенной – Небом и Землей. Так, вместо христианской триады «Отца и Сына, и Святого Духа», образуется универсальная космическая триада (Сань цай) – Небо, Земля и Человек. Триада, в которой Человек занимает центральное положение посредника и объединяющего весь космос начала. Как посредник, Человек соединяет, связывает воедино Небо и Землю, а в качестве объединяющего начала Человек является маленьким микрокосмом («маленьким Небом и Землей» - сяо тянь-ди), отражающим в себе все многообразие природы и включающим в себя это многообразие.
Будучи микрокосмом, человек обладает способностью, в свою очередь, моделировать Вселенную, порождая различные типы моделей – микрокосмов. Последнее качество человека нашло свое выражение как в китайских эстетических концепциях, так и непосредственно в искусстве, так как знаменитые китайские сады, а также пейзажи с карликовыми деревьями (пань цзин – «пейзаж на блюдце») были попытками реализовать создание адекватной модели мироздания. Такой «космос в вазе с цветами», будучи аналогичен гармоничному и стройному «Великому космосу», мог служить достойным объектом эстетического созерцания, порождающего чувство сопричастности этому Великому космосу и единству (единотелесности) с природой.
Главное в искусстве создания китайского сада - это умение в «меньшем увидеть наибольшее» не просто увидеть, но и сказать об этом. В использовании ландшафтных компонентов прежде всего видели возможность выявления самобытности каждой вещи.
Этот способ мог выступать в виде, например, контраста двух берегов одного ручья — оголенного и поросшего растительностью. Он распространялся и на цветочные композиции (контраст цвета, формы растений, линий и объема).
Прежде думай о Родине
(Конфуций, Лао-Цзы, Дао…)
По-настоящему стать сопричастным Великому космосу в Китае (да и в остальных странах мира) смогли немногие. И одним из таких немногих был Конфуций – реальный, судя по всему, человек, живший в VI веке до н.э. (551 – 479 гг. до н.э.).
Наверное любой, впервые начинающий вкапываться чуть поглубже в суть учения Конфуция, на первых порах испытывает некоторое разочарование и/или недоумение. Оказывается, великий философ, почитаемый более двух тысячелетий таким огромным количеством людей, по своей сути был личностью «служилой» (?!).
Служба – дело серьезное
Исполнять роль бюрократа, «канцелярской мыши» – занятие, на первый взгляд, очень скучное. Но только на первый.
Во-первых, «мышь» «мыши» рознь. Одна обеспокоена лишь тем, как бы от кота убежать. Вторая управляет компьютером. А если третьей является «служивый» человек, который считает, что только гениальный человек может успешно управлять государством и надеется, что таким гением (который, в качестве советника императора фактически и управляет сложным государственным организмом на благо всем) может оказаться он, то ни о какой скуке у «служивого» и речи быть не может.
Ну, а, во-вторых, особенностью «двора» во все времена и во всех странах являлась и является его непредсказуемость. Такого количества адреналина, как на качелях «любимчик Правителя – клиент палача», вряд ли где еще получишь.
Хотя настоящий конфуцианец – и, естественно, сам родоначальник этого направления китайской мысли - в адреналине не нуждался: он уходил в себя, сливаясь с Великим космосом, и занимался самосовершенствованием. Делалось все это с одной утилитарной целью – как можно лучше подготовиться для эффективнейшей работы на пользу государству/обществу.
Конфуций, гравюра на камне (копия с оригинала, приписываемого китайскому художнику By Даоцзе, нач. 8 в. н.э.).
Конфуций исходил из одной посылки: он рассматривал службу в качестве важнейшего средства проявления долга и гуманизма (жэнь и – долг и гуманность), как служение находящейся в тяжелейшем положении Поднебесной. А в таком положении она, с точки зрения конфуцианца-идеалиста, пребывала постоянно. Поэтому Поднебесная постоянно взывала о помощи, а последователь Конфуция на этот призыв должен был немедленно откликаться.
Основой конфуцианства является вера в возможность создания морального общества, или государства (в китайской культуре эти понятии тождественны). Общество, основанное на морали, гуманное правление (жэнь чжэн) - вот идеал конфуцианцев с древности и до крушения монархии, хотя элементы этой социальной идеи просматриваются и в концепции как государств гоминдановского режима (в том числе и современного Тайваня), так и коммунистической КНР. Но построение нравственного государства требует наличия во главе государства высоконравственных личностей. Отсюда знаменитая система экзаменов, введенная императором У-ди еще во II веке до н.э. Эта система и была призвана набирать членов правящей элиты только из числа цзюнь-цзы – «благородных мужей», то есть, выдающихся в нравственном отношении и высокообразованных людей, и просвещенных светом Великого Дао совершенных мудрецов.
Китайско-французская смесь
Здесь небольшая перекличка с современностью, с заходом во Францию, где во времена Вольтера был период увлечения Китаем.
Тогда даже во французском языке появился новый термин - “chinoiserie , то есть, «китайщина, китайские штучки».
Знания о Китае у европейцев были тогда крайне скудными, поэтому мастерам XVIII века приходилось домысливать и фантазировать, используя собственные представления.
Художники, работавшие в этом направлении, создавали изящные и несерьёзные пасторальные картины. Персонажами подобных китайских сюжетов были императоры, их наложницы, танцоры и воины.
Художники не преследовали цель показать жизнь в её реальном воплощении: их мир был достаточно иллюзорен и имел с действительностью мало общего. Китай на полотнах Франсуа Буше, скорее, похож на Версаль Людовика XV - главного заказчика подобных картин.
Если вернуться к Вольтеру, так тот вообще назвал XVIII век веком короля Фридриха Великого и императора Цяньлуна. Подробнее об этом поговорим в одном из следующих материалов, а пока высветим один аспект, связанный с «перекличкой веков и культур» в сфере подготовки элиты.
Так вот, Франция фактически скопировала конфуцианскую систему подготовки государственных «служивых» и по структуре (использование суровых экзаменов), и по духу справедливости (успешно сдают эти экзамены лишь действительно наиболее подготовленные слушатели).
И практически вся элита Франции состоит из выпускников тех учебных заведений страны, в которых используется данная система - выпускников парижского университета Science Po (Высшей школы политических наук) и Ecole Nationale l'Administration (ENA) - Высшей школы французской администрации, входящих в систему Grande Ecole.
Один из президентов Франции Жак Ширак заканчивал оба вуза; то же самое можно сказать о его шести министрах, об одном из послов Франции в России, многих членах Европарламента. На ведущих должностях в частном секторе тоже находятся выпускники "Grande Ecole". ENA существует с 1845-1846 года, Science Po - с 1872-1873-го.
Россияне, которым удалось поступить в эти заведения (пока в систему Grande Ecole смогли попасть лишь десять россиян), рассказывают, что учиться там намного тяжелее, чем у нас. Это некая смесь школы и вуза. Каждую неделю нужно сдать по одной работе, никакой свободы. У них особые требования: если вы три раза пропустили занятия (неважно, по какой причине), вы обязаны этот курс повторить. Если вы болеете, то не можете просто пересдать курс, а должны учиться лишний семестр. Вы обязаны особым образом сдать экзамен. Никаких заранее заготовленных вопросов нет: вам дают один вопрос, и вы 4 часа пишете на него ответ. Есть три основных предмета: экономика, международные отношения и что-то вроде политической философии. И еще много других предметов, которые студент может выбрать сам. У них очень интересно построена программа.
Вот Ширак - "финансовый аудитор-политик". То есть он проходил экономическо-финансовую программу, но в политическом окружении. А может быть политик, специализирующийся на международных отношениях, на внутренней экономике. И таких - 20-25 программ. Примечательно, что удовольствие это бесплатное, как и почти все образование во Франции (за исключением бизнес-школ).
Не всякие люди - человеки
Возвращаемся в Китай…В каноническом тексте «Да сюэ» (Великое Учение) говорится: «… никогда не бывает такого, чтобы верхушка процветала, когда корень поврежден, поэтому все в Поднебесной от Сына Неба до простого народа считают за корень самосовершенствование».
Так что, панэтизм является важнейшей особенностью конфуцианства, наложившей свой отпечаток на всю традиционную китайскую культуру. Нравственность – родовое свойство человека: ведь именно наличие нравственности отличает человека от животных.
Поэтому, если немного вернуться к космической триаде (Сань цай) – Небо, Земля и Человек, то следует иметь в виду, что человеком, согласно конфуцианской антропологии, может быть назван лишь homo moralis, человек нравственный. В общем, «человек – это звучит гордо», а что гордо не звучит (не созвучно струнам Космической лютни), то и не человек. И действительно, людьми не считаются, например, «варвары» (а к ним относятся все некитайцы), уподоблявшиеся зверям и птицам в человеческом образе. Правда, крест на подобных существах древние китайцы не ставили: усвоит такая «неведома зверушка» нормы Культуры с большой буквы (то есть, китайской культуры) и превратится в настоящего человека :)
Другой особенностью конфуцианства является его взгляд на семью, как на прообраз государства: человек, правильно содержащий свою семью, может управлять государством. Из пяти базовых социальных отношений, признаваемых конфуцианством, три относятся к семейной сфере: отношения между государем и поданными, между родителями и детьми, между старшими и младшими братьями, между мужем и женой и между друзьями.
И все-таки в центре конфуцианской антропологии остается фигура благородного мужа (цзюнь-цзы). Цзюнь-цзы ставит долг превыше выгоды (в отличие от своего антипода, ничтожного человека – сяо жэнь), цзюнь-цзы не может быть орудием, он требователен к себе и снисходителен к другим, он готов нелицеприятно критиковать государя во имя преданности тому же государю, он гуманен и справедлив, образован и неизменно следует нормам ритуала, мудр и искренен. Образ цзюнь-цзы не может не напоминать идеальный образ рыцаря, но не рыцаря-воина, а рыцаря-ученого и рыцаря-чиновника.
Вот что говорится о корнях этого явления в одном из трудов известного британского синолога первой половины 20 века:
«Вместо греческой концепции свободы у китайской знати, являвшейся единственным обладателем политической власти, существовала верность (чжун): верность сына отцу и членам клана, верность чиновника князю, а князя – Сыну Неба. Правитель же, чтобы оправдать верность, должен был управлять с помощью справедливости, гуманности и искренности.
Жизнь цзюнь-цзы регламентировалась их собственным кодексом рыцарской чести и морали, известным под названием «ли» - ритуал. Преступление против «ли», если оно было достаточно серьезно, могло быть искуплено только самоубийством преступника…
Эта система хорошо работала, когда дворы удельных князей были многочисленны, тесны и замкнуты. С завоеванием маленьких государств, узурпацией власти на местах сильной знатью рухнула сама основа феодализма. Преданность превратилась в бессмысленное понятие. Князья, попирая права Сына неба и захватывая владения слабых соседей, сами подавали пример жестокости и бессовестных амбиций».
Конфуций жил как раз на рубеже этих эпох. Эта ситуация и породила всю конфуцианскую этику. Подобно тому как древние греки эпохи демократии перенесли в область интеллектуальной деятельности нормы спортивной этики аристократии (дух соревнования, стремление к рекордам и т.д.), Конфуций перенес в область гражданских добродетелей служилого интеллектуала (ши) нормы военной аристократической рыцарской этики эпохи «весен и осеней».
Казалось, что, в общем-то, такая идеологическая конструкция была идеальной и могла на веки вечные обеспечить процветание Китаю, у которого для решения любых проблем государства/общества был наготове «резервный полк» отлично подготовленных и высокоморальных управленцев – конфуцианцев.
Однако отношения между властью и образованностью оказались более сложными, чем предполагал даже Конфуций. В этом он смог убедиться сам, проведя в странствиях в поиске достойного места почти 14 лет.
Сам Конфуций, будучи в значительной части идеалистом, тем не менее довольно прочно стоял на земле. Он четко понимал, что на пути человека, поставившего своей целью улучшить жизнь в Поднебесной, стоит много проблем.
Самые известные китайские комментаторы его духовного наследия подчеркивали, что о самом сокровенном – об умении полностью слиться с Великим космосом на пути к достижению наивысшего самосовершенствования, Конфуций не говорил, так как понимал, что для подавляющего большинства его последователей такая планка слишком высока:
«Есть ли такие люди, которые могут в течение целого дня посвятить все свои силы гуманности ? Я еще не видел таких, у которых бы на это не хватило сил. Но я еще не встречал и тех, кто бы это делал».
Тем не менее, Конфуций считал, что даже достигнув посильных им высот, его ученики вполне могли послужить примером: вот таким должен быть «совершенный муж», с помощью которого смогут улучшаться дела в Поднебесной. При этом он постоянно подчеркивал, что этот «совершенный муж» должен обучаться не тому или иному практическому ремеслу, а тому, как стать настоящей личностью. Которая (личность) может справиться с любым делом.
Народники и государники
(кто в доме хозяин, того и учим)
Основной политический вопрос во все времена формулируется примерно одинаково: как и какими средствами в настоящем и в будущем обеспечить данному человеческому коллективу (государству) более или менее благополучное существование ?
В России в конце XIX века часть демократической и революционной молодежи посчитала, например, что коллективу (государству) российскому станет намного лучше, если произойдет крестьянская революция. И пошла в народ, в результате чего и ее движение получило название – “народники”.
Затея эта быстро провалилась, так как у молодежи не было единой организации и программы, а самое главное – не было массового крестьянского движения, на которое молодежь надеялась. Поэтому и жизнь благородной инициативы была крайне недолгой: зародилось движение весной 1873 года, размаха достигло весной-летом 1874 года, а к ноябрю 1874 года было арестовано около 4000 человек.
Там собрался у ворот этот, как его, народ…
В Китае, и до осуществленного Конфуцием и его последователями «философского прорыва» об авантюрах вроде «хождения в народ» никто помыслить не мог. Во-первых, потому что даже в идеальные – древние – времена народ Китая всегда рассматривался лишь как объект управления:
«В древности, во времена трех династий народ выполнял приказ, даже столкнувшись с опасностью, а завидев выгоду на забывал о долге. И так было вовсе не потому, что народ думал о грядущих повышениях и наградах или о последующих порицаниях и наказаниях. Сердца людей покоились в добродетели и испытывали отвращение к нарушению долга. По этой причине, если чего-то не следовало делать, то народ знал, что этого делать не следует. В результате чего Поднебесной никто не противодействовал, войскам некого было устрашать, выгодой и окладами некого было соблазнять. Люди могли быть убиты и опозорены, могли умереть от голода или холода, но не могли взбунтоваться».
А во-вторых, и самое главное, с «благополучием» ситуация была ясной и простой: оно обеспечивается за счет благодати, получаемой государем с Небес путем поддержания с Небесами устойчивой ритуальной связи, выражающейся прежде всего в совершении определенных жертвоприношений. Такая практика отражена, например, и в «Книге песен», состоящей из ритуальных песнопений. Там то и дело встречаются такие словесные формулы приема небесной благодати:
фу лу лай ся – благодать сошла вниз
фу лу ю цзян – вниз спустилось еще больше благодати
шоу лу юй тянь – благодать получена от Неба
На Небеса надейся, а сам не плошай
Однако за несколько веков до появления Конфуция (родившегося, напомню, в 551 году до н.э. в княжестве Лу на горе Нишань под именем Кун цю, Кун-цзы) в жизни Китая стали нарастать тенденции, серьезно угрожавшие господству традиционного политического мировоззрения. Образование в то время на территории Китая отдельных княжеств, живших в условиях постоянно меняющегося баланса сил, привело к предельному прагматизму реальных внешних отношений, расходящемуся с основами этого мировоззрения. Каждое отдельное княжество уже достаточно хорошо понимало, что подлинными гарантами выживания в этом беспокойном и опасном мире являются материальные средства и армия.
Мысль, как говорится, и не новая, и не старая.
Вот что писали, например, в 2010 году эксперты по поводу поведения России:
«Впервые за 20 лет Россия перешла в наступление на всех фронтах. Запад довольно враждебен, более лояльная Европа не готова действовать без оглядки на США. Во внешней и внутренней политике Москвы произошел сдвиг. Эту перемену в мире не могли не заметить: «Россия вернулась на мировую арену, это несомненно. В 1998 году она лежала на лопатках, но сегодня твердо стоит на ногах», утверждает замдиректора нью-йоркской консалтинговой компании». При этом подчеркивается, что упор делается именно на энергоресурсы и на армию (которая все более активно перевооружается) …
Возвращаясь к Конфуцию следует подчеркнуть, что он оказался в нужное время в нужном месте. Конфуций очень хорошо прочувствовал укреплявшееся в общественном сознании мнение о том, что зависимость от сакральных сфер должна быть введена в какие-то рамки, за пределами которых общественные дела должны осуществляться чисто человеческими силами:
«Фань Чи спросил Конфуция о мудрости. Учитель ответил: «Старательно выполнять свой долг перед народом и почтительно служить духам, но держаться от них на расстоянии. Такое поведенье можно назвать мудростью»».
Правда, полностью отказываться от содействия Небес китайское общество не захотело и государственный ритуальный церемониал по-прежнему основывался на мировоззрении, центром которого было получение благ из сакральных сфер. Вот отрывок из песнопений Небу и Земле при жертвоприношениях в пригороде столицы при династии Цзинь (265-460 гг.):
«Духи земной и небесной сферы прибывают в порядке к алтарю.
Благодать, ниспосланная ими, уже достигла нас».
А вот аналогичные тексты из ритуала династии Мин (уже 1368-1644 гг.):
«Принимая расположение Неба,
С искренностью пребываем у алтаря,
Внутри все преисполнено ликования,
Министры-подданные и простой народ – все радуются».
Кажется и нет пропасти в тысячу лет между этими текстами.
Говоря о живучести подобных тенденций в китайском обществе, нельзя не заметить, что в этом плане древние китайцы не уникальны. Ведь и современное политическое, вполне светское, сознание совершенно определенно тяготеет к подобным сакральным и квазисакральным элементам. Таким, например, как непосредственное участие божества или провидения в судьбе нации. Вспомним такие словосочетания, как «великое историческое предназначение», «судьба нации», «бессмертие народа» и т.д. Герб, гимн и флаг – все это свидетельства той же тенденции.
Как известно, ритуальное мировоззрение ставило в центр всех политических проблем сакральную миссию государя-медиатора – посредника между Небом и вверенным ему «коллективом». Он принимал небесную благодать сверху и распространял ее на весь этот коллектив и все занимаемое им пространство. Отказавшись от решающей роли благодати в политическом устройстве китайского общества, Конфуций сделал акцент на внутренних качествах этой личности. Такой поворот привел к тому, что в политическом сознании Древнего и средневекового Китая императорская власть оказалась навечно связанной с «совершенной мудростью», в которой с наибольшей силой была выражена этическая сторона.
Заискрило - жди отставки
Радикальное новаторство новой системы политических представлений заключалось в том, что в ее рамках вполне мог быть рассмотрен и неблагоприятный вариант: если носитель высшей политической власти не обладал в должной мере ни совершенной мудростью, ни благой силой дэ, то в этом случае недостатки Правителя могли быть компенсированы за счет выбора или, вернее, поиска способных помощников. Так в политическое сознание Китая пришел культ мудрых и необычайно талантливых помощников.
Одновременно с этим культом пришли не только выгоды государству, но и проблемы. Конфуцианцы рассматривали государственную службу так, как будто речь неизменно шла о деятельности, определяющей судьбу Поднебесной, даже в тех случаях, когда дело касалось весьма скромных должностей. Что уж говорить о тех случаях, когда конфуцианец добирался до Правителя.
При контакте Правителя и Советника нередко летели те еще искры.
Что и неудивительно – столкновение амбиций сильных личностей, в ходе которого Советники забывали наставления своего мудрейшего учителя. А уж он вроде бы все до мельчайших подробностей своим ученикам разжевывал, как в случае с наставлениями воспитателю наследника престола:
«… Следи за ним и будь осмотрителен во всем. Если он захочет вести себя, как дитя, ты в это время будь с ним, как дитя. Если он отбрасывает все правила и переходит все границы, и ты так поступай. Когда же его несет в плавном потоке по воле волн, скользи рядом с ним и ни о чем не беспокойся, только внимательность не теряй. Запомни: внимательность и внутренний лад – вот твое спасение. Будь все время рядом с ним, не выпускай из поля внимания. Тогда не попадешь в опасные ситуации, и ничто не причинит тебе вреда.
Не забывай про богомола, который стоит в колее, где колесница мчится, и машет своими лапами, преграждая ей гневно путь. Нужно соображать, что можешь поднять, а чего брать на себя не стоит. Соизмеряй возможности.
Богомол – он ведь нрава доблестного, настоящий герой. Только не всегда такое геройство разумно. Будь всегда сдержан и осмотрителен. Не лезь под колеса судьбы.
Выбирай правильную позицию. Если будешь показывать свои доблестные способности и благородные качества, то это и есть самое настоящее приближение к опасности.
А, вот же, бывает, что овод на морду коня сядет, хозяин овода хлопнет неосторожно, а конь копытом в ответ хозяину голову раскроит. А ведь намерения у хозяина могли быть самые, что ни на есть, добрейшие. Просто несвоевременно он проявил их, свои такие добрые намерения. Время нужно точно знать. Осторожность и осмотрительность это и есть отслеживание времени.
Нужно знать, когда следует по потоку действовать, а когда можно перечить происходящему. Здесь простой любви да намерений хороших мало. Нужно еще и голову иметь на плечах, и состояние соответствующее в сердце».
Однако мудрости Конфуция многим его ученикам в отношениях с Правителями явно не хватало. Даже таким талантливым, как Су Ши, который при первом же контакте с Правителем, в 1071 году, оплошал, забыв, что при общении с Правителем «намерений хороших мало».
А начиналось все так хорошо: императору понравился доклад Су Ши по поводу реформы экзаменационной системы, к тому времени уже превратившейся в один из краеугольных камней государственной организации Китая. В докладе своем Су Ши, один из последних истовых последователей Конфуция, писал вещи разумные, которые государю не могли не понравиться:
«Среди людей нет таких, которые бы ни на что не опирались… на что опирается сам владыка людей ? В «Книге документов» сказано: «Я управляю несметными массами народа столь осторожно, будто бы правлю гнилой веревкой шестеркой коней». То есть, в Поднебесной никто не испытывает страха перед владыкой людей.
Когда народ един, то он состоит из подданных государя, когда же он разобщен – из врагов. Между единством и разобщенностью нет ничего общего. Поэтому тот, к кому обратилась Поднебесная, называется государем, когда же все руководствуются своими личными намерениями, то государь превращается в изгоя. Отсюда можно видеть, что единственное, на что опирается владыка людей, это их сердца…. Если государь теряет сердца людей, то он погибает».
Однако удостоившись за этот доклад аудиенции у императора, Су Ши за эту милость императора «отблагодарил»: «Я, ничтожный, полагаю, что государь управляет страной с излишней поспешностью, следует советам, страдающим большой неопределенностью, и выдвигает людей слишком резких. Я, подданный, хотел бы, чтобы император обрел внутри себя мир и отнесся бы к ходу вещей спокойно, а потом уже принимал бы решения, как этот ход изменить».
Ясно, что после такого совета карьера талантливого последователя Конфуция была испорчена окончательно (в 1069 году за выступления против реформаторов его уже отлучали от двора).
При всех отлучениях и ссылках идеалистов-философов, власть тех времен была, тем не менее, довольно терпима в отношении таких людей, как Су Ши. Может быть потому, что он был не только крайне талантливым поэтом и художником, но и крайне эффективным администратором. В каждой из своих ссылок он добивался каких-то успехов: то справлялся с голодом, то сводил к минимуму последствия стихийных бедствий, то писал крайне полезные для власти «Рассуждения о соляном налоге»…
То есть, истинные последователи Конфуция успешно самосовершенствовались во всех сферах человеческой деятельности – и в художественной, и в административной. Их деловая закваска была высшего качества и помогала в сложной практической работе.
Но при этом, перефразируя кота Матроскина: «Талантов у них уйма, терпения не хватает».
Частенько не хватает терпения и у Правителей. Правда, понять Правителя можно: тут проблемы государственные решать надо, объединять, например, все, что есть под небесами, а ему под руку философ гундосит о нравственности и о недопустимости замуровывания живыми в Великую стену дезертиров (с этой Великой стройки) и преступников.
Поэтому терпение у Правителя иногда лопалось и он поступал со своими учеными советниками так, как первый император Китая, закапывая их живьем в землю.
Да и Мао Цзэдун, совсем недавно, с удовольствием рассказывал всему свету, как он перещеголял в жестокости своего далекого предшественника:
«Цинь Шихуан закопал всего только 460 конфуцианцев. Мы во время чистки расправились с несколькими десятками тысяч человек. Мы поступили как десятки Цинь Шихуанов. Я утверждаю, что мы – почище Цинь Шихуана. Нас ругают, называют циньшихуанами, узурпаторами. Мы этого не отрицаем и считаем, что еще мало сделали в этом отношении».
В России на заре советской власти доморощенных «конфуцианцев» (российскую профессуру) пароходами отправляли за границу - с глаз долой.
В наше время «конфуцианец-советник» на некоторое время появился в окружении Правителя. Но пробыл на этом посту не очень долго, так как даже нашему терпеливому Правителю показалось, что струны лютни его советника слишком часто не вызывают благодарного звучания струн самого Правителя. В общем, будь терпелив, не искри – и не отставлен будешь..
Предыдущие материалы этой серии Хроник:
===================================
Использованные источники:
- Торчинов, Евгений, «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного». – СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2003
- http://unnatural.ru/heaven-man...
- http://landscape.forum2x2.ru/t3-topic
- http://www.2hx.ru/konfucii.htm...
- Мартынов А.С., «Конфуцианство: этапы развития. Конфуций. «Лунь Юй». - СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2006
- http://baltassarus.blog.ru/76855889.html
- http://www.sitepres.europarl.e...
- http://ukranews.com/ru/news/wo...
- http://funday.com.ua/illyustra...
Оценили 0 человек
0 кармы