От религиозности к секуляризму. Общественная трансформация

О реформах Ататюрка в области религии и отделении политического ислама от турецкого государства.

От религиозности к секуляризму. Общественная трансформация

Обыкновенно в исламских государствах религиозных граждан больше, чем в христианских странах. Связано это со спецификой религии или с социальными основами государства?
Рассмотрим, как общество традиционное, религиозное, стало секулярным и отказалось от вороха традиций, которые в прошлом считались незыблемыми. Мы рассмотрим трансформация исламского традиционного общества.
Османская империя — в прошлом сильное государство. Оно расширялось и даже казалось, что подчинит себе весь мир. Однако в один момент развитие завершилось (в силу разных причин, что не относится к теме статьи), а XIX век, — век упадка.
В религиозном смысле империя была исламистской, хотя в последние годы существования под гнетом европейцев. Тогда крупные державы, в том числе российская империя, предлагали разделить страну и сферы влияния, империю рассматривали как колонию.

После Первой мировой войны Османскую империю разделили. Вместо Османской империи должны были появиться новые государства. Предполагалось, что зависимые. Однако националистические движения сражались за независимость. Слабое правительство не могло долго сопротивляться, поэтому отряды Кемаля захватывали территорию, и их страна называлась Турцией. Как правило, среди бунтовщиков распространялась идеология — светский национализм. Влияние националистов было велико, что в итоге мировому сообществу пришлось признать границы и независимость Турецкой Республики. Предшественник республики — мусульманское государство. Естественно, первой задачей светского националиста Кемаля было уничтожение прежних порядков; Мустафа Кемаль стремился к модернизации на европейский лад. С провозглашением независимости Мустафа Кемаль взял фамилию Ататюрк (отец турков).

В данном случае мы не будем рассматривать государственное строительство в целом, а остановимся на реформах в религиозной области. Ведь может показаться, что ислам — агрессивная религия, что если реформатор начнет секуляризацию, его тут же уничтожат сторонники Аллаха.
Но все было совсем не так. Ататюрк начал модернизацию и секуляризацию. Сопротивление хотя и было, но незначительным. Что же сделал Ататюрк в кротчайшие сроки и без особого сопротивления? Главный шаг — упразднение халифата. Халифат — исламское теократическое государство, якобы продолжающее традицию самого пророка Мухаммеда. Формальная отмена такого положения должна была сильно ударить по «чувствам» религиозного населения, но ударила по чувствам в основном только духовенства. С особо недовольным духовенством не считались, зачастую проблему решало тюремное заключение или иная схожая мера. Естественно, тот, кто призывал к восстанию, был уничтожен.
Далее Ататюрк упраздняет дервишские ордена, фактически уничтожает всю структуру исламского, шире — сословного, общества. Потом уже принимаются законы об одежде, где также исламские обычаи забывают. Женщинам больше не нужно носить всякие накидки и платки, Ататюрк также позволяет женщинам участвовать в выборах. Закон шариата полностью исчезает, принимаются законы по европейскому образцу. Конечный шаг — официальное отделение религии от государства, которое произошло в 1928 году.

Ататюрк действовал радикально. Вот что он говорил о женщинах:

«В деревнях и городах я вижу, что лица женщин, наших товарищей, полностью прикрыты. Я уверен, что особенно в жаркое время года эта практика доставляет им мучение. Друзья мои, все это результат нашего эгоизма. Будем честны и внимательны. Наши женщины чувствуют и мыслят, как и мы. Пусть они покажут свои лица миру и сами внимательно смотрят на мир. Нечего бояться».

Вероятно, если бы он сказал что-то похожее еще в период империи, то его бы вздернули за такие речи, но теперь у него в руках была власть, поддержка населения и армии. Кто поддерживал отсталых клерикалов, которые мечтали о возврате к тому, что было раньше? В основном сельские жители, у которых, конечно, не было желания рисковать жизнью ради ислама. Поэтому они тихо презирали модернизацию, но радикальных шагов не предпринимали. Главная причина произошедшего — в прошлом людям отказывали в социальных благах и подсовывали религию, а ее задача заключалась в том, чтобы обосновать социальные основы общества; чтобы успокоить население, признать разумным сословное общество и социальное неравенство в целом. Ататюрк ликвидировал экономические основы прошлого общества, а с ними исчезла надстройка в виде религиозного мракобесия. Люди с радостью осваивали новые знания, особенно образование. А старые глупости забывались быстро.
Ислам в таких условиях не исчез полностью, а трансформировался. Был «мировой» ислам, стал — национальный. Ислам соответствовал политическим интересам господствующего класса. Соответственно, отдельные проповедники признали Ататюрка и продвигали модернизацию в исламе, то есть признали, например, право женщин не носить различные платки.

Не все было гладко с образованием, потому что пришлось радикально перестраивать всю систему, в том числе реформировать язык. Примерно из 2 млн детей училось в школах только 300-400 тысяч на начальном этапе, хотя образование было обязательным.
Тут два главных фактора:

1) сторонники ислама не отдавали своих детей,
2) в сельской местности школ не было, их только начали строить, и это довольно долгий процесс, а у крестьян не было возможности каждый день отвозить своих детей в школу.

Поэтому неудивительно, что в основном образование получали будущие солдаты прямо в армии, где также отстаивались светские принципы, а религиозной пропаганды не было.

Принципы Ататюрка:

• народность;
• республиканизм;
• национализм;
• светскость;
• этатизм (государственный контроль в экономике);
• реформизм

Партия Ататюрка — Республиканская народная партия — продвигала эти идеи. Используя все ресурсы пропаганды, светский национализм стал идеологией большинства. Сюда же относится культ личности Ататюрка. Культ связан с тем, что Ататюрк — действительно отец нации, потому что при нем появилась нация — турки.
Дело в том, что нация в современном варианте появилась только в период печатного капитализма. При феодализме такого понятия, как нация, не было. Когда более 90% — крестьяне и когда хозяйство децентрализовано о нации говорить глупо. Любой человек, который олицетворяет рождение нации, становится героем. В США — отцы основатели, в СССР — Ленин, в Турции — Ататюрк. Пока существует Турция, Ататюрк, безусловно, будет считаться отцом нации, так как Турция радикально отличается от Османской империи, по сути это две разные страны. Примерно то же происходило в Европе, когда люди с одинаковыми «корнями» основали совершенно разные образования, а впоследствии (после буржуазных революций) — нации. У новой нации формируется своя культура и мифология. Остатки древних предрассудков не исчезают в одночасье, но явно деформируются.

Задача Ататюрка заключалась не в том, чтобы изжить ислам, а в том, чтобы покончить с клерикализмом. Он с этой задачей справился, а она была важна, потому что клерикалы манипулировали отсталым обществом и сконцентрировали в своих руках собственность. Лишиться всего этого они не хотели, отсюда главный конфликт и причина того, что все социальные революции, которые вели к индустриализации, были антиклерикальными. Собственность проигравших классов и социальных слоев изымается и используется эффективнее. Как говорил Ататюрк бывшим хозяевам империи:

«Суть проста: суверенное принадлежит самому народу страны. Но дом Османа [Османской династии] присвоил себе привилегии силой, и именно через насилие, её представители правили турецкой нацией и поддерживали своё господство в нем в течение десяти веков. Теперь, это нация, которая, восстала против узурпаторов, забирает себе право эффективно осуществлять свой суверенитет. Теперь это свершившийся факт, который ничто не сможет отменить. Было бы целесообразно для каждого члена комиссии смотреть на вопросы с точки зрения естественного права. В противном случае, мы ничего не сможем изменить и рано или поздно снова вернёмся к султанату».

Исламисты, раздавленные довольно быстро, пытались создать легальную структуру. Они называли исламистское объединение, например, либеральной партией, но Ататюрк понял их тактику и окончательно закрепил положение, что в стране должна быть однопартийная система. Такое положение установилось, поскольку небходимы авторитарные решения, чтобы реализовать программу модернизации в сжатые сроки. Со временем Ататюрку пришлось принять закон, который лишал ислам политической составляющей. Он буквально заявил, что ислам должен быть вне политики, хотя определенные политические требования в исламе, конечно, содержатся, если учесть богословскую литературу. Новый закон приравнял политический ислам к преступной деятельности. Политический ислам критиковался в СМИ, школьных учебниках и вообще везде, где только можно. Сторонников исламизма среди чиновников нередко высылали из страны.

Активнее многих сопротивлялись курды, которые отказались быть частью новой нации. На тот момент они считали ислам ценностью и отстаивали законы шариата. Во время курдского восстания 1925 года восставшие требовали уничтожить «безбожников» и восстановить халифат. Естественно, подобное подогревало ненависть к исламу и ограничений становилось все больше.
Росла и ненависть к малым народам, которые пытались сохранить дикие пережитки. До них модернизация доходила медленнее, так как они зачастую были жителями отдаленных от столицы мест.

Активное сопротивление также оказывали дервиши — исламские аскеты. Они пытались организовывать восстания против светских порядков. Собственно их методы не отличались от методов современных фанатиков. Например, в 1930 году дервиши убили офицера Кубилая. Они отрезали ему голову и скандировали «Аллах Акбар!», за действием наблюдала толпа религиозных обскурантов. Сомнительно, что с такими людьми можно было договориться.

Поэтому светскость, образование и все остальное распространяло новое правительство. И успешно, поскольку сопротивлялось меньшинство фанатиков, а люди в целом давно жаждали прогресса. Турция стала светской страной при Ататюрке, это факт.
Но после того как новые отношения закрепляются (церковь или мечеть не претендует на старые привилегии) государство способно вновь заключить союз с религией. Что с Турцией впоследствии и произошло. Так уж вышло, что религия сопротивляется, когда нет стабильности, то есть государство бурно развивается. Это мы видели и в Англии, и во Франции, и в России (речь идет о революционном периоде).

Но бурное развитие в один момент заканчивается. И начинается «стабильность», то есть чиновники и элита заинтересованы в том, чтобы все оставалось, как есть. В этот момент услуги религии востребованы, поскольку религия как раз выступает как главный выразитель консервативных ценностей. В современной Турции у религии уже есть ряд бонусов. Ислам пока не стал государственной религией, но эволюцию в школе уже не изучают[4], женщин вновь заставляют в некоторых местах носить платки, исламская пропаганда распространятся по всем каналам. Пока это называют «мягким исламом». Сомнительно, что подобное перейдет в то, что творилось в Османской империи, но клерикальное государство сейчас налицо. Хотя и оппозиция — левые сторонники Ататюрка — довольно сильна.

1. Жевахов. А. Кемаль Ататюрк, 2008.
2. Мухаметдинов Р. Ф. Зарождение и эволюция тюркизма, 1994, c.154.
3. Реформы Ататюрка. http://www.turtsiya.takustroen...
4. В школах Турции перестанут преподавать теории эволюции. https://regnum.ru/news/polit/2...

http://kritix.ru/religion-and-... - цинк