Исихазм. Иисусова молитва.

"Мистический опыт, неотделимый от пути соединения с Богом, может приобретаться только в молитве и молитвой. В самом общем смысле всякое предстояние человека пред Лицем Божиим есть молитва. Но нужно, чтобы это предстояние стало состоянием сознательным и постоянным; молитва должна стать непрестанной, непрерывной, как дыхание, как биение сердца. Это требует особого искусства, особых молитвенных приемов, целой духовной науки, которой всецело посвящают себя монахи.

Помню, когда я докучал моему духовнику, о. Андрею (Машкову), вопросами о разных добродетелях, о которых прочитал у Иоанна Лествичника или других отцов, он мне говорил: «Молись и все». Я изобретал всякие средства для того, чтобы приобрести, например, память смертную, или страх Божий, или смирение, а он мне всегда отвечал одно: «Молись и все». Тогда мне казалось, что никакого ответа в его словах нет. Но спустя многие годы, можно сказать, только сейчас, я начал понимать, что все добродетели действительно приходят в сердце человека от Иисусовой молитвы, конечно, если он при этом противится греховным помыслам. От молитвы, а правильнее сказать, от благодати, которая в основном приобретается внимательной молитвой Иисусовой, в душе человека сами собой являются и страх Божий, и память смертная, и смирение.

«Без молитвы или, можно сказать, вне молитвы добродетели приобрести невозможно. Это не значит, что если мы будем молиться, то можем позволить себе делать все что угодно, думая, что добродетели все равно появятся в нас сами собой. Нет, мы должны понуждать себя к исполнению заповедей. Но необходимо помнить, что главное и даже почти единственное средство к приобретению добродетелей — настолько важное, что все остальные средства являются только дополнительными, — это молитва Иисусова» (Схиигумен Авраам (Рейдман)).

Исихазм (от греч. hesychia — покой, безмолвие, отрешенность) — это мистическое направление в Православии; особого рода практика монахов (исихастов) и мирян, в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного («Фаворского») света; этот свет исходил от Христа при Его Преображении на горе Фавор).

В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством Божественных энергий. Можно сказать, что исихазм — это практика Богосозерцания путём молитвенного самоуглубления. Речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Согласно Новому завету – «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18). Однако исихасты утверждают, что энергии Божии пронзают мир, и поэтому можно узреть «нетварное» (несотворённое) и невещественное излучение Бога. Смысл исихазма заключается во внутреннем сосредоточении и духовном перемещении «ума» в «сердце». Ключевым текстом из Священного Писания считаются особым образом интерпретированные слова Господа нашего Иисуса Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Наряду с эстетическим восприятием Бога, как неземного сияния и несказанной красоты, исихазм обещает верующему духовное и физическое совершенство. В результате «обожения» душа человека (и он сам) соединяется с Божественными энергиями.

Значительная часть идей исихазма восходит к трудам святых отцов Церкви христианского Востока, описывавших мистические монашеские практики: Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник, Симеон Новый Богослов и др. На возникновение концепции исихазма повлияло и иконоборческое движение (борьба против иконопочитания) VIII–IX вв. Во-первых, иконоборцы способствовали тому, что византийское искусство обогатило свой изобразительный ряд символической напряженностью, поскольку наиболее верным «изображением» Христа они считали хлеб и вино Причастия. Во-вторых, иконоборцы предлагали верующим развивать собственное воображение, создавая внутренний образ Бога. И, наконец, еще более значительные последствия имела идея иконоборцев о том, что самому верующему нужно уподобляться Христу, пробуждая в себе добродетели как одушевленные образы.

Основоположниками исихазма, как целостного учения, стали жившие в XIII–XIV веках в Византии св.Григорий Синаит и св.Григорий Палама. Св.Григорий Синаит оставил несколько сочинений об «умной молитве». Основной труд св.Григория Паламы — «Триады в защиту священнобезмолвствующих». По словам св.Григория Паламы, исихаст — это человек, «старающийся заключить в своём теле бестелесное».

Исихастам противостояли варлаамиты — последователи итальянского грека Варлаама (1290–1348), который пытался направить православное Богословие в русло, сближающее его с западной схоластикой. Он подверг критике мистическое крыло восточного Богословия. Если исихасты верили, что Бог присутствует в мире как благодать и несотворенный невидимый свет, то Варлаам истолковывал благодать как нечто сотворенное и отдельное от Бога. По его мнению, православные монахи отождествляют Бога и материальные вещи. Противостояние исихастов и варлаамитов отразилось также в том, какие требования они предъявляли к верховной власти, к идеалу императора. Если исихасты основные доблести императора отождествляли с нравственными добродетелями (Кавасила), то варлаамиты подчеркивали образованность василевса, его мудрость (Дмитрий Кидонис). Но и те, и другие отстаивали монархию как идеальную форму правления. На Константинопольском соборе 1341 г. учение св.Григория Паламы было официально одобрено; Варлаам вскоре уехал из Византии и принял католичество. Позиции св.Григория Паламы и его сторонников были подтверждены на Константинопольских соборах 1347 и 1351 гг. На последнем присутствовали представители всех православных церквей, поэтому он рассматривался православными как Вселенский; этот собор издал томос, одобривший все воззрения св.Григория Паламы. Исихазм таким образом был признан официальным учением Православия. Св.Григорий Палама почил в Фессалониках в 1359 г. и через 9 лет был канонизирован патриархом Константинопольским Филофеем, своим другом и учеником. Основной оппонент исихазма в 1347–1351 гг., Никифор Григора, отказавшийся признавать учение исихастов, фактически был заточен в монастырь.

В основе практики исихазма лежит «умное делание» (то есть деятельность ума), которое заключается в постоянном чтении про себя или вслух покаянной, чаще всего Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Монахи молятся этой молитвой про себя постоянно. Миряне-исихасты также постоянно творят в повседневной жизни беззвучную молитву.

Из Византии исихазм распространился на Русь (преп.Нил Сорский, преп.Сергий Радонежский и др.) и во многом повлиял на духовный подъём XIV–XV веков. Преп.Сергий Радонежский, «Божественные сладости безмолвия вкусив», подчинил его влиянию новое религиозное сознание. Из Троице-Сергиевой лавры вышли и св.Андрей Рублев с его безмолвной беседой ипостасей Божественного существа (Троицей), и наиболее яркий представитель нового литературного стиля Епифаний Премудрый. Русская народная религиозность также нашла в исихазме приемлемый вариант христианского мировоззрения. Деятельная активность оказывается практическим результатом сосредоточенного собирания сил. Религиозная общность Руси и Византии породила огромный поток переводов византийской литературы, что послужило источником и для новых выразительных средств в отечественной литературе: был выработан особый патетический, торжественный стиль, характеризовавшийся возвышенной выразительностю и эмоциональным подъемом… Также, и в XIX в. внимание к практике исихазма было связано и с развитием старчества.

Исихазм – Сердце Христова Тела

Исихазм – сердце доброе и умное, которое биением своим направляет животворный ток Крови Христовой. Омывая в Божией любви, оно наделяет первородством родившихся свыше и дарует жизнь вечную. Сердце Церкви сокровенно, и доступ к нему открывается лишь тому, кто чистым сердцем своим видит Бога и входит в Царствие Божие. Это – мистико-Богословское определение исихазма. Так исихазм открывается в умопостижении. Для входящих стезей человеческого дерзновения исихазм предстает как целокупное учение-действие, направленное на стяжание Святого Духа и обожения души и тела. Это учение-действие затрагивает все сферы человеческой жизни:

– умопостигаемую, уготовляя в подвижнике ум Христов, и раскрываясь как исихастское Богословие и практическое учение о методах и способах Богопостижения;

– чувственную, очищая ее от скверны страстей через разработанную практику борьбы с грехами и наполняя светом благодатных переживаний;

– физическую, проявляясь специфически в психосоматических приемах молитвы и, совершенным образом, низводя благодатные энергии в физическое тело.

Высочайшей целью исихазма является преображение и обожение всего человека по образу воскресшего Иисуса Христа. Исихазм обладает мощным зарядом творческой созидающей силы, поэтому можно и должно говорить об исихастской инициации истинного творчества в различных областях искусства и деятельности. Такое творчество несет в себе пророческую харизму и глубинный, сокровенный смысл. И наконец, исихазм, развернутый во времени и пространстве, имеет свою богатую лицами и событиями историю, через которую просвечивает ткань метаисторического процесса земного становления Церкви. Известный мистик и святой VII века преп.Исаак Сирин сказал, что «молчание – таинство будущего века». Исихазм открыт Грядущему в вечности и уже в веке сем позволяет приобщиться таинству священнобезмолвия.

В разработке православного учения об обожении особое значение имеют труды св.Григория Паламы, сочинения которого были догматизированы на Константинопольском Соборах 1341, 1347 и 1351 годов. И не случайно Собор 1347 года назвал учение об обожении «догматом Паламы».

Большинство святых отцов, говоривших о Преображении, утверждают нетварную и Божественную природу света, явленного апостолам. Св.Григорий Богослов, св.Кирилл Александрийский, св.Максим Исповедник, св.Андрей Критский, св.Иоанн Дамаскин, св.Симеон Новый Богослов, св.Евфимий Зигабен высказываются в этом именно смысле, и не следует толковать их слова как метафорические выражения. Св.Григорий Палама развивает это учение в связи с вопросом о мистическом опыте. Свет, который апостолы видели на Фаворе, свойствен Богу по природе. Превечный, безконечный, существующий вне времени и пространства, он являлся в Ветхом Завете как слава Божия: явление страшное и невыносимое для твари, ибо оно было внешним, чуждым человеческой природе до Христа и вне Церкви. Вот почему, по св.Симеону Новому Богослову, апостол Павел по дороге в Дамаск был ослеплен и повержен на землю явлением Божественного света, так как он не имел еще веры во Христа. Наоборот, Мария Магдалина, по св.Григорию Паламе, могла видеть свет Воскресения, который наполнял Гроб Господень и делал видимым, несмотря на ночной мрак, все, что там находилось, тогда, когда «чувственный день» еще не осветил землю; этот свет дал силу ее очам видеть ангелов и беседовать с ними. В момент воплощения Божественный свет сосредоточился, если можно так сказать, во Христе Богочеловеке, в Котором телесно обитала полнота Божества. Это означает, что человечество Христа было обожено ипостасным единением с Божественной природой, что Христос во время Своей земной жизни всегда был озарен Божественным светом, остававшимся невидимым для большинства людей. Преображение Господне не было явлением, заключенным во времени и пространстве; для Христа никакого изменения в этот момент не произошло, даже и в Его человеческой природе, но изменение произошло в сознании апостолов, получивших на некоторое время способность видеть своего Учителя таким, каким Он был, блистающим в Превечном свете Своего Божества. Это было для апостолов выходом из истории, восприятием вечных реальностей. Св.Григорий Палама говорит в своей беседе на Преображение: «Свет Преображения Господня не начался и не закончился; он остался невключенным во время и пространство и неподдающимся внешним чувствам, хотя и был созерцаем телесными очами. По особому претворению своих чувств, ученики Господни перешли от плоти к Духу».

Чтобы видеть Божественный свет телесными очами, как видели его ученики на Фаворе, нужно быть причастником этого света, нужно быть измененным им в большей или меньшей мере. Итак, мистический опыт предполагает изменение нашей природы под действием благодати. Св.Григорий Палама ясно говорит об этом: «. (человек) получивший во благой удел Божественные энергии сам есть как бы Свет, и со Светом находится и вместе со Светом сознательно видит то, что без таковой благодати скрыто для всех, возвысившись не только над телесными чувствами, но и над всем, что нам ведомо. ибо очищенные сердцем видят Бога, Который, будучи Светом, вселяется и открывает Себя любящим Его и возлюбленным Им. ».

Обоженным становится и тело человека, ибо Слово Божие освящает и члены тела нашего. В «Главах о Богословии и Домостроительстве» преп.Максим Исповедник следующим образом определяет состояние обоженного человека: «Благодаря явлению беспредельной красоты этой пищи, (душа) воспринимает в себя тождественное благобытие, которое поселяется в ней; она становится богом по сопричастию с Божией благодатью, прекращает всякие действия ума и чувства, и вместе с этим в ней прекращается естественные действия тела, сообоженного с душой по соответствующему ему причастию в обожении». На данную мысль потом неоднократно ссылался св.Григорий Палама, говоря, что «по святому Максиму, обожение души и тела дарует тогда прекращение всех умственных и чувственных природных действований, так что «Бог будет являться посредством души и тела, ибо все природные признаки пересилят изобилие Его славы». Через Воскресение Христос принес полное нетление человеческой природе, даровав ей совершенное обожение. «Ибо если изменение произволения в Адаме ввело страстность и смертность в естество, то непреложность произволения во Христе вновь вернула этому естеству через Воскресение бесстрастность, нетление и бессмертие». Обожение есть цель твари; и ради Него все создано, что стало быть. И все будет обожжено – Бог будет во всем и всем. Учение св.Григория Паламы сливается с учением св.Максима. В центре всего – Христос. Именно к воплотившемуся Слову, а через Него и ко всей Святой Троице устремлен тварный мир.

Энергии есть проявление Бога вне Его сущности, посредством их тварь бывает причастна «Сопричаствоемому». И если говорить о порядке домостроительного проявления Святой Троицы в мире, то мы можем говорить, что они исходят от Отца, сообщаются через Сына в Духе Святом. Но, в конечном счете, человек бывает приобщен всей Святой Троице, ибо энергии – единые действия Бога. Но в мире откровение Троицы совершается через Сына. Св.Кирилл Иерусалимский очень ярко говорит об этом: «Действие несозданной сущности есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по трипостасности действие относится к каждой из них как совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует так же, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей Ипостаси. И Дух действует так же: ибо Он Дух Отца и Сына, Дух всемогущий, сильный».

Иисусова молитва

Иисусова молитва в Православии — это молитва-обращение к Господу Иисусу Христу, Сыну Божию и истинному Богу с просьбой о помиловании – прощения грехов и возможности после Второго Пришествия Его находиться в раю. Произносящий эту молитву просит Бога простить его, помиловать, отпустить его грехи и дать возможность спастись в Царствии Небесном, в Раю. Полная Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». В краткой форме она выглядит так: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Совсем кратко: «Господи, помилуй». Берёт своё начало из Евангелия: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13).

Молитва Иисусова имеет основополагающее значение в аскетической практике хранения ума и сердца, сначала от греховных помыслов и ощущений, а по мере преуспевания — от рассеяния помыслов, и приводит к стоянию ума (единение ума в самом себе в умном предстоянии Богу) на степени созерцания, что является встречей с Богом и плодом моления. По преимуществу за ней закреплено название умного делания. Молитва Иисусова также называется умно-сердечным деланием (поскольку требует объединения ума и сердца в призывании имени Иисуса Христа), деланием сердца, умной молитвой, тайной молитвой, священной молитвой, сердечной молитвой, затвором ума и сердца, трезвением, хранением ума.

Согласно работе «Путь умного делания. О молитве Иисусовой и Божественной благодати» монаха-подвижника Антония (Голынского-Михайловского), в зависимости от степени действия слова, ума, сердца и Духа Божьего, молитва имеет соответствующие наименования. До всецелой преданности человека в волю Божью ему доступны три вида молитвы:

– словесная (читается вслух),

– умная деятельная (умная — произносится мысленно, деятельная — при усилии самого человека),

– умно-сердечная деятельная (ум — сосредоточен в словах молитвы, а сердце — сочувствует смыслу слов)

Следующие два вида молитвы обретаются подвижником по очищении сердца от страстей и греха:

– умно-сердечная самодвижная (непрекращающаяся молитва, движимая Святым Духом),

– умно-сердечная чистая, или непарительная (чистая от помыслов).

По соединении души с Небесным Женихом в единый дух обретается высшая степень молитвы:

– молитва зрительная (соединившись с Господом, подвижник зрит великие тайны Божьи).

Появление Иисусовой молитвы относят к апофегмам св.Макария Египетского (ок.300-ок.390). Традиция древнерусской литературы связывает Иисусову молитву с толкованием св.Иоанна Златоуста на «Первое послание к Коринфянам» апостола Павла, но в трудах Златоуста толкование этого места совсем другое.

Хорошо известны в России и за её пределами «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», написанные анонимным православным старцем во второй половине XIX века. В этом сочинении говорится об опыте обучения Иисусовой молитве и о способе овладения ею, описанном св.Симеоном в Добротолюбии: «Сядь безмолвно и уединенно, преклони главу, закрой глаза; потише дыши, воображением смотри внутрь сердца, своди ум, т. е. мысль из головы в сердце. При дышании говори: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», тихо устами, или одним умом. Старайся отгонять помыслы, имей спокойное терпение, и чаще повторяй сие занятие».

Согласно святым отцам, Богу в человеке должны быть подчинены основные части души — ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и тело (как вместилище души) превращаются в обитель Святого Духа. Подчинение Богу ума, через непрерывное памятование о Нём посредством моления Иисусовой молитвой, а через ум и сердечных устремлений к Богу — залог соединения с Богом, условие непрестанного пребывания в человеке Божественной благодати, обновляющей человеческое естество. Такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными» (св.Игнатий Брянчанинов).

Если же не дать уму и сердцу такого Богоугодного упражнения, то душа человека «будет непрестанно упражняться в тех мыслях и чувствованиях, которые родятся в ней самой, иначе говоря, она будет развивать свое падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена» (св.Игнатий Брянчанинов). Таким богоугодным упражнением и является непрестанная молитва Иисусова. Она — «легчайшее средство восхождения к непрерывности в молитве», «простое и вместе вседейственное средство к утверждению духа во всех духовных деланиях, равно как и во всей духовной подвижнической жизни», она «просвещает, укрепляет, оживляет, всех врагов, видимых и невидимых, побеждает и к Богу возводит» (св.Феофан Затворник).

Иисусова молитва является неотъемлемой частью монашеского жития. При обряде пострижения в монахи принявшему постриг обычно вручаются чётки, в знак намерения непрестанно творить Иисусову молитву. Монашеские обеты (такие как послушание, нестяжание, целомудрие) благоприятно способствуют молению непрестанной Иисусовой молитвой.

Обучение Иисусовой молитве новоначальному должно, по возможности, проходить под руководством опытного старца, имеющего непрелестный опыт этой молитвы. Особенно руководство необходимо при обучении умному деланию молитвы (именно этот способ описан в Добротолюбии и в «Откровенные рассказы странника…»: сидение на низком стульчике, особое управление дыханием и проч.).

Однако, имеется способ совершения Иисусовой молитвы, подходящий для всех христиан (не только монахов). Св.Игнатий по этому поводу приводит слова известного Российского подвижника и аскетического писателя священноинока Дорофея «во всякое время, при всяком деле и на всяком месте». Основа, и практически единственное условие этого метода, — внимание — введение внимания в слова молитвы и удержание его в них. Надо просто слышать слова молитвы, произносимые мыслью или голосом. Некто сказал о невнимательной молитве: «Если ты сам себя не слышишь, то как можешь надеяться, что тебя услышит Бог?».

Дополнительно к этому способу св.Игнатий (Брянчанинов), вслед за ранними святыми отцами, предлагает удержание внимания на верхушке сердца (чуть выше левого сосца). Для более легкого исполнения этого, можно прикладывать к этому месту руку. Аналогично, св.Феофан Затворник советует сходить умом (вниманием) из головы в сердце. Эти советы способов обучения молению обращены к тем, кто пользуясь ими, правильно понимает их смысл и назначение.

Основное условие правильного делания Иисусовой молитвы — не забывать о её цели.

Цель — покаяние (испрошение оставления грехов и освобождения из ада), т.е. в личном плане – перемена, очищение от греха, примирение и, как результат желательный и многими достигнутый — обожение и возврат в общение с Богом."

В. Н. Лосский, «Очерк мистического богословия Восточной Церкви»

 Взято отсюда - https://lazarev.ru/news/41-201...