Иван или Купала?

Что мы отмечаем 7 июля - ночь западла или летнее солнцестояние, день языческого бога Купалы или Рождество святого Пророка Иоанна?

Иван Купала, Купало, Иванов день, Иванова ночь, Иванов огонь, Ведьмина ночь, Ночь желаний, Ночь западла – вот неполный перечень названий языческого праздника, входящего в весенне-летний цикл сельскохозяйственного календаря наших предков славян. 

Тысячелетняя языческая традиция празднования дней поворота солнца (зимой это Коляда) осталась не только в России, Литве, Беларуси и Украины, но и у народов Европы. 

«Овеянный легендами, самый мистический, один из самых поэтичных, на редкость романтичный и возвышенный», – часто такими словами описывают народный праздник авторы сегодняшних публикаций, посвященных дню Ивана Купалы. Так ли это?

Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся к 1505 году. В I Псковской летописи адресованной псковскому наместнику князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому дается описание народных обрядов, исполнявшихся в ночь на Ивана Купалу: «Во святую ту нощь град возметется и села возбесятся, стучат бубны и гласы сопелей и гудут струны, женам же и девам плескание и плясание, и главам их покивание, устам их неприязнен клич и вопль, всескверные песни и игры сотанинския свершахуся, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем же и отрокам великое прельщение и падение: но яко на женское и девическое шатание блудное им возрение, такоже и женам мужатым беззаконное осквернение и девам растление».

Представить, как наши предки отмечали праздники, можно познакомившись с работой исследователя славянской обрядности М.Л.Лурье «Эротические игры ряженных в русской традиции». Автор в своей статье, ссылаясь на публикации дореволюционных и современных этнографов, отмечает откровенную непристойность большого числа праздничных игр «насыщенных сексуальной символикой, соответствующей жестикуляцией и неприличной лексикой, которые обнаруживаются и в атмосфере эротической раскрепощенности, и в общей для многих игр ориентированности на контакт с присутствующими, отличающийся принудительным характером и жестокостью». 

Например, одна из не самых скабрезных обрядовых игр, называлась «солнце всходит». Смысл игры состоял в том, что парня или мужчину, путем подкупа или принуждения, заставляли оголять ягодицы и демонстрировать их перед собравшимися. При этом «ведущий», отодвигая занавеску, за которой в соответствующей «романтической» позе находился участник игры, комментировал: «Солнце всходит». А затем, хлопая кнутом по оголенному месту играющего, которому по неволе приходилось прятать свое «светило», сообщал: «Солнце заходит». Согласитесь, весьма поэтично, особенно возвышенно. Или игра «покруче» под названием «межи наводить» - парня или мужчину клали на спину с закрытым лицом и вынимали его гендерное окончание, изображающее межевой столб. После чего объявляли, что межа «упала», и силой заставляли девушек ее «поправлять».

В своей статье М.Л. Лурье приводит описание святочных игр зимнего солнцеворота, однако полагать, что купальские игры летнего солнцеворота отличались целомудренностью, по-меньшей мере, наивно. Это подтверждает Ф.С. Капица в своей книге «Тайны славянских богов», где приводятся купальские напевы: «Ещё что кому до нас, когда праздничек у нас! Завтра праздничек у нас – Иванов день! Уж как все люди капустку заламывали, уж как я ли молода, в огороде была, уж как я за кочан, а кочан закричал, уж как я кочан ломить, а кочан в борозду валить: «Хоть бороздушка узенька – уляжемся! Хоть и ночушка маленька – понабаемся!». Или другое песнопение: «Иван Марью звал на купальню, Купала на Ивана, где Купала, ночь ночевала? Под осинкою с Максимкою, под орешкою с Терешкою».

А что значит само слово Купала? В мифологическом словаре издательства «Советская энциклопедия» сообщается, что индоевропейский корень kup – «кипеть, вскипать, страстно желать», родственен латинскому cupido - Купидон – «стремление», а в основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой. Не потому ли в историческом источнике начала 12 века «Повести временных лет» отмечается, что из языческих славянских племен лишь поляне "имели стыденье к снохам и сестрам»?

Почему сегодня языческий праздник кажется нам романтичным и поэтичным? 

После принятия Русью Христианства, общество постепенно начало усваивать и христианские духовные ценности. Мифологическое миропонимание стало заменяться христианским мировоззрением. Соотношение христианских и дохристианских верований колебалось от противостояния до слияния. Эти процессы затронули все сферы человеческой жизни, в том числе и праздники. Традицию отмечать седьмого июля рождество пророка Иоанна Крестителя Русь унаследовала у Византии вместе с принятием Христианства. 

Призыв к высокому – так можно объяснить введение в канву языческого праздника христианской составляющей, которая в дальнейшем изменила не только название праздника, включив в него имя святого пророка, но и мировоззрение людей, и их нравы. И если сегодня 7 июля ассоциируется с романтикой и поэзией, то только благодаря тому, что когда-то в сознании народа произошел существенный сдвиг в сторону чистого и целомудренного.

И все же, будьте внимательны! Техника безопасности, в том числе нравственная и религиозная, не повредила еще никому.