Традиция и этика

Опыт последнего времени показывает, что как только в какой-либо точке мира, на любом континенте, происходит ослабление идеологического доминирования церкви, так сразу же народ, в поиске духовных ориентиров, обращается к традициям и наследию своих предков. И это естественно, так как в основе восприятия окружающего мира и взаимоотношения живых людей, лежит этика – морально-духовные ценности, выработанные на протяжении многих тысяч поколений и вписанных в традицию и генетический код каждого народа. Основные же понятия этики формировались при родовом укладе за долго до создания искусственных вероучений периода насаждения толпо-элитарной, рабовладельческой системы, именуемой «современной цивилизацией».

Так же произошло и на осколках бывшего СССР. Когда банда, развалившая страну и предавшая народ и союзников, кинулась грабить и приватизировать её материальные ресурсы, а церковь, отделённая от общества большевиками, ещё не набрала силу, народ, брошенный на выживание без духовной и идеологической основы начал сам искать духовность и правду.

Первоначально, для поиска духовности, многие, умеющие мыслить и чувствовать сердцем, обратились к вроде как к традиционному для нас христианству и Библии, но нашли там столько нестыковок и противоречий, а почитав Ветхий завет, просто ужаснулись и оттолкнули этот источник от себя. Кого-то поиски духовных основ привели к изучению наследия прочих народов, сохранивших древние источники знаний. Но сам по себе, естественным образом, у людей думающих, возник вопрос: «Зачем искать духовные знания в чужих краях, когда у нас самих есть собственный кладезь этих знаний?!». И это наша народная Традиция, которая никогда не пресекалась, не была утрачена и бережно сохранялась в недрах нашего народа, чтобы в нужный час быть открытой для всех. Как ростки растения, пробивают многие слои асфальта, стремясь к Солнцу, так и народная культура, несущая духовно-нравственные ценности многих и многих поколений наших предков, словно былинный пахарь-богатырь Микула Селянинович, которого родила сама Мать-Сыра-Земля, берёт от родной земли свои силы и прокладывает себе путь в этот мир.

Так, неожиданно для некоторых, якобы вдруг и из неоткуда, возникла тяга и интерес у людей к своим корням, традициям, истории и культуре. И чем дальше, тем больше и сильнее. Как весной, ярое Солнце растапливает снежный покров, а из-под него начинают пробиваться ростки новой жизни. Это и есть Апокалипсис – по-гречески, новые знания, раскрытие, откровение, снятие покрова. Для сил, представляющих Лунный культ и живущим по кривде – это конец их мира, а для нас же, живых людей – это конец Тьмы и начало нового дня.

Беда в том, что русскому человеку везде и во всём, последние несколько столетий, прививали комплекс неполноценности по отношению к своему, родному. За границей, мол всё лучше, пела нам сначала «русская» аристократия, выписывавшая моду из Парижа и ездившая на воды в Швейцарию. Потом к этому же хору присоединилась поздняя советская интеллигенция, мечтавшая уехать из «этой страны» в Европу, Америку или Израиль. Они всегда смотрели на живущих здесь людей не как на свой народ, а на страну не как на Родину, а лишь как на объект получения материального достатка. И так, что при крепостном праве, когда русского человека сделали рабом и продавали на ровне с борзыми собаками, что в период позднего СССР, когда имевшие возможность ездить в капстраны, и тогда, и тогда, смотрели на человека труда как на лапотника и недочеловека. Откуда у этих может быть какая-то традиция или культура? – до сих пор вопрошают они и их потомки.

А они есть. И традиция, и духовность, и реальная, а не выдуманная история. И их такие пласты знаний, что жизни многих поколений потомков не хватит, чтобы открыть, осмыслить все грани этого сокровища. И главное, что это своё, родное. Что народный костюм, шитый руками бабушки, что сказка или былина, рассказанная дедом внукам у топящейся русской печки, что трудовые или ратные подвиги наших отцов и дедов, как пример нам, их потомкам. Деревянное зодчество, народные танцы, песни, праздники, которые всегда отмечали, не смотря на запреты. И многое, многое другое, как бисер, рассыпанный перед нашими глазами, только протяни руку и возьми. Всё это создано, сохранено и с любовью передано нам нашими родными и близкими людьми. А каждое зёрнышко народной традиции, нанизано на ниточку, название которой морально-нравственные, духовные ценности. Они и есть тот самый ориентир, эталон для распознания настоящего от подделки, Правды от Кривды.

Общины и общение (На дальней станции сойду).

С 60-70-х годов XX века в СССР, появился общественный запрос на возвращение к родным корням и народную культуру. Связано это было с урбанизацией — ростом городов вследствие перемещения населения из сельских районов в поисках лучшей работы и лучших условий для жизни. Новых городских жителей охватила тоска по родной земле, что выразилось в музыке, кинематографе, книгах. В среде русской интеллигенции: историков, реставраторов, деятелей культуры возникло понимание возможности утраты традиционного уклада народа и умирания деревенской жизни, ведь народ черпает свои силы именно оттуда. В период после дегенерата и самодура Хрущёва, который реформами нанёс непоправимый удар по русской деревне, появилось явление, названное русским ренессансом.

В период с 40-х по 80-е традиционные культуры народов, населявших СССР, получили новое дыхание. Считалось, что культура «национальная по форме и социалистическая по содержанию». В этот период национальные культуры народов СССР смогли развиваться при огромной материальной поддержке государства и без идеологического диктата аврамических религий. Для понимания: «капитализм» - это власть капитала, денег, где главной ценностью является выгода, а «социализм» - это власть социума, общества, где главной ценностью является человек и его нужды. Поэтому страна и жила в меру своих материальных возможностей, по принципу: «Всё для человека, всё ради человека».

В народе же, особенно в деревнях и сёлах, продолжал сохраняться дедовский уклад и мировоззрения, конечно после коллективизации и Великой Отечественной войны, унесшей жизни десятков миллионов русских людей, уже в меньшей степени. Но многое удалось сохранить большому количеству энтузиастов от культуры, историков, этнографов и простых людей. Из глубины народа вышли люди, сохранившие дохристианские традиции и мировоззрение. Где-то они сохранились под видом двоеверия, когда на древнее, наложилось позднее, христианское. Где-то в виде праздников и обрядов, утративших изначальный смысл, но которые по традиции продолжали широко отмечать в деревнях и сёлах Руси, такие как: Купала, Масленица, Красная Горка, Коляда, Заклички Весны, Жаворонки и многие другие. Не смотря на все старания церкви, не исчезли и те, кто сохранил старую дедовскую Традицию. После же развала СССР, когда народ был брошен на самостоятельное выживание, около 300 учеников волхвов разошлись по городам большой страны. Так создавались первые центры родной Традиции.

Когда одни грабили Родину или рвали на Запад, другие создавали точки восстановления и систему духовных координат для живых людей. Конечно были и перекосы, общины в 90-х плодились как грибы, а количество «волхвов» иногда соответствовало количеству членов этих общин. Из-за огромного интереса общества, тема возрождения народной Традиции не могла быть не замеченной служителями церкви и прочими не заинтересованными в пробуждении русского народа. Знатоками в эту тему полезли все, кому не лень, разные «фрики», «хиппи-индуисты» и недалёкие люди. Окучивать не паханное поле пытались и любители лёгкого заработка, издавая и распространяя разную отсебятину – «учителя», «гуру» и «коучеры» всех сортов. Один «ахиневич» чего стоил. Но расчёт был не на них, а на людей головой думающих и сердцем чувствующих. Так прошёл первый этап.

На первом этапе у многих возникали сложности с тем, как адаптировать народные традиции к городской жизни. Для многих людей изменился уклад и деревенские приметы, обряды и праздники перестали быть актуальными. Город сам по себе съедает силы и время жизни, сбивая с Природных ритмов, отвлекая от сути, смысла жизни. Осознание этого заставило людей возвращаться к родной земле и создавать не общины из людей одиночек, а за основу брать семью-род. Да и пришло понимание, что обряды, праздники, народный костюм, обереги и прочее – это внешнее оформление, а внутреннее содержание народной Традиции – это морально-этические, духовные ценности, основанные на Солнечном культе, ибо русичи – суть внуки Дажбожьи, потомки Богов Прави. Этика – это и есть основа основ Традиции.