Современная российская идеология и место в ней православия

Текст лекции главного редактора журнала "Скепсис" Сергея Соловьева. 

Идеологический аппарат в современной России работает очень плохо. Главная проблема этого в том, как этот аппарат отражается в массовом сознании. 

Начнем с определений.

У нас много говорят о национальной идее, ищут соответствующую мораль, духовные и нравственные скрепы. Но национальная идея - это ни что иное, как просто идеология, а идеология - это система знаний, система идей, направленных на защиту интересов того или иного класса или социальной группы. 

Задача идеологии - выдать частный интерес (интерес социальной группы, класса) за интерес всего общества (национальный). В революционные периоды эти интересы действительно могут совпадать. Но носителем идей все равно будет конкретная социальная группа, заинтересованная в их воплощении.

Функция любой идеологии - обеспечение поддержания или завоевания власти определенным классом или группой. Внеклассовой идеологии, а значит и национальной идеи быть не может. Но тем не менее в обществе постоянно муссируются обещания создать или вот-вот создать такую систему идей, которая будет выражать интересы всех. Чего никогда не было и в обозримой перспективе не будет.

Если говорить об РПЦ и весьма абстрактной системе идей, которая подразумевается в массовом сознании под словом "православие", то именно это и явилось заменой той идеологии, которая существовала в советском периоде.

Идеология официальной народности.

(первая официальная идеология в России)

Защищает интересы класса помещиков - сохранение феодальных и крепостнических порядков.

Автор - министр просвещения Уваров, которые в свое время был близок к декабристам, говорил с французским акцентом и, судя по воспоминаниям современников, ни в бога, ни в черта не верил, однако сформулировал "историческую триаду":

1. Православие - основа духовной жизни народа.

2. Самодержавие - гарант российской государственности

3. Народность - русский народ по природе религиозен и царелюбив.

Эксплуатирует "наивный монархизм" русского крестьянства.

Эта идеология просуществовала с небольшими коррекциями до  1917 года, и именно ее попытались возродить в постсоветский период с минимальными косметическими изменениями, что говорит о совершенно нетворческом характере тех, кто этим занимался. 

Важное замечание. Основным поворотным событием в деле превращения РПЦ в идеологический аппарат современного российского государства это канонизация Николая-2. Это события наиболее важно по смыслу (не по сиюминутным последствиям), важнее чем даже принятие закона о церковной реституции Медведевым в 2010 году, закона "О защите чувств верующих", важнее чем внедрение курса "Основ православной культуры". Потому что перебрасывался наконец официально признанный мостик между дореволюционной Россией и современностью и именно он стал окончательно после этого события фундаментом того, что выстраивается.

Что на самом деле тоже очень уязвимо. Понятное дело, что Николай-2 в этой системе идей и представлений носит совершенно мифологический характер, но благодаря развитию средств современной коммуникации, множеству литературы, выпущенной в советский период, которая не изъята из библиотек и не может быть из них изъята целиком, поскольку помимо общественных библиотек есть еще и личные библиотеки, а литература в советское время, в том числе научно-популярная, издавалась огромными тиражами. Есть значительная часть православного сообщества, даже воцерковленного, которые не принимают этот мифологизированный образ Николая-2 как образ "России, Которую Мы Потеряли" и образ, воплощающий в себе то, к чему нужно стремиться.

Проблема в том, что фигура для канонизации и вот этого вот идеологического фундамента выбрана крайне неудачно. 

Есть альтернативные - Александр-3, например. Да, он выпивал, отчасти по этой причине помер в итоге, был трусоват, но, во-первых, при нем не было двух кровопролитных войн, при нем не было того разгула террора, который был при Петре Аракдьевиче Столыпине с полным одобрением Николая-2, и который все-таки в мифологизированную схему куда удачнее встраивается - и по внешнему облику, и по своим замечательным качествам как семьянина.

Есть Петр-1. Тоже фигура. Но Николай-2 был выбран, и выбран в далекой перспективе идеологически ошибочно. Причем часть духовенства РПЦ была против канонизации Николая-2, но тем не менее это было сделано. Еще одно сразу проявившееся отрицательное последствие для самой РПЦ с этим принятием заключалось в том, что перед этим Николай-2 был канонизирован РПЦЗ. РПЦЗ воссоединилась с РПЦ (хотя часть приходов избежали этого воссоединения, там была очень сильная внутренняя свара, и очень сильный политический конфликт внутри РПЦЗ) - но дело в том, что РПЦЗ напрямую вырастает из традиции так называемых карловчан, поскольку именно в этом месте было принята в 1922 году декларация православного духовенства, оказавшегося за рубежом, которые прямо себя объявили наследниками, во-первых, Империи, во-вторых, Белого движения, и в третьих, самое главное, приняли официальную позицию поддержки III Рейха в войне против СССР, и которые вынуждены были убраться из Югославии потому что не только там победило партизанское прокоммунистическое движение, а еще и потому, что окормляемое иерархами РПЦЗ вчерашние белые эмигранты активно участвовали в нацистском терроре против антифашистского освободительного движения в Югославии.

И РПЦЗ также поддерживало это гитлеровского мероприятие, есть масса цитат одобрительных высказываний на эту тему иерархов РПЦЗ, связанные с открытием приходов на оккупированной территории. По некоторым данным, открыто было около семи тысяч приходов.

Эта линия в современной России вступает в неизбывное противоречие с опорой нынешнего российского режима на культ Победы в его брежневском варианте. Это невозможно соединить.

Этот раскол вполне объективен, и подразумевает реальную идеологическую слабость.

Теперь разберем, кто является целевой аудиторией, на кого РПЦ оказывает влияние, кого вообще можно считать православным и на каких условиях.

Но здесь нужно сначала разобраться со статистикой. Если вы видите по данным ВЦИОМ, что 84% поддерживают В.В.Путина и одобряют его действия, если вы видите цифру, согласно которой в России 77% православных, что в России 55% одобряют деятельность Сталина - это средняя температура даже не по больнице, а по зоопарку, и цифры эти могут быть такими,  а могут и не быть в равной степени, поскольку уровень социологических служб, которые занимаются подобного рода работой, очень невысок. Понятно, что есть идеологический заказ, но методологической точки зрения значительная часть этих опросов может быть отправлена в помойку. У классика французской социологии Пьера Бурдьо была короткая статья, социологический манифест, который называется "Общественного мнения не существует", а у его ученика Патрика Шампаня есть книжка под названием "Делать мнение: новая политическая игра", которая очень хорошо показывает, каким образом, во-первых, сами опросы являются средством манипуляции общественным мнением - уже тем, что их показывают по телевизору регулярно, не осведомляя что такое статистическая погрешность, как они отбрасывают цифры, как они формируют выборку, и все прочие социологические детали, на самом деле понятные даже на уровне здравого смысла.

Вторая проблема здесь - в том, что далеко не все те, кто подвергаются процедуре опроса имеют в тот момент, когда их спрашивают, свое мнение на этот счет. Ответ формируется под настроение, и нет никакой гарантии, что посмотрев другую передачу в следующий раз, или поговорят с соседом, или просто подумают на эту тему - их мнение не изменится. Поэтому опрос, когда задается 5 вопросов и на них нужно ответить "да/нет/не знаю" ничто всерьез не может быть использовано в нормальном разговоре ни в области политки, ни в области социологии. Поэтому когда создаются медийные бури в социальных сетях и в больших СМИ по поводу результатов того или иного опроса, то позиция нормального человека здесь должна заключаться в скептической ухмылке, потому что как на самом деле - надо считать иначе.

Вот здесь, в вопросе о религиозности, проводилось исследование, которое с моей точки зрения является примером образца того, как социологическая картинка должна рисоваться - это исследование российско-финской исследовательской группы под руководством Дмитрия Фурмана и Кима Акаряйнина "Старые церкви - новые верующие, новые церкви - старые верующие".

Были выпущены две коллективных монографии, в 2007 и 2000 году, они регулярно публиковали в разных изданиях доклады, которые потом вошли в эти сборники, и отслеживали они эту ситуацию на протяжении более чем 15 лет, фактически до смерти Фурмана, и в процессе исследования поставили целый ряд вопросов, которые дают возможность нарисовать неоднозначную картинку современной российской религиозности.

Некоторые цифры. Процедуры работы с социологической выборкой в монографии, их можно посмотреть, и эти данные корректны.

Вот, например, табличка с ответами на вопросы кем по вероисповеданию являются ваши родители.

Сразу удивляет, во-первых, что цифры по годом то уменьшаются, то увеличиваются.

С одной стороны, это понятно, кто-то мог уверовать, кто-то наоборот. 

На данной картинке резкая поляризация. Но что особенно интересно? Заметьте - исчезающе малое количество атеистов. Почему? Если некритически посмотреть на эту таблицу, то можно решить, что в советский период все население было верующим, и просто скрывало свою веру под давлением тоталитарного атеистического государства.

На самом деле, отвечающие здесь давали информацию не о том, что было с их родителями, а то, во-первых, как они себе представляют вероисповедание их родителей, поскольку мы видим по возрастным когортам что многих из них уже попросту нет в живых, они давали социально желаемый ответ, разумеется, и относительно вероисповедания родителей они давали - относительно тех, кто жив - характеристику современную. В сочетании со следующей таблицей очень интересно.

Как нам определить, кто такой верующий вообще?

Вот человек называет себя православным. Что на самом деле под этим кроется? Совершенно не то, что этот человек действительно является прихожанином церкви, совершенно не означает, что он разделяет православную догматику - это на самом деле очень мало что означает. И даже не означает, что он крещенный. 

Смотрим табличку.

Например, рост верующих почти двукратный, но при этом тех, кто верит в бога и будет называть себя верующим, вы увидите на следующей таблице - их будет меньше, причем ощутимо меньше.

В бессмертие души верят меньше, чем в бога, в загробную жизнь - еще меньше. Левада-центр проводил опрос, причем это была серия интервью как раз к отношению к смерти - и значительная часть респондентов, более трети, от вечной жизни как-то отказалось. Решили, что это не очень хорошая идея.

В существование дьявола по 2005 году верят в два раза меньше, чем в существование бога, ад/рай - тоже интересно, в воскресение мертвых почти совсем не верят, в сотворение мира богом верят меньше, чем в бога, а в то, что бог отвечает на наши молитвы - больше, чем в сотворение мира богом. 

Смотрим дальше. Кто определяется по отношению к религии?

Здесь два интересных момента. Во-первых, у нас выясняется что людей, которые самоопределяют себя как верующие, меньше чем количество людей, которые верят в бога.

То есть, для значительной части наших сограждан это не синонимы, и одна из таких манипулятивных ходовок, которые часто очень используются в разных СМИ, и которые использовались, в том числе, РПЦ - когда они отождествляют тех, кто заявляют, что они верят в бога с православными верующими, или даже просто с верующими.

Это - не так.

В сознании людей это разные вещи - те, кто называют себя верующими, подразумевают некоторую большую ответственность, большую осведомленность и так далее.

Вот если соединить их с теми, кто называют себя колеблющимися - тогда мы получим общую цифру религиозности в современной России, которая колеблется вокруг цифры 75-77% по данным ВЦИОМ, Левада-центра, ФОМ.

В таблице нет агностиков. Обратите внимание, на 1991 год количество самоопределяющихся как атеисты (которых, кстати, в полтора раза меньше, чем в 1988 году) - 35% от выборки. Неверующих - 7%. Заметьте, в 1993 году цифры практически меняются на обратные. Почему? Самоопределение как атеиста подразумевало, и отчасти до сих пор подразумевает, не просто отношение к религии, а отношение к советскому атеизму. Атеизм - идеологически нагруженное, в глазах многих, понятие. И самоопределение как атеиста, по крайней мере сразу после крушения Советского Союза, подразумевало соотнесение с советской атеистической практикой. А вот те, кто определял себя как неверующие, хотя это синонимы - их количество больше, и в их число входят те, кого называют агностиками. Это идеологическое дистанцирование. 

А вот теперь, собственно, вопрос, кого считать православным.

Мы видим по этой таблице, метод, которым пользовались авторы исследования для определения тех, кого они назвали традиционными, или воцерковленными, верующими. Это те, кто регулярно ходят в церковь и - очень важная вещь - участвует в главном таинстве - исповеди и причастии. Кроме того, в повседневной жизни воцерковленные должны регулярно молиться, регулярно посещать церковь, и по этой статистике мы видим довольно отчетливую картинку.

Количество людей, которые регулярно посещают церковь, тоже выросло за постсоветский период, частота молитв не в церкви - тоже увеличивается, в большей степени, но также не кардинально - и обратите внимание, что среди самих верующих на 2005 год не реже раза в месяц ходит в церковь 1/5, и регулярно молятся не в церкви не более 1/3.

И статистика по причастию:

на 2005 год регулярно причащаются, то есть меньше месяца назад, 9%.

Есть разница между 75% и 9%, правда?

Поэтому когда данные этого исследования были опубликованы и получили массовое распространение, то в кругах РПЦ это вызвало очень яркое отторжение, появились разоблачающие тексты на эту тему, авторы (абсолютно нейтральные, аполитичные ученые, которые ни на какую общественную позицию не претендовали, и ни в какой конфликт с РПЦ вступать не собирались) вызвали очень резкое неприятие, потому что в их работе оказалось разоблачена очень важная вещь.

Рост удельного веса традиционных верующих среди верующих в целом. Он есть, но смотрите, какой он с 1991 года по 2005 год. То есть, внутри группы тех, кто называют себя верующими количество воцерковленных выросло, в общем-то, незначительно, и этот рост - не происходит.

Я вам сейчас еще покажу цифры по посещениям пасхальных богослужений, которые тоже очень показательны. (Сергей в лекции не вернулся к этому вопросу, но цифры есть например здесь. речь идет о менее чем 3% "пасхальных" верующих и менее 1% "рождественских". Верующих настолько, чтобы праздновать главные православные праздники - это меньше чем меньшинство - МД)

А вот теперь другая картинка, уже более для нас важная в контексте вопроса идеологии.

Вопрос задается: все религии должны обладать равными правами в России? И мы видим цифры. Количество тех, кто считают что все религии должны обладать равными правами, падает - сейчас оно еще меньше, судя по всему. Тех, кто полностью согласен или скорее согласен на 2005 год было чуть более половины. При всем при этом тех, кто считают что РПЦ должна обладать определенными правами и привилегиями в России - эти вопросы не задавались подряд, это просто сводка авторов исследования - на 2005 год 64% заявляют, что РПЦ должна обладать определенными правами и привилегиями. И сразу скажу, что таких людей будет немало и среди верующих, и среди неверующих, и среди мусульман. 

Рейтинг доверия:

Цифры тоже сами за себя говорящие, которые на сегодня, насколько я могу судить, принципиально не изменились в сравнении с 10-летней давностью. 

Рейтинг доверия милиции - треть на 2005 год доверяет, правовой системе 43%, армии - больше, ощутимо, про профсоюзы в 200е годы вопрос не задавался, прессе доверяет треть, политическим партиям, считайте, не доверяют (16% на 2005 год) - те, кто принимал участие в тех или иных протестных акциях те знают, что наличие вывески той или иной партии вызывает резкое отторжение у неполитизированной публики, и стремление от подобной протестной активности - дистанцироваться.

Отчасти исключением здесь является отношение к КПРФ - и как мы заметим, КПРФ среди воцерковленных будет одной из самых популярных партий - самой популярной партией в процентном отношении.

Кто однозначно позитивно оценивается, имеет стабильно высокий рейтинг доверия? РПЦ, причем он принципиально не меняется с 1991 года по 2005, и Президент Российской Федерации.

Причем заметьте, на 2005 год это 76% по данной схеме, если вспомним нынешние 84 вне зависимости от того, как мы относимся к достоверности данной цифры - рост небольшой. И когда на эту тему часть нашей либеральной публики начала бить в барабаны и кричать "ужас-ужас" - на самом деле это все на пустом месте совершенно, поскольку принципиально здесь изменения не произошло.

По группам по отношению к религии. Уровень доверия к РПЦ.

Полное доверие и скорее доверие нам дают устойчивые 71%.

По отношению к группам. Понятно, что среди верующих он выше, но среди и неверующих 30%, почти треть, либо полностью доверяют, либо скорее доверяют РПЦ, и даже среди атеистов 1/5 доверяет или скорее доверяет РПЦ. Что это за безобразие? Это как понимать?

Вот это самое важное.

На самом деле, самоопределение человека как православного и равно как определение доверия к РПЦ к религиозности прямого отношения не имеет - а вот имеет отношение к идеологии.

На самом деле, к национально-этническому самоопределению, национально-этнической самоидентификации. Русский == православный.

И говорят вам именно вот это.

Здесь вам отвечают на вопрос не о религиозности. Как в этом опросе, так и в опросе об отношении к РПЦ - самоопределении человека как православного. Если человек называет себя православным, он при этом может не верить в бога (в районе 30%). Среди мусульман тоже есть люди, которые самоидентифицируют себя как мусульмане, но при этом в существовании Аллаха - не уверены. И в этом нет ничего оригинального для России. В этом нет ничего непонятного с точки зрения социологии, потому что на самом деле это ответы на вопрос об этнической и культурной самоидентификации.

Тот ассоциативный ряд, который существовал в советский период в этом смысле, он исчез. С чем себя ассоциировать? Что значит, что вложить в понятие "я - русский"? 

Человек может не знать догматики, не уметь перечислить даже 10 заповедей, не ходить никогда в церковь. В видели статистику - среди тех, кто называют себя верующими, часть людей в церковь вообще никогда не ходят. Иди ходят в церковь только на отпевание, крещение, венчание, Пасха. Большая часть тех, кто ходят в церковь, они ходят в церковь именно таким образом. Только по этим поводам. 

Для политической, в меньшей степени экономической, элиты до сих пор демонстративная религиозность является правилом хорошего тона. 

Что важно понимать? Помните знаменитая Лукашенковская фраза "я - православный атеист". Это очень точное определение той ситуации, идеологической на самом деле ситуации, которую мы здесь видим. 

В 2005 году авторы этого же исследования проводили опрос, в котором пытались выявить роль православия как символа русской идентичности. На вопрос "русский человек, даже если он не крещен и в церковь не ходит, все равно православный в душе?" согласны или скорее согласны 84% выборки. Причем среди атеистов таковых, согласных или скорее согласных, будет 47%. Среди неверующих еще больше - 60%. 

Если русский человек обращается в другую, не православную веру, он перестает быть настоящим русским  - в целом по выборке 36% с этим согласно (я суммирую "согласен" и "скорее согласен"). И среди них будет опять определенный процент атеистов и неверующих. 

Истинно православную веру можно найти только в России, хотя есть и другие православные церкви - в целом по выборке 53% будут утверждать, что это так. Не русский, если он крещеный, ходит в церковь, все равно никогда не будет православным - среди общей выборки это 47%, среди верующих таковых будет 50%. И так далее. 

Ну и опять-таки здесь вопрос - государство должно защищать православную веру русского народа от ее противников - согласно и скорее согласно в целом по выборке 73% на 2005 год, среди православных здесь опять 84%, по данным, среди, например, неверующих таковых опять-таки будет 50%. 

Не о религии здесь речь.

Вообще не о религии. 

Если бы мы всех людей в ходе интервью спрашивали (попытались бы выяснить) бы уровень их компетентности в в религиозных вопросах - могли бы получить круглый ноль.

Что ни в коем случае не влияет на вот эти цифры, которые я только что озвучил. 

Более того, когда разразился скандал, связанный с деятельностью группы Пусси Райот, часы патриарха прозвучали, промелькали, точнее, на фотографиях, еще несколько скандалов появились - и тогда был снят в ряде СМИ негласный запрет на критику РПЦ. Потому что до этого момента, могу сослаться на собственный опыт, критические ремарки в адрес РПЦ, в том числе и в либеральной прессе, были проходимы только для медийных титульных персон не более того.

Как это повлияло на отношение к РПЦ и православию вообще? Никак не повлияло. Принципиально - никак. И для того, чтобы это спрогнозировать, не нужно было далеко ходить - те, кто доверял РПЦ, продолжил доверять, те кто плохо к ней относился - стал относиться еще хуже. Поляризация произошла - отчасти блок "нейтральных", может быть, был размыт, но в целом картинка осталась прежней.

Возникает вопрос: почему?

Один ответ, конечно, будет вполне традиционный в духе просветительской критики религии.

Уровень образования. Есть общеизвестное по работам социологов самых разных стран обратная корреляция между уровнем образования и уровнем религиозности. Это не значит что все ученые - атеисты. Но отношение к религии становится все более критическим в конкретной группе по мере роста образовательного уровня. 

Исключений из этого правила я не знаю, попытки со стороны сторонников не только РПЦ, а вообще сторонников тех или иных конфессий, ведущих миссионерскую деятельность, торпедировать это заключение ссылками на ученых, которые были верующими (помимо фальсификаций на тему верующего Энштейна, верующего Дарвина, верующего Павлова) - несут в себе очевидную передержку, поскольку это ровным счетом ничего не доказывает, поскольку речь идет не о 100% гарантиях, во-вторых, ничего ровным счетом не говорит об отношении науки и религии. Наука и религия находятся на полярных точках, поскольку все мы уже понимаем - религия подразумевает веру, а наука подразумевает рациональное доказательство. И какой бы не был верующий ученый, но в любом случае он в области своей науки будет абсолютным атеистом.

Хоть Ньютон, который был безусловно верующим, хоть Паскаль, который был не только верующим, но и теологом - хотя это, в общем, вещь, которая должна бы быть хрестоматийной, но тоже постоянно становится объектом манипуляций в дискуссиях.

Обратите внимание на изменения, которые происходят в этой таблице.

Она требует более внимательного рассмотрения, тем не менее, мы видим, что количество традиционных верующих - среди них уровень образования таки повышается (здесь взяты полярные вещи - высшая школа и образование ниже среднего) - но в целом социальный портрет традиционного верующего гражданина РФ остается прежним - большинство это женщины среднего возраста с образованием средним или ниже среднего.

Сразу проброс в современность. Чем объясняется агрессия РПЦ связанная со строительством новых храмов и с внедрением в школы. 

Дело в том, что в практике РПЦ, в истории РПЦ, миссионерская деятельность всегда была очень слабым звеном, очень слабой составляющей. Зачем государственной церкви нужны миссионеры? Во-первых, это потенциальные оппозиционеры - людей, которые хорошо умели говорить с паствой, ну мы помним - Гапон, например, пользовался поддержкой в те смутные времена - биография его, как известно, оказалась не такой, как планировали его покровители из числа иерархов РПЦ и петербугрских чиновников. Государственной церкви миссионерская деятельность не нужна.

Когда после крушения идеологической модели КПСС церковь получила свободу пропаганды, то выяснилось что она на равных уступает католикам (в зонах их влияния), протестантам. На 2007 год количество прихожан всех протестантских конфессий и сект в Сибири превышало общее количество православных. И это было следствием именно миссионерской деятельности, и поэтому когда мы слышим очень агрессивную позицию РПЦ - кстати, она более агрессивная чем в среднем по выборке - даже более агрессивная чем агрессивность группы тех, кто называют себя верующими - по борьбе с кришнаитами, протестантами, с католиками, и так далее - это борьба за прихожанина.

Борьбу эту можно вести только административными средствами, иначе не получается. И внедрение в школы - это способ сделать то же самое. Есть замечательный документ в этой связи. Это письмо инструктивное, которое по недосмотру появилось в Сети, потом было убрано, но распространилось - 9 декабря 1999 года Патриарха Алексия-2 цитирую:

Принятый 26 сентября 1997 г. Федеральный Закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" предусматривает возможность обучения религии детей в помещениях государственных (муниципальных) образовательных учреждений. Однако за время, прошедшее с момента принятия Федерального Закона, эта возможность не использовалась в полной мере. Напоминаю, что уставы приходов Русской Православной Церкви предусматривают в качестве одной из основных целей обучение православных христиан основам православного вероучения. Во многих храмах такая работа ведется в воскресных школах, тем не менее, мы не решим задачи духовно-нравственного воспитания будущих поколений России, если оставим без внимания систему государственного образования.
Следует учитывать, что в последнее время в государственные образовательные учреждения активно стремятся проникнуть представители деструктивных сект, что не может не вызывать нашу озабоченность.
Призываю всех епархиальных архипастырей обратить особое внимание на важность организации православного просвещения детей, учащихся в государственных и муниципальных школах.
В связи с этим предлагаю:
1. Провести епархиальные собрания, на которых рассмотреть вопрос об организации обучения Православию школьников. Выявить и обсудить имеющийся в епархиях опыт преподавания православного вероучения в государственных (муниципальных) школах.
2. Организовать преподавание основ православной культуры в государственных (муниципальных) образовательных учреждениях вверенной Вам епархии.
3. Довести до сведения настоятелей, законоучителей, православных родителей и других заинтересованных лиц содержание Информационного письма Министерства образования Российской Федерации № 14-53-281 ин\14-04 от 04.06.99 О предоставлении религиозным организациям возможности обучать детей религии вне рамок образовательных программ в помещениях государственных и муниципальных образовательных учреждений и рекомендаций О порядке организации обучения Православию учащихся государственных и муниципальных образовательных учреждений, прилагаемых к настоящему письму.
4. Предложить настоятелям храмов ввести в штатное расписание, с учетом возможностей прихода, должность преподавателя православного вероучения для ведения систематической работы в государственных (муниципальных) образовательных учреждениях.
5. Наладить контроль за преподаванием православного вероучения в государственных (муниципальных) образовательных учреждениях.
6. Руководителям епархиальных отделов религиозного образования и катехизации в ежегодных отчетах, направляемых в Синодальный отдел религиозного образования и катехизации указать количество государственных (муниципальных) образовательных учреждений в епархии, в которых преподается православное вероучение, и общее количество школьников, посещающих эти занятия.

7. Если встретятся трудности с преподаванием основ православного вероучения назвать курс «Основы православной культуры», это не вызовет возражений у педагогов и директоров светских учебных заведений, воспитанных на атеистической основе.

...

В случае отказа администрации образовательного учреждения от проведения занятий по основам Православия заявители, в том числе настоятель прихода, учащиеся и их родители вправе потребовать от администрации мотивированный отказ в письменной форме. Письменный отказ администрации образовательного учреждения может быть обжалован в муниципальный орган самоуправления (городская дума, земская управа, совет представителей, мэрия и другие органы) и в суд.
В целях урегулирования возникших между школой и приходом разногласий в Министерстве образования Российской Федерации (в Москве - в Москомитете образования) копию письменного отказа школьной администрации следует направить в Синодальный Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата.

...

нашел здесь и здесь.

Были попытки оспаривать достоверность этого документа, но очень вялые. Здесь все сказано. Вот для этого - кстати, обращу ваше внимание на тот факт, что не далее как 3 апреля 2015 года общественный совет при министерстве образования отверг предложения патриарха Кирилла расширить преподавание в школе курса "Основы религиозных культур и светской этики" (имелось в виду "Основ православной культуры", конечно же). Министр образования в мягкой форме поддержал это решение. Если вы посмотрите позицию министерства образования по этому вопросу, увидите что они все время мягко пытались тормозить энтузиазм РПЦ в этом направлении. 

Казалось бы, если мы говорим, что РПЦ - это идеологический аппарат, что они обеспечивают господство нынешних правящих слоев, что они для этого и были поддержаны государством - то это как-то входит в противоречие с тем, что я только что сказал. Не вполне. Аналогичная ситуация - вот сейчас скандал с абортами. Вот эта совершенно мракобесная инициатива о запрете абортов которую опять же любой мало-мальски образованный человек знает, к чему будет приводить. 

В скобках замечу, я недавно работал с архивами ДальСтроя в Магадане, и там постоянная тема в 1940-е годы - обсуждение в сануправлении ДальСтроя нелегальные аборты, ущерб здоровью и смертность в результате нелегальных абортов, необходимость пропагандистской и просветительской деятельности для предупреждения нелегальных абортов. Напомню, что по решению товарища Сталина аборты, разрешенные в  Советской России благодаря революции 1917 года, которая создала наиболее прогрессивное на тот момент в мире законодательство по отношению к женщине и к семейному вопросу, и которое затем копировалось многими зарубежными странами - произошел откат назад, аборты были запрещены тоже по вполне известной причине. Одно из формальных оснований была связь с воинской обязанностью. До революции аборты были запрещены, конечно. Они разумеется практиковались - полулегально, нелегально, повивальными бабками, поднятием тяжестей женщин в поле, чтобы плод вытравить и так далее, всеми прочими дикостями. Образец здесь, как я уже говорил, был задан советской властью. Но опять-таки, предложение запретить аборты не встретило радостного понимания со стороны нынешнего чудовищного по всем другим характеристиками руководства министерства Скворцовой.  И даже со стороны Валентины Яковлевны Матвиенко, честь ей за это и хвала. Ну потому что человек на два шага вперед все же понимает, к чему это приведет. Но опять же, это к нашему вопросу об идеологии прямого отношения, как ни странно, не имеет. 

Государство приняло модель идеологическую в расчете на РПЦ довольно рано.

(лично я не разделяю теорию Соловьева о конкордате Сталина и православия, о чем предваряю эту публикацию разместил материал - МД)

Здесь немножко назад надо будет отойти. 

Вот документ - поздравление И.В.Сталина в 1943 году после знаменитого разрешения, по сути, Православной Церкви, после совещания товарища Сталина с будущим патриархом Сергием, будущим патриархом Алексием, и будущим начальником отдела внешних сношений РПЦ.

До 1943 года церковь, безусловно, являлась одним из объектов массовых репрессий. На этот момент было всего 4 действующих иерарха православной церкви, остальные либо сами отказались от сана, боясь репрессий, либо сидели, либо были расстреляны. Причем в число объектов массовых репрессий в период Большого Террора, в 1937-38 году, попало не только духовенство, но и активный пласт мирян, которые принимали активное участие в приходской жизни, и, действительно, эту категорию НКВД на тот момент рассматривало, разумеется, с подачи товарищи Сталина, как потенциально оппозиционную.

Все подобные потенциально оппозиционные группы подвергались репрессиям.

Однако, в 1943 году, поворот в сторону сотрудничества с РПЦ шел не по причине войны. Тоже есть известная мифологема, которая воплощается затем уже в текстах РПЦ, имеющих хождение, в знаменитом облете иконы Божьей Матери по совету старицы Матрены вокруг Москвы, что спасло Москву от захвата немцами.

фрагмент обсуждения с аудиторией:

- А был облет-то?

- Не было, конечно же. Вы себе представьте товарища Сталина, которому можно относиться как угодно, но который клиническим идиотом, конечно, не был. Который принимает решение... И который, кстати говоря, как многие, бывшие, на тот момент, революционеры, имел на том момент незаконченное религиозное образование. 

- Локальный обнос какой-то был?

- Крестные ходы они там какие-то делали, чего-то им там разрешили, но все эти облеты, пророчества и прочее - это, конечно, фольклор, поддерживаемый 

Поворот начался немножко раньше. Когда по решению Сталина, опять-таки, было отказано в поддержке обновленческой церкви, которая предполагала идеологический союз - но не со сталинским государством, а с коммунистической идеей. Можно провести далекую аналогию - далекую, правда - между принципами обновленцев и теологией освобождения в Латинской Америке. Что, кстати говоря, сделал, в одной очень интересной статье, ее на сайте Шаламовском можно прочитать, Марк Головизнин. Рекомендую, на материале отца Тихона Николаевича Шаламова, который был священником-обновленцем, и очень высоко чтил митрополита Введенского, который был лидером обновленцев.

Так вот, поворот в сторону союза именно со старой РПЦ - под давлением НКВД, разумеется, с расстрелом неугодных - это, вообще-то, 1927 год еще.

И эта линия будет постепенно простраиваться в1930-е годы, окончательное ее воплощение - это вот этот конкродат 1943 года.

Ну вот замечательные есть такие фотографии, сохранились, 

- Леонид Ильич в окружении, тут патриарх Пимен и будущий патриарх Алексий, есть фотография того же Пимена с орденом "Знак почета", замечательная. И тоже иллюстрация к этому уже более близкая к нашей теме и более важная.

В 1988 году праздновалось тысячелетие крещения Руси. Перед вами церковь, это в Орехово, кто в аэропорт Домодедово или оттуда едет, ее обязательно видит по дороге - которая была построена по решению ЦК КПСС в честь тысячелетия крещения. Там до ее окончательной постройки, кажется в начале 2000-х или конце 90-х годов - там стоял камень в честь закладки, где прямым текстом было это написано.

Прям как в известных анекдотах. Что за это, батюшка, можно и партбилет на стол положить. 

К чему? Дело в том, что вот этот момент идеологической замены полностью обескровленной, обессмысленной и высмеянной в массовом сознании официальной КПССовской идеологии этот акт замены планировался задолго до распада Советского Союза. 

У Николая Митрохина, известного советского исследователя текущего состояния РПЦ, есть книжка под названием "Русская партия", посвященная русским националистам в недрах КПСС и КГБ, в 1970-е 1980-е годы. 

В ней, с моей точки зрения, есть немало надуманного, и сама конструкция существования некоей организованной "русской партии", по-моему, довольно уязвима, однако факт симпатий, довольно больших симпатий, во-первых, к белому движению, к РПЦ - причем вполне прикладных симпатий, если можно так выразиться. Эти органы понимали, что прежние модели манипулирования не работают. 

Это готовилось, и здесь есть замечательный источник, это воспоминания последнего председателя совета по делам религии Харчева, который пишет по отношению к событиям начала 1980-х годов, когда он был назначен на эту должность, цитирую: 

"В свой новый кабинет я вошел уже не атеистом, но еще не до конца осознающим своего состояния человеком."

И через год после своего назначения он уже крестился. Председатель совета по делам религий, в ранге приблизительно замминистра, 1983-1984 год. Он в свою заслугу ставит увеличение количества церквей, 

"При моем вступлении в должность на учете Совета было около 4500 церквей, а к празднованию 1000-летия их стало на 2500 больше."

отдельно описывает эпизод с выделением патриарху правительственного ЗИЛа, он пишет:

"Через всю Москву поехали к нему в Переделкино. Все милиционеры нам честь отдают. ЗИЛ идет! Какой там красный свет - сплошной зеленый.
Святейший едет довольный. Приехали в Переделкино его резиденцию. Там все с иголочки, только все отремонтировали к 1000-летию Крещения Руси. Он говорит:
- Ну, давай "обмоем" машину. Мне больше рюмки нельзя, а ты пей хоть бутылку."

Сам Харчев формулирует:

"Морального авторитета у государства не стало и оно оказалось вынужденным занимать его, где только можно - в первую очередь, у Церкви, благо ценности там вечные."

А вот дальше он вполне рационально пишет:

"Когда церковь почувствовала, что без нее обойтись нельзя, она начала диктовать свои условия, в первую очередь материальные, под маркой того, что народ должен покаяться, сказали что прежде всего народ должен покаяться из казны."

В общем, совет по делам религий свою функцию выполнил, очень советую прочитать это интервью, оно есть на сайте священника Якова Кротова, который тексты ворует отовсюду, где можно - он не из РПЦ, у него свой приход там в 2.5 человека, но у него интересная подборка того, что уже исчезло из Сети, и там это замечательное интервью Харчева можно найти.

Как происходило это заимствование морального авторитета? Три составляющих.

Во-первых, у церкви ореол гонимой во времена советской власти. И это правда. Церковь, безусловно, была гонимой, безусловно подвергалась дискриминации. Другое дело, что нужно понимать, что те люди, кто пришли в церковь, после вот этого конкордата со Сталиным в 1943 году, после той ситуации, когда, опять таки, по имеющимся у меня данным - я не готов под ними подписаться, но даю цифру, которая часто появляется, в том числе в научных работах - после Большого Террора около ста незакрытых церквей в стране (на самом деле - 1277. тоже достаточно мало МД). То есть никогда целиком не запрещалась, по данным переписи 1937 года половина себя назвала верующими - половина населения, несмотря на дискриминацию, и репрессии - это довольно большая цифра, она будет снижаться в 1960-е - 1970-е годы, по официальной статистике, по крайней мере. Тем не менее, люди, которые пришли в церковь, после вот этого разрешения - это были люди другие, традиция - как бы мы к ней не относились, которая существовала до этого, традиция приходской жизни - которая у Лескова описана, у других авторов - где-то критично, где-то сочувственно - но вот эта приходская жизнь - она была ликвидирована за счет ликвидации слоя собственно активного духовенства и мирян. И люди туда пришли другие - плюс, разумеется, эта система была с самого начала была поставлена под жесткий контроль МГБ, НКВД, КГБ. Понятно, что без соответствующего одобрения, визы и подписки, иерарх никакой церкви в Советском Союзе не мог быть назначен, это нужно понимать. В том числе и нынешний, я сейчас не обсуждаю кто на самом деле был агентом КГБ, известные слухи, видимо, в значительной степени достоверные, ходили относительно Алесия-2, важно не это - а важен сам факт куда большей контролируемости церкви и церковной жизни, и эту контролируемость она унаследовала по сей день.

Вторая часть этого морального авторитета. Разумеется, это то, что церковь для значительной части интеллигенции в 1960-е 1970-е годы стала возможностью демонстрации такой легальной оппозиционности без серьезного ущерба для биографии. Потому что участие в диссидентской деятельности - все-таки это было весьма чревато. Карьерными проблемами и так далее. А вот хождение в церковь само по себе стало частью, с одной стороны, интеллигентской фронды, а с другой стороны, поиска со стороны этой же самой интеллигенции - причем в большей степени, конечно, гуманитарной, чем технической - но и технической тоже - поиска этической, моральной альтернативы тому, что они видели вокруг - вот этого двоемыслия, вот этого ханжества, когда на словах у нас интернационализм, а пятая графа в паспорте имеет большую роль в биографии, ну и прочих других проявлений этого ханжества советской системы, которая все больше и больше было очевидным в период брежневский.

Вот феномен отца Александра Меня, и не только его - еще целого ряда таких священников из интеллигенции, к которым потянулся именно этот слой - связан вот с этой темой. Замечу, что те из них, кто пережил бурный конец 80-х - Мень был убит, как известно. 

В скобочках замечу, помню свой диалог с одним провинциальным довольно высокопоставленным - он был одним из ректоров семинарии в одной из областей, которого мне порекомендовали для разговора по одному конкретному вопросу истории Ипатьевского монастыря, которую "Скепсис" в 2003 году активно отслеживал - и в телефонном разговоре - у меня были довольно хорошие рекомендации, разговор был вполне доверительным - он мне объяснил, кто убил Александра Мень. Жиды, конечно же. В его формулировке. Почему? Потому что он столько евреев, значит, в православие привел, вот они ему и отомстили. Когда человек, с типично православной русской фамилией Эдельштейн, который мне, собственно говоря, и порекомендовал этого ректора семинарии, узнал об этой характеристике, он потерял дар речи, и потом пытался что-то такое говорить что как же так, мы же с ним да в футбол, да играли, да правда же... Это показательная вещь, к которой мы тоже сейчас вернемся.

Так вот, мы о моральном авторитете.

Третья составляющая, тоже важная. Есть такое социологическое понятие, социальная аномия. Аномия - это ситуация в обществе, обнаруженная впервые Эмилем Дюрекгймом, одним из классиков социологии, затем высвеченная в исследованиях и Эриха Фромма, и американского социолога Роберта Мертона - аномия означает отсутствие нормы. Когда старые нормы уже не работают, а новых еще нет. 

Советское общество начало впадать в эту ситуацию социальной аномии когда, если обывательским языком выражаться, как дальше жить не очень понятно. Вот эта неуверенность в завтрашнем дне, непонимание, что можно, а что нельзя, как правильно - как не правильно. Торговля осуждалась - теперь, пожалуйста, кооперативы, вроде бы советские идеалы - а с другой стороны, экспансия идеологическая со стороны Запада. Вот эта все неуверенность, дезориентация, которая значительно усиливалась экономическим крахом - сначала кризисом советским, а затем крахом постсоветским 1992 года - эта ситуация в целом может быть описана как социальная аномия, а в этой ситуации человек, не имеющий гарантии в завтрашнем дне, разумеется, нуждался в какой-то нормативной базе, в нравственном авторитете. Где этот нравственный авторитет? Так, ну КПСС - все понятно, да? Не работает. Наследники КПСС для части публики, но предыстория невеселая, вера в либеральные, демократические и прочие ценности оказалась дезавуирована довольно быстро - что остается, что неизменно, что хоть какой-то очаг стабильности? Вот, пожалуйста. Еще раз подчеркну, очень важно, что это не было напрямую связанно с тем, что делала сама РПЦ. 

При том что, кстати, у Алексия-2, нужно это подчеркнуть, хватало ума дистанцироваться во время тех или иных конфликтов серьезных и очень аккуратно высказываться. Очень показательно его поведение в период гражданской войны в Москве в 1993 году. Когда он фактически поддержал Ельцина, но сделал это так, что прямо его обвинить в этом было невозможно. 

Кстати, сейчас подобную позицию занимает РПЦ по отношению к конфликту на Украине. Обратите внимание, публичных заявлений от РПЦ с прямой поддержкой Новороссии от имени РПЦ вы не найдете. В целом эта позиция показывает, что иерархи РПЦ понимают, где корень их силы, если можно так выразиться. 

А с другой стороны, государство довольно рано это поняло. Ельцин, впервые открывая дорогу для церковной реституции, принимая очень расплывчатые документы о возможной передаче памятников и бывших церковных строений церкви - окончательно это было узаконено уже Медведевым в 2010 году - когда это собственно произошло, прямая церковная реституция, которая паровым катком прошла по музеям, особенно провинциальным, культурным памятникам. Вот в Рязани один замечательный священник, недавно об этом узнал, кладбище бульдозером раскопал. Снес просто. При церкви. Ему там нужно было что-то улучшать. Таких примеров очень много, что связано, кстати, не со злым умыслом РПЦ, как таковой, а просто с очень низким уровнем священников, которых понадобилось во время роста РПЦ в 90е годы очень много, а брать их было неоткуда. И вот в исследовании, на которое я ссылался, есть одна глава, которая так и называется - "Социальный лифт для верующих парней с рабочих окраин: епископат современной Русской Православной Церкви". 

Почему идея "Основ православной культуры" для самой церкви также оказалась настолько важной. Потому что с помощью воскресных школ при низком образовательном уровне духовенства реализовать идею обращения в массовом порядке невозможно. Поэтому нужно было использовать традиционную государственную систему образования.  Что они и попытались сделать. Кстати, тоже не очень успешно. 

Но в целом, вот эти три слагаемых авторитета РПЦ - они продолжают работать по сей день. И РПЦ сознательно пытается их эксплуатировать, и в этом она находит поддержку государства.

Коротко о нынешней идеологической модели. Она же, на самом деле, очень эклектична. С одной стороны, это "православие, самодержавие, народность". С другой стороны, это рыночная экономика, это неолиберализм, и еще при этом - это опора на советский патриотизм. 

Собственно путинская идеология, путинское изменение и заключалось в этом. Что нужно взять символику советского патриотизма - ну там реабилитация красного флага - в ельцинские времена была же "замечательная" идея изменить флаг Победы. Знаете как? Сейчас уже это мало кто помнит - красное знамя с белой звездой. "Гениальная" же идея. 

Принципиальный поворот начался именно при Путине, это вполне сознательно выбранная идеологическая модель была, но этот патриотизм должен был полностью исключить революционную составляющую, категорически, и ее дискредитация продолжилась, и линия преемственности должна была порастать в одной логике - сильное государство. Все. Воплощением которого является носитель государственной власти с его рейтингом доверия, который вы видели. 

Значит, кто у нас будут главными героями историческими? Создатель государства - Петр-1, Александр-3, ну Николай-2 - ну вот опять он не вписывается сюда, но поскольку для РПЦ он был выбран в этом качестве, и поскольку это лучшая дискредитирующая - якобы дискредитирующая - большевиков фигура, невинно расстрелянный за веру (на самом деле отнюдь не за веру, как мы понимаем), тем не менее и для иллюстрации кровавости Гражданской войны, с одной стороны... Зато Столыпин очень хорошо подходит. Поэтому Николай-2 это такой образ в целом, невинно пострадавшего, который выносится за скобки, а вот Столыпин - безусловно положительная фигура. Однозначно положительная фигура в учебниках, о которых через неделю буду более подробно говорить в этой связи. 

Дальше. Сталин. Опять-таки противоречие. С одной стороны, сильное государство, с другой стороны... Сейчас на эту тему есть, конечно же, изменения. Я не могу сказать о "сталинизации", поскольку параллельно, например, с разгромом музея Пермь-36, параллельно с этим принято решение Президентом, и идет конкурс на создание памятника жертвам политических репрессий на проспекте Сахарова, и нет сомнений, что он будет реализован. Государство у нас продолжает официально занимать позицию, согласно которой Катынская трагедия - это преступление НКВД. Переоценки, принципиальной переоценки, массовых репрессий нет, но есть установка, чтобы этот репрессивный аспект как-то не педалировать вообще. Вообще травматические моменты не нужно педалировать. Нужно просто знать, что революция это плохо, да, и линию преемственности от Столыпина к сильному государству протянуть.

Когда была попытка, тоже известная, с упоминанием Сталина как эффективного менеджера - было понятно, что она слишком топорная, ее пересмотрели, и здесь самое главное не сталинизация, а избавление от травм, избавление от конфликтности в истории.

Ну и дальше опять - сильное государство, которое полетело в космос, сильное государство, которое выдерживало Холодную войну, дальше опять Перестройка и "лихие 90е" - и потом опять сильное государство, уже современное.

Это эклектическая модель, она и с точки зрения истории эклектическая, она и с точки зрения сочетания взаимно не сочетаемых элементов такая же. Но другой у них нет. Поэтому может быть расчет только на одно. И вот тут РПЦ играет очень большую роль.

Расчет сделан на архаизацию. На архаизацию общества в целом, на игру на понижение интеллектуального уровня, где РПЦ играет ту же самую роль, что играет, например, канал Рет-ТВ. С моей точки зрения. То есть чем, грубо говоря, люди будут более склонны к принятию тех или иных мифологем, тем лучше.

А для мифа, вообще как феномена массового сознания, противоречия не играют никакой роли. Они могут включать в себя противоречия, это не проблема. И это, опять же, не с потолка берется, не какими-то идеологами выписывается заранее, как мне кажется. 

Обратите внимание, что параллельно с ростом религиозности - и есть прямое сочетание - начавшимся в конце 80-х годов - сеансы Кашперовского и Чумака по ящику, публикации о регулярно встречающихся на пространствах Союза НЛО, экстрасенсы, гадалки и прочая шушера. И общий рост религиозности, который вы видели на этих таблицах - он будет вполне соответствовать росту веры во все вот эти замечательные паразитические элементы массового сознания. Понятно, что РПЦ занимает вроде бы отрицательную позицию по отношению к тем же гадалкам, ясновидящим, экстрасенсам и так далее. Ну поскольку они неправильные, да?  Но вера в чудотворную силу икон, как мы тоже прекрасно понимаем - принципиально та же, что и вера в целительную силу какой-то гадалки из академии магии в 18-м поколении. И эксплуатируют они одни и те же проблемы наши - связанные с понижением образовательного уровня, связанные с вот этим чувством дезориентации человека в окружающем его пространстве - которая никуда не девалась за эти годы, и которая сохраняется.

И последняя в этой связи ремарка.

Введение курса "Основы православной культуры" в школу тормозилось в свое время министерством образования не случайно.

Почему? Одна из причин - вот я знаю про московскую систему образования, где внедрение курса "Основы православной культуры" было заторможено сознательно общественностью из числа в основном психологов, которые в свое время убедили бывшую главу московского департамента образования г-жу Кейзину в гибельности подобной логики. 

Если ввести курс "Основы православной культуры", это резко повысит градус национальных конфликтов. Она в это поверила, и она тормознула проведение подобной схемы. 

"Основы православной культуры" де-факто введены. Мы знаем, что у нас есть курс "ОРКСЭ" - Основы религиозных культур и светской этики, куда входят основы традиционных религий - для России само законодательство о традиционных религиях тоже является несколько странным, хотя имеет примеры, в том числе в странах западной Европы - ну вы знаете, у нас 4 традиционные религии - православие, ислам, буддизм, иудаизм - и преподаются основы культуры этой религии, по выбору, история мировых религий или курс "Основ светской этики" - не буду вдаваться в детали, но если кто открывал курс этих "Основ светской этики", то я бы даже, наверное, "Основы православной культуры" бы выбрал, потому что это такая скукотища немилосердная, что невозможно. Про добро. 

Тем не менее, большинство в крупных городах, имея возможность выбирать, выбирают именно этот курс. 

Недавно произошел скандал, в городе Волынске, по-моему - глубокая провинция, Тверская область - где фактически был по требованию местного священника снят директор, потому что он вел антиправославную пропаганду. Антиправославная пропаганда заключалась в том, что не все 100% родителей выбрали для своих детей "Основы православной культуры". 

Этот скандал выплыл на серьезный уровень, была передача на радио "Свобода", я даже принимал участие, было еще несколько публикаций на эту тему - но на самом деле в провинции, нужно понимать, ситуация именно такова. 

Не в крупных городах. Но в провинции, где церковь становится важным политическим фактором, где священник имеет прямой вход к местным властям, обладая минимумом каких-то возможностей тактических и убеждения, и где подобный контроль осуществляется гораздо жестче. 

И это приводит именно к тому, о чем мы предупреждали. Уровень ксенофобии среди воцерковленных вообще выше, чем в среднем по выборке, причем выше значительно. 

Опять-таки, не нужно думать, что это позиция всей РПЦ. В РПЦ есть те, кто этого боятся, кто против этого - была часть духовенства которая, как я уже говорил, выступала против внедрения "Основ православной культуры" - но это происходит. И не нужно думать, что государство этому радо.

Поэтому позиция властей здесь - она такая. Прямо от церкви никто дистанцироваться не будет, но когда церковь за свою вот эту идеологическую поддержку, как часть государственного аппарата, требует слишком многого, ее аккуратненько стараются удержать в рамках. 

Хотя при Кирилле делать это намного сложнее - ну, в частности, потому, что он сам по себе гораздо более агрессивную политику ведет, и кроме того, что он вместе с Путиным проводил вот эту процедуру объединения церквей, которую судя по ряду интервью Владимир Владимирович считает своей личной победой, заслугой и так далее.

Если завершать и говорить о каких-то перспективах. С моей точки зрения, они сугубо нерадостные, поскольку идеологическое влияние РПЦ на данный момент альтернатив не имеет, с моей точки зрения, уровень образованности населения и роста архаизации массового сознания - уровень образованности будет падать, а уровень архаизации увеличиваться, никаких причин для того, чтобы это процесс замедлился, нет. 

Однако в средней и долгосрочной перспективе - я абсолютно убежден в том, что попытка насильственного внедрения государственной религии и идеологической модели в общество будет порождать - опять-таки, в зависимости от уровня образования, опять-таки - будет порождать обратный эффект. 

Сколько времени займет этот цикл... Ну, мы знаем, сколько времени он занял в Российской Империи. Проводить прямые аналогии - аналогии вообще не являются доказательством, а для истории это просто запрещенный прием. 

Но то, что этот цикл будет обязательно, рано или поздно, завершен, возможно с теми же последствиями для РПЦ, которые были были в период 1917 года и Гражданской войны - я считаю вполне вероятным. 

Соловьев Сергей Михайлович, главный редактор журнала "Скепсис", 26 мая 2015 года.