Крах легитимности Бога.

Крах легитимности Бога.

Кризис может поразить абсолютное ценностное ядро.

Космос в мифологии различных народов предстает достаточно хрупким островком в океане хаоса. Мы имеем представление о том, как рушится социальный космос в случае кризиса. Например, достаточно хорошо описано такое явление, как кризис легитимность власти. Что такое легитимность? Согласие с государственной властью, вера в ее благо. Когда подобная вера подрывается, начинается процесс расщепления общества с последующим распадом. 

Давно сказано: «Разделившееся царство не устоит». Но кроме кризиса легитимности мирской власти может случится и нечто иное – кризис легитимности Бога… И я не знаю – насколько эта проблема изучена и рассмотрена. Тех, кто сморщит нос, думая, что речь идет о чем-то сугубо религиозном, я попрошу не торопиться.

Для христианского вероучения всегда была большой проблемой теодицея, оправдание Бога. Надо было каким-то образом примирить благость Бога с несовершенством существующего мира. Этой задачке подыскивали в различной степени изящные решения, даже Лейбниц написал по этому поводу основательную работу. И, как мне кажется, одним из выходов из этого религиозного тупика стал хилиазм, т.е. учение о грядущем царствие Бога на земле. Кроме того, можно вспомнить и учение об «апокатастасисе», т.е. восстановлении мира и всеобщем спасении. С этой точки зрения признавалось, что мир несовершенен, лежит во зле, но и принималась искупительная, позитивная динамика – мир идет к совершенству. Идея динамического, исторического преображения мира была заложена и в учении цистерцианского монаха Иоахима Флорского, разделившего историю на три эпохи самораскрытия Бога в мире – эпоху Отца, эпоху Сына и эпоху Святого Духа. А в новой истории появился Гегель с учением об истории, как самораскрытии Мирового Духа, который действует через людей, через диалектику общественных противоречий. А потом это оформилось в марксизме. Прогресс – это деятельное искупление и изменение мира, лежащего во зле. Проблема теодицеи разрешалась через деятельную практику совершенствования, преображения – мира, общества, человека.

Так вот, возникший в условиях кризиса античного мира гностицизм всю эту проблематику теодицеи в принципе отметал, так, как заявлял, что мир потому несовершенен, что является творение злого, уродливого божества. Тут нет таких противоречий, какие существуют в христианстве, тут все однозначно и непротиворечиво. Мир, сотворенный таким злым, несовершенным божеством – есть отвратительная, поганая тюрьма, в которой заключены искры света. В этой тюрьме ничего невозможно изменить, усовершенствовать, она неисправима. Из нее можно только сбежать. У гностиков даже встречается весьма характерное, и очень впечатляющее представление о звездах, которые мы видим на ночном небе: они представляли их как свет прорывающийся сквозь дырки в стенах нашей космической узницы. Надо понимать глубину переворота в античном восприятии, чтобы возникла подобна картина! Греки воспринимали мир скульптурно, космос для них был совершенной скульптурной формой, объектом эстетического созерцания, наслаждения, и вдруг он в гностицизме стал подобием удушливой тюрьмы! Это просто беспрецедентный надлом античного сознания!

Так вот: гностицизм и является ярким примером краха легитимности Бога. Сломалась не просто архитектоника античного социума, трещина, разлом достиг самых глубоких оснований.

Тому, кто думает, что я говорю о каких-то странных, отвлеченных от жизни глупостях, попытаюсь кое-что объяснить. Человек сконструирован так, что для его существование требуется не только удовлетворение насущных физиологических потребностей, но и смысл. Деятельность лишенная всяческого смысла является самой эффективной и изуверской пыткой, это хорошо понимали, например, нацисты, которые заставляли заключенных концлагерей выполнять бессмысленную работу – перетаскивать тяжелые камни с места на место и т.д. Но смыслы в человеческом сознании не хаотичны, они встроены в некую иерархию ценностей – чтобы существовал и был оправдан малый смыл, он должен быть включен в большой. И все выше, выше.

У Владимира Соловьева есть прекрасная аналогия, которая суть этой смысловой пирамиды разъясняет. А.Ф. Лосев так ее излагает в своей книге о Соловьеве: «Что такое точка? Ведь сама же геометрия учит о том, что точка не содержит в себе никакого измерения. А ведь это значит, что она никак не изобразима и является голой абстракцией. Изобразима она и понятна только в результате соотношения с тем, что не есть она сама и что есть уже линия. Если нет линии, например, пересечения линий, то нет и никакой точки. Точно так же и линия является голой и малопонятной абстракцией, если она не соотнесена с тем, что не есть она сама, с плоскостью. Также и плоскость нельзя получить из линии, потому что сама линия уже предполагает существование плоскости».

Малое не существует само по себе, оно определяется через большее. И так все поднимается до того, что мы называем Абсолютом. Таким образом, все вырастает из Абсолюта. И существует древний символизм перевернутого Древа, чьи корни находятся на небесах (Древо Сефиротов в Каббале или Ашваттха в Ведах). Я не хочу говорить об отвлеченных мистических, смутных темах, я говорю о том, как организовано человеческое сознание. А оно организовано так, что человек разворачивает весь свой космос смыслов из Абсолюта, который в его картине мира может принимать самые различные названия и образы. Очень легко обнаружить Абсолют в атеистическом марксизме – это сила эволюции, развития, он скрыт под этой маской. Вы можете взять любую философию, любое мировоззрение, и отыскать там базовое, абсолютное значение, на котором все держится, строится, эманируется космос ценностей. Но если кризис поражает это базовое, абсолютное значение – то распадается весь построенный на нем космос. Вы понимаете – о чем я хочу сказать? Что подобный крах Абсолюта, кризис легитимности Бога порождает?

У Мирче Элиаде есть небольшая книжка «Священное и мирское», я закончу свой материал цитатой из нее: «Ничто не может быть начато, предпринято без предварительной ориентации, а всякая ориентация предполагает наличие какой-то точки отсчета. Чтобы жить в Мире, необходимо его сотворить, но никакой мир не может родиться в хаосе... Обнаружение или проекция точки отсчета - «Центра» - равносильна Сотворению Мира.

Тесная взаимосвязь, существующая между космизацией и освящением, отмечается еще на самых элементарных уровнях культуры, например у австралийских кочевников, хозяйство которых строилось на сборе плодов и мелкой охоте. По традициям ахилпа, одного из племен, населявших пустыню Арунта, божественное существо Нумбакула «космизировало» в мифические времена их будущую территорию, создало их Предка и основало их общественные институты. Из ствола эвкалипта Нумбакула вырубил священный столб (kauwa-auwa) и, прикрепив его основание к земле кровью, вскарабкался на него и исчез в Небе. Этот столб представляет собой некую космическую ось, так как именно вокруг него начинается обживание территории, которая преобразуется в «мир». Отсюда и важная ритуальная роль священного столба: в странствиях ахйлпы таскали его с собой, выбирая направление пути по наклону столба. Это позволяло им беспрерывно перемещаться, оставаясь при этом в «их мире», и в то же время давало возможность общаться с Небом, где исчез Нумбакула. Если же столб сломается - это настоящая катастрофа, что-то вроде «конца Света», возврат к Хаосу. Спенсер и Джайлен свидетельствовали, что согласно мифу, если ломался священный столб, все племя охватывала тоска, его члены скитались еще некоторое время, а затем садились на землю и умирали».

Крах легитимности Бога. Кризис может поразить абсолютное ценностное ядро.

 Бледный Призрак.

Человечество, которое рабство гордыне, алчности возвысило до уровня главного "достоинства" всех времен и народов, способно только на самоучнитожение.

Иное возможно только при ином отношении к гордыне, алчности, при иных достоинствах, при иных головах "профессоров" и иных сердцах, открытых для любви, чувства благодарности, чувства справедливости ...