За обтекаемыми фразами об экуменизме и единстве Церкви, о необходимости общения между разными конфессиями и противостояния национализму хитромудрый фанарский сиделец искусно скрывает спровоцированный им самим раскол Православия, сдачу позиций Православия в угоду Ватикану и разжигание межнациональной и межконфессионной розни.
Это интервью итальянской газете «Avvenire», данное Варфоломеем I, Константинопольским Патриархом Экуменическим. Оно прошло в рамках журналистского сотрудничества, начатого некоторыми европейскими газетами. В данном случае в беседе принимали участие журналисты двух газет протестантского толка - голландской «Nederlands Dagblad» с журналистом Андерсом Эльбеком Медсеном, и датской «Kristeligt Dagblad» с Хендро Мюнстерманом.
Ваше Святейшество, исполняется тридцать лет Вашего служения в качестве Екуменического Патриарха Константинопольского. Как Вы оцениваете экуменические встречи, которые Вам довелось провести с тремя римскими понтификами и с главами других христианских церквей?
-- За все, что Он дал моей смиренной Личности во всех обстоятельствах моей жизни, я прославляю Бога. Я никогда не был сторонником интровертной ортодоксальности. Миссия Церкви - свидетельство Евангелия и преображение мира во Христе, которое, очевидно, не достигается безразличием к нему или его отвержением. Как Патриарх я боролся за стабильность и единство Православия, за межкультурный, межрелигиозный, межхристианский диалог и предпринял множество инициатив по защите природной среды, за мир и солидарность, за уважение прав человека, первая из которых – свобода вероисповедания, всегда опираясь на неисчерпаемый источник православной традиции. И содействие христианскому единству является фактом, который на протяжении всей своей жизни я считал центральным.
Сегодня христианство находится между символическими юбилеями 500-летия протестантской реформации (2017 г.) и 1700-летием Никейского совета (2025 г.). Как вы оцениваете сегодняшнее положение Вселенской Патриархии Константинополя?
-- В 2020 году исполнилось 100 лет со дня исторической энциклики Вселенской Патриархии о христианском единстве. Этот энциклический экземпляр по праву был охарактеризован как "конституционная хартия" Экуменического движения. На его базе и в сотрудничестве с протестантскими конфессиями в 1948 году был создан Вселенский совет церквей.
Это сблизило христиан; теперь они хорошо знают друг друга, проводят совместные акции благотворительности и солидарности, выпускают и утверждают важные богословские тексты, поддерживают христиан, оказавшихся в трудной ситуации, и многое другое.
Вселенская Патриархия не просто участвует в экуменических мероприятиях, но является членом-учредителем и центральным участником ВСЦ. К 500-летию начала Лютеранской Реформации (1517-2017 гг.) Вселенская Патриархия приняла участие в различных мероприятиях и акциях. Особенно символично то, что в 1981 году, спустя 400 лет после окончания богословских контактов по переписке между Тюбингеном и Вселенским Патриархом Иеремией II Траносом, начался официальный богословский диалог между Всемирной Лютеранской Федерацией и всей Православной Церковью. В этом году мы отмечаем сороковую годовщину этого важного диалога. Лучший способ отметить эту годовщину - продолжать богословский диалог и диалог жизни со всей серьезностью и искренностью.
Как, по вашему мнению, должен происходить экуменический диалог?
-- На мой взгляд, экуменический диалог должен происходить на трех уровнях: на уровне личных братских контактов, совместных инициатив и сотрудничества глав христианских Церквей. Во-вторых, в очень сложном контексте богословских диалогов, которым в наше время придается особое значение, и в которых достигнут значительный прогресс. Третий уровень - это "диалог жизни", общение, сосуществование, солидарность христиан в современных обществах, где "другое" - это уже не вопрос "расстояния", а ежедневная близость и близость. Диалог жизни" также облегчает получение решений и достижений первых двух уровней. Этот диалог подпитывается молитвой к Основателю Церкви, чтобы просветить нас и дать пространство другим, не боясь изменить свою собственную идентичность.
Вы создали очень тесное братство с нынешним преемником Петра. С момента Вашего избрания у Вас было много встреч с Папой Франциском, которые, похоже, открыли новую перспективу в католико-ортодоксальном диалоге. Можете ли вы объяснить причины этой гармонии и как эти шаги должны быть поняты?
-- Когда папа Франциск был избран, я решил присутствовать на церемонии начала его понтификата в Ватикане. С тех пор я связан с Его Святейшеством братскими узами. Мы встречались около десяти раз. У нас много общих интересов, чувств и намерений по социальным вопросам, таким как защита наших нуждающихся соотечественников, бедняков, беженцев, содействие миру и примирению, межрелигиозный диалог, защита творчества. Безусловно, вопрос о пути к единству и прогрессу богословского диалога остается центральным в наших отношениях. В 2014 году мы встретились в Иерусалиме, чтобы отметить 50-летие исторической встречи в 1964 году Патриарха Афинагора с Папой Павлом VI в Святом городе. Взаимное доверие между Папой и мной, общая воля к преодолению препятствий и ускорению пути к желаемому единству, личные встречи, совместные заявления - все это ценный вклад в более широкое развитие отношений между нашими Церквами. И здесь, конечно, действует христианский принцип: человек борется, а Бог благословляет и совершенствует борьбу. Будущее - включая приверженность единству - в руках Бога.
По возвращении из Иерусалима в 2014 году, где Вы встретились с Папой Франциском у Гроба Господня, Вы предсказали встречу различных христианских церквей в 2025 году в Никейе, семнадцать веков спустя после первого подлинно экуменического Синода, где был издан Символ веры. Вы все еще думаете, что это событие возможно? Готовятся ли к этому? Может ли это быть возможностью сблизить нас как христиан?
-- Безусловно, 1700-летие Первого Никейского Вселенского Собора в 2025 году может послужить для христианских церквей возможностью задуматься о своем будущем, об ошибках прошлого, а также настоящего, и вступить на более решительный экуменический путь, используя уроки более чем столетнего современного экуменического опыта.
Первый Никейский Вселенский Собор - символ, станция, поворотный пункт в истории христианства не только потому, что он сформулировал Символ веры, но и потому, что он издал 20 канонов. Таким образом, Никейя предоставляет уникальную возможность оценить наше общее каноническое наследие первого тысячелетия и изучить значение канонического права как инструмента поощрения экуменического диалога.
Действительно, каноны являются важнейшими компонентами поиска согласия на уровне доктрины, которая до сих пор была основным и доминирующим фокусом современного экуменического дискурса. "Юридический экуменизм" был пренебрегаемым аспектом нашего богословского диалога. Предстоящий юбилей - это призыв ко всем христианам считать, что то, что нас объединяет, больше того, что держит нас в разъединении.
Христианское единство и общий подход к великим проблемам современности - это не только требование времени, но и повеление Основателя Церкви. Великие годовщины напоминают нам об этой правде.
С момента признания автокефалии (церковного самоуправления) Православной Церкви Украины возникла напряженность в отношениях между Московским Патриархатом и Константинопольским Вселенским Патриархатом. С тех пор три другие автокефальные Церкви также признали Церковь Украины. В ответ Московский Патриархат разорвал все евхаристическое общение с этими четырьмя Церквами. Можно ли говорить о расколе в православной церкви?
-- В православии нет раскола. Я сказал это и повторяю сейчас. Существует иной взгляд со стороны Церкви России на украинский вопрос, который проявился в прекращении общения с Константинопольской Матерью Церковью, а затем и с другими автокефальными Церквями, согласованный с решением Экуменического Патриархата о предоставлении автокефалии Церкви Украины.
По нашей оценке, это было неправильное действие со стороны сестринской церкви России. Так что, я настаиваю, в православии нет раскола. Однако, к сожалению, теория "раскола" исходит от некоторых представителей Русской Церкви. Они потакают алармизму, пытаясь оправдать отношение этой Церкви к разрыву евхаристического общения с любой автокефальной Церковью и с любым приматом или иерархом, который с этим не согласен. Кто же тогда создает такую атмосферу? С какой целью?
Православие, несмотря на эпизодические проблемы, возникающие между его поместными автокефальными церквями, несмотря на различные подходы к административным вопросам, остается единым, поскольку догматических различий нет. Ведь наше единство основано на устоявшемся догматическом учении Церкви, которое является выражением общей патриархальной и синодальной традиции, динамически жившей в евхаристическом событии.
Поэтому православному единству не угрожает ответ Вселенской Патриархии на просьбу Украинской Православной...
-- В украинском вопросе мы сделали то же самое, что и в других случаях предоставления автокефалии. Мы следовали традиции православия, установленной светской церковной практикой. Я помню, что еще до Украины Константинополь предоставил автокефалию девять другим поместным Церквям. Сегодня, конечно, некоторые люди в корыстных целях отрицают этот очевидный факт.
Но те, кто ставит под сомнение права и обязанности Экуменического Патриархата, по сути, ставят под сомнение само их существование и самобытность, саму структуру православия. Вселенский Патриархат, как первый Престол Православия, имея концентрированный многовековой опыт, верный канонической традиции Православной Церкви, всегда в рамках своих обязанностей боролся за сохранение всеправославного единства. Характерно, что все новые поместные Церкви, вплоть до получения автокефалии, были частью духовной и канонической юрисдикции Константинопольской Церкви. Однако, перед лицом сохранения единства одной Православной Церкви и реализации исторических условий и потребностей каждой эпохи, Вселенская Патриархия позаботилась о каноническом предоставлении статуса самоуправления, чтобы эти поместные Церкви могли самостоятельно регулировать свои внутренние дела, но были бы неразрывно связаны с их материнской Церковью Константинополя. Так случилось и в случае с Украиной.
Если бы Москва проявила готовность к сотрудничеству, осознавая формирующиеся исторические, социальные и церковные условия, вопрос был бы решен много лет назад.
На протяжении трех десятилетий Москва демонстративно слепа к трагической церковной ситуации в этой стране. По сути, это помешало найти решение, чтобы Киев, который Церковь Руси взяла у Константинопольской Церкви, воспользовавшись историческими обстоятельствами и ситуациями, не ускользнул бы из-под контроля Москвы. Предоставление Экуменическим Патриархатом автокефального статуса Церкви Украины была, таким образом, не только церковно-канонически правильным, но и единственным реальным решением проблемы. И, конечно же, это не служило, как некоторые подразумевали, политической целесообразности или даже геополитическим интересам. Это был акт ответственности со стороны Матери-Церкви по отношению к миллионам наших православных братьев, которые оказались, не по своей вине, вне Церкви.
После раскола между Востоком и Западом в XI веке многие Православные Церкви были преобразованы в национальные Церкви с церковными границами, совпадающими с гражданскими. Это, по Вашему мнению, угроза внутреннему единству Православной Церкви?
-- Великий Собор 1872 года в Константинополе осудил этнофилизм как серьезную рану в теле Церкви, как ересь. Вступление национализма в Церковь приводит к отходу от католичества Церкви и отменяет принцип синодальности. Это настоящий "переворот значений". Здесь Церковь судят по ее служению народу и государству. Невозможно представить, чтобы нация была объявлена решающим фактором церковной жизни, чтобы Церковь провозгласила этноцентрический дискурс, объединила себя с националистическими политическими движениями, пожертвовала каноническим порядком во имя нации, отказалась от собственной эсхатологической привязки и каждый раз отождествляла себя с историческими рамками.
Может ли православная вера способствовать развитию национализма?
-- Истинная православная вера не может быть источником национализма. Там, где национализм появляется в православном контексте, у него есть и другие корни и мотивы. Более того, православная церковь уважала особые культурные особенности евангелизированных народов и подчеркивала католицизм местной церковной общины, независимо от ее национальной и языковой принадлежности. Византийский ученый сэр Стивен Рунчиман в своем последнем интервью перед смертью сказал, что "православие является прекрасным решением вопроса о единстве народов, поскольку оно вовсе не способствует развитию национализма". Вселенская Патриархия, несмотря на то, что находилась в водовороте национализма, не сдалась и сохраняет свой наднациональный характер.
Современное экуменическое движение началось более века назад. С самого начала православные церкви были очень вовлечены в этот процесс, но некоторые верующие до сих пор отказываются молиться вместе с христианами других конфессий. Почему существует сопротивление на пути к полному общению? Что терять или защищать?
-- В православном мире сегодня существуют различные группы, которые выражают крайний антиэкуменический дух и характеризуют экуменизм как "вселенскую измену". Священный и Великий Собор Православной Церкви, состоявшийся на Крите в 2016 году, осудил всех тех, кто "под предлогом сохранения или якобы защиты истинного Православия" нарушает единство Церкви (Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром, § 22).
Какие пути могут обеспечить более полное православное участие в пути христианского единства?
-- Другого пути к единству нет, кроме как через честный диалог. Мое мнение таково: то, что угрожает свидетелю Церкви, - это не открытость и диалог, а закрытость и интровертность. Для Православной Церкви общая цель экуменических диалогов была четко определена Святым и Великим Собором: "Понятно, что в богословских диалогах общим концом всего является окончательное восстановление единства в истинной вере и любви". Православная Церковь, участвуя в экуменических диалогах, никогда не принимала компромиссов по вопросам веры. Единство, основанное на Истине, есть и остается желаемым.
Однако с введением в ряде церквей однополых браков и рукоположением женщин в церковное служение расстояние между протестантской и другими церквями, похоже, возросло. Как можно снова стать ближе друг к другу?
-- Нас беспокоят эти вопросы, которые являются результатом современного социального развития и гипертрофированного восприятия прав личности. Практика некоторых христианских конфессий и церквей в этом вопросе создает разделение даже внутри этих общин, как в случае с англиканами, Старой католической церковью и лютеранами. Факт, что сегодня разногласия по антропологическим и моральным вопросам создают новые трудности в отношениях между Церквами. То, что принято с социологической, антропологической, психологической точки зрения, автоматически не становится приемлемым и нормативным для Церкви. Церковь имеет свою антропологию, свою веру в святость человеческой личности. Истина - это критерий в жизни Церкви. Как говорится богословско, в христианстве "человек - это не эксперимент". Он является существом, определяемым с точки зрения происхождения и назначения".
Папа Франциск в своем увещевании "Евангелие гаудиум" указал на православные церкви как на образец синодальности. Считаете ли вы, что для служения видимому и вселенскому единству Церкви "Первый Рим" нуждался бы в большем количестве синодальности и коллегиальности, а "Второй Рим" (Константинополь) - в более эффективном примате?
-- Современное обсуждение синодальной структуры Церкви, понимание и применение на практике принципа синодальности является важным богословским достижением. Центральным аспектом синодальности является ее существенная связь с евхаристической экклезиологией. На этой основе не только ведутся прекрасные церковные исследования для понимания роли "протоса" (праймуса) в Церкви, но и Международная объединенная комиссия по богословскому диалогу между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью проводит большую работу по вопросу "примата" и "синодальности". В поставленном вопросе о том, необходим ли "более эффективный" примат Новому Риму (не "Второму Риму", поскольку никогда не существовало "Первого Рима", а "Старого Рима"), этот вопрос должным образом не рассматривается.
Роль Константинопольского патриарха определяется канонами и до сих пор осуществлялась, опять же в рамках этих канонов, эффективно. Споры по поводу эффективности или неприменения возникают из-за неправильного толкования канонов, как правило, в пользу тех, кто это делает. Те, кто ставит под сомнение роль экуменического патриархата в православии, вводят нестабильную новую экклезиологию.
Как мы уже неоднократно заявляли, экуменический патриарх не может иметь "папских притязаний", потому что нам не нужен "Папа", чтобы синодальность функционировала. Синодальность неразрывно связана не с папством, а с приматом, потому что нет Синода без примуса. Это требование православной веры, а не просто канонического удобства.
В вашей стране, Турции, преобразование Храма Софии в мечеть рассматривалось как угроза плюралистическому турецкому обществу, в котором граждане, исповедующие различные религии - и среди них различные христианские меньшинства - могут жить в мире и пользоваться религиозной свободой?
-- Превращение Храма Софии в мечеть опечалило нас. Тот факт, что Святая София функционировала с 1453 по 1934 год как мечеть, не отрицает того факта, что она была построена как церковь и была самым важным христианским храмом в мире на протяжении девяти веков. Мы считаем, что решение превратить этот памятник обратно в мечеть направило неверный сигнал миру о важности и возможности мира и сотрудничества между религиями и ценности межконфессионального диалога. Вместо того, чтобы рассматриваться как символ завоевания города турками-османами, «Hagia Sophia» можно было бы спроецировать, более аутентично, как символ мирного сосуществования различных традиций, солидарности и диалога. То же самое относится и к превращению монастыря Хора (Карийе) в мечеть.
Какие конкретные действия - кроме молитвы - Вы бы поощряли со стороны европейских церквей перед лицом гонений на христиан во многих регионах Ближнего Востока?
-- Священный и Великий Совет Крита обсудил этот вопрос и однозначно осудил гонения и убийства членов религиозных общин, принуждение к изменению веры, разрушение храмов и религиозных символов и других памятников культуры. Он выразил обеспокоенность Церквей положением христиан на Ближнем Востоке и призвал правительства региона защитить христианское население в этой колыбели нашей веры.
Совет подчеркнул, что они имеют "неотъемлемое право оставаться в своих странах в качестве граждан с равными правами" (Encyclical, § 18). Мы считаем, что вопрос религиозной нетерпимости и насилия во имя Бога и религии должен быть в центре внимания в межрелигиозных диалогах. Религии должны развивать заложенный в них потенциал мира и братства. Мир, к которому они относятся, - это не только внутренний мир, но и мир и справедливость в обществе и в отношениях между религиями.
Как Вы считаете, от чего сегодня зависит доверие к религиям?
-- Сегодня о доверии к религиям во многом судят по их вкладу в борьбу за мир. Недопустимо, чтобы религии, силы мира и примирения, могли быть фанатичными и вызывающими раскол. Для достижения мира недостаточно ни прогресса науки, ни экономического развития, ни коммуникации через Интернет. Мы, христиане, в служении миру и борьбе за справедливость имеем высшую обязанность показать неразрывное единство любви к Богу и любви к ближнему.
Кто он такой
Вселенский Патриарх Варфоломей I, урожденный Димитрий Архонтонис, родился на острове Имброс, Турция, 29 февраля 1940 года. После раннего обучения в самом Имбросе и гимназии он окончил теологический факультет имени Чалки в Константинополе. В 1961 году он был рукоположен в дьяконы. С 1961 по 1963 год служил в турецкой армии. В 1963-1968 гг. окончил аспирантуру Восточного института Папского григорианского университета, Экуменического института Боссея (Швейцария) и Мюнхенского университета. Докторскую диссертацию на тему "Кодификация канонов и канонических указов в Православной Церкви" он защитил в Восточном институте Рима. По возвращении в Константинополь в 1968 году был назначен проректором Богословского факультета г. Чалки. 19 октября 1969 года он был рукоположен в священники. Избранный Митрополитом Филадельфии на Рождество 1973 года, он оставался директором Особого Патриаршего Офиса до своего избрания Митрополитом Халкидонским в январе 1990 года. 22 октября 1991 года был единогласно избран Святейшим Синодом, Архиепископом Константинопольским-Новым Римом и Вселенским Патриархом.
Среди его бесчисленных работ и деятельности он возглавлял семь синодов приматов православных церквей, проходивших в Константинополе, Иерусалиме и Софии. Он организовал и участвовал в нескольких международных и межрелигиозных встречах по содействию миру и защите Сотворения во всем мире (и за это особое обязательство Папский университет Antonianum 21 октября прошлого года наградил его почетной докторской степенью causa). В 2014 году по случаю праздника святого Андрея Первозванного он принял папу Франциска на Фанаре в Константинополе. Вместе с ним и православным архиепископом Афин Иеронимом II 16 апреля 2016 года он посетил лагерь Mòrias на острове Лесбос, чтобы повысить осведомленность о проблеме беженцев.
P.S.
В эти дни по всей Украине совершаются массовые попытки силового захвата приходов УПЦ МП, которые совершают те самые националисты, о неприятии которых говорил Варфоломей. И проходят гей-парады, которые поддерживают ПЦУ, СБУ и власти Украины.
Оценили 0 человек
0 кармы