Н. Д. Тальберг, характеризуя роль Павла в становлении новой религии, приводит следующие слова из «Истории христианской Церкви» Евграфа Смирнова: «Одно перечисление путешествий этого великого апостола, которые он совершал почти постоянно после своего обращения в продолжение тридцати лет, говорит уже о том, что он был одним из ревностнейших и самых неутомимых проповедников христианства».
Послания Павла нуждаются в том, чтобы сделать одно предварительное замечание.
Вот что писал Э. Ренан:
«Известно, какая разница замечается между первыми и последними посланиями этого апостола. Надежда на близкое пришествие Христа, которою полны, например, оба послания к Фессалоникийцам, к концу жизни Павла у него совершенно исчезает; апостол в это время перешёл уже к фантазиям иного рода. Учение, изложенное в послании к Колоссянам, представляет большое сходство с учением четвёртого Евангелия; в этом послании Иисус изображается в образе невидимого Бога, первородным его сыном, которым всё было создано, который существовал раньше всякого творения и которым всё стоит, в котором телесно обитает всякая полнота Бога (Кол.1:15 и сл.; 2:9 и сл.). Не то же ли это «Слово», как у Филона? Я знаю, что подлинность послания к Колоссянам отрицается, но, по моему мнению, основания для этого совершенно недостаточны. Такие перемены в теории или, скорее, даже в стиле у людей того времени, отличавшихся пылкой страстностью, в известных пределах явление допустимое. Почему кризис, происшедший в душе св. Павла, не мог бы произойти у других апостолических людей в последние годы первого века?»
Ренан, таким образом, имеет своё мнение по вопросу о подлинности посланий. Но видимо, всё же прав Зенон Косидовский, у которого читаем следующее: «Филологические исследования показали, что из четырнадцати посланий Павла лишь часть можно считать подлинными. Некоторые исследователи считают подлинными всего четыре послания. Эту точку зрения сформулировал в середине минувшего столетия известный профессор богословия в Тюбингене Фердинанд Баур, пришедший после филологического анализа текстов к выводу, что Павел был автором только посланий к коринфянам, галатам и к Филимону.
Этот вывод, с одной лишь поправкой, подтвердили современные библеисты из города Эдинбурга: профессор богословия Макгрегор и его сотрудник Мортон. В своих лингвистических исследованиях они воспользовались компьютером и на основе математических вычислений неопровержимо установили, что единство языка и стиля связывает пять посланий: к римлянам, к коринфянам (оба послания), к галатам и к Филимону».
Итак, только пять посланий можно считать принадлежащими перу Павла. Далее Зенон Косидовский пишет следующее: «Что до остальных посланий, приписываемых Павлу, то уже ясно, что они принадлежат неизвестным авторам, которые по обычаю того времени назвались именем апостола, чтобы придать большую значимость своим доводам. Послания к Тимофею и к Титу, например, относятся к первой половине второго века: в них отражена такая обстановка в христианских общинах, какая была просто невозможна при жизни Павла. Там идёт речь о борьбе с ересями, возникшими, когда Павла уже давно не было в живых».
Однако настоящая книга посвящена не разбору авторства того или иного послания, но идеологическим корням христианской церкви, поэтому нас, во-первых, интересуют все послания, изложенные в Библии, как источнике и основополагающем фундаменте новой религии; во-вторых, уклоняясь от разбора авторства посланий, автор считает корректным называть их так, как это делает Церковь: если она считает эти послания принадлежащими Павлу, мы последуем за ней, сосредоточившись на вопросе содержания текстов, а не личностях людей, их написавших.
По трезвом размышлении автор счёл целесообразным не углубляться вместе с читателем во все четырнадцать посланий, приписываемых Павлу, но ограничиться изложением результатов их самостоятельного изучения, которые можно свести к ряду нижеследующих тезисов.
Павел не был учеником Иисуса, но вот теперь, при написании посланий, он считает себя рабом Христа.
Он также называет себя апостолом, избранным, чтобы благовествовать слово божие. Добавим от себя, что вплоть до своей казни Иисус его не знал. Иисус, пишет Павел, есть Христос, о его будущем приходе предсказывали ветхозаветные пророки.
Как видим, ничего нового Павел не сообщает.
Но позиционирование себя в качестве не друга, а раба Христа имеет несомненно, целью внушить пастве о том, что они рабы. А под это определение подпадает и требование об умерщвлении своей плоти:
– Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
В переводе на русский язык это означает отказ от радостей мирской жизни в угоду надежде на блаженство в мире потустороннем:
– Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.
Это, подчёркиваю, Павел просто так думает… А «временные страдания» – это всего лишь страдания в течение своей жизни, а также пример для своих детей, чтобы и они также «временно страдали». Павел считает, что Творцу, создавшему сыновей и дочерей во плоти, приятно наблюдать, как они посвящают свои жизни умерщвлению этой самой плоти. Во всяком случае, так считает Павел, если говорит о любви к Богу. Быть может, сей иудей нелогичен в своём требовании об умерщвлении плоти?
Отнюдь, ведь это требование согласуется с тезисом о рабском состоянии человека, а раб, служа господину, сиречь рабовладельцу, как раз и занимается умерщвлением плоти, обслуживая своего хозяина.
А чтобы раб не взбунтовался, ему надо дать надежду на избавление – чем Павел и занимается:
– Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших…
Думаю, роль Духа апостол изложил исчерпывающе.
И вот, изложив теоретические основы рабских взаимоотношений между богом и людьми, Павел, наконец, в тринадцатой главе Послания к римлянам, переходит к практическим наставлениям:
– Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.
Это и есть краеугольный камень новой религии, объясняющий рабам, что, служа своему непосредственному хозяину, они тем самым служат богу.
Фактически Павел использует метод кнута и пряника: поманив блаженством после воскрешения, он строго предупреждает о необходимости покорности рабов господам:
– Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.
Подобное наставление получают и коринфяне:
– Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом.
Смысл такого наставления заключается в том, что люди являются рабами Господа, поэтому не имеет разницы, свободны ли они по отношению к другим, или одни являются рабами других – пусть всё остаётся, как есть.
Насаждение подобной формулировки имеет целью предотвращение недовольства и возможных выступлений среди рабов: на помощь светской власти, удерживающей своё господство посредством меча, Павел призывает власть духовную, объясняющую рабам, что их нынешнее положение угодно богу, а выступление против рабовладельца есть бунт против бога, с вытекающей из этого неизбежностью потери места в раю:
– Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.
В общем, служи господину, в угоду ему умерщвляй свою плоть – и люби угнетателя своего… Так христианство воспитывает в свободных язычниках психологию покорного раба.
Что касается господина, то его функция изложена вполне определённо:
– И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви.
Это ветхозаветный лозунг иудеев, посредством Христа (Царя) планирующих покорить себе все остальные народы. Как видно, за словами о спасении и благодати время от времени всё же проявляется истинная сущность процесса, именуемого распространением христианства: это подчинение языческих народов, т.е. осуществление нового этапа в строительстве на Земле пирамиды власти. Властная пирамида должна пронизать всё человечество, так, как уже пронизано этим всё существо Павла, желающего подчинить всё и вся.
– Жёны, повинуйтесь своим мужьям, – пишет апостол в послании к ефесянам (глава пять), который, очевидно, никак не может взять а толк, что между людьми, особенно любящими друг друга, могут складываться отношения, отличные от властных…
– Дети, повинуйтесь своим родителям…Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души… (глава шесть)… Всё делайте без ропота и сомнения … – Вот он, момент истины!
И до Павла были рабы и рабовладельцы, но были и восстания одних против других. И вот теперь на смену язычеству должно прийти христианство, внушающее, что освобождение раба от власти рабовладельца есть грех, ибо власть – от бога.
На основе подобных указаний апостолов создавались руководства для раннехристианских общин. Так, составитель «Дидахе» пишет: «В гневе своём не отдавай приказаний рабу своему или рабыне, надеющимся на того же бога (что и ты), чтобы они никогда не перестали бояться бога, (находящегося) над (вами) обоими, ибо он приходит призвать не по (той или иной) личности, а тех, кого уготовил дух. 11. Вы же, рабы, повинуйтесь своим господам, как образу бога, по совести и со страхом».
И если разобраться, то придётся признать, что тезис этот верный: действительно, есть бог – это бог иудеев, который создаёт властную структуру, и который желает внушить рабам, что они должны принять существующий порядок вещей, ибо так угодно богу. Естественно, требование это базируется на тезисе о том, что бог иудеев и есть Творец, Отец человеков.
Для этого в составе Библии Новому Завету должен предшествовать Ветхий, где об этом подробно говорится.
Желая смягчить горькую пилюлю, Павел внушает, что сам Иисус «уничижил себя самого, приняв образ раба», но здесь апостол конечно же, несколько погорячился, ибо, как никак, но рабом Иисус не был.
Олег Варягов.
Оценили 0 человек
0 кармы