БУДУЩЕЕ СЛАВЯНО РУСОВ И МИРА
Можем ли мы узнать, хотя бы, фрагмент будущего?
Ответ на этот вопрос зависит от того, каково наше мировоззрение.
Действительно, наши убеждения и вера влияют на окружающий нас «реальный» мир. Более правильно можно сказать, что мы сами и создаём этот «реальный» мир. В этом нет никакой мистики или чего-то тайного и загадочного. Просто наше мировоззрение, основанное на ложном представлении, что материя – это первооснова Бытия, мешает понять простые и очевидные истины. Средневековая наука попала в ловушку ВРЕМЕНИ, сделав материю, которая временная по своей природе, основой Мироздания. Поэтому, такие вечные категории, как: ИНФОРМАЦИЯ (ЗАКОН), ВРЕМЯ, ПРОСТРАНСТВО и ЭНЕРГИЯ стали выполнять подчинённую роль атрибутов материи, сделавшихся, также, временными категориями. Из - за этой подмены понятий, стало невозможно понять саму суть и значение ВРЕМЕНИ, превратившись в ТАЙНУ современной науки.
Знания, которые наши пращуры смогли донести до нас сквозь века, преодолевая огромные трудности и испытания, помогут нам встать на Путь Прави, который приведёт нас к Истине. Учение Сократа и Платона более правдоподобно описывало законы и устройство нашей Вселенной, чем современная наука. Это миропонимание было ими унаследовано из Ведического учения, которое донесли до нас наши пращуры - славяне. В этом древнейшем Ведическом учении Рода человеческого Мироздание (Род) делился на Правь, Явь и Навь. Правь – это Закон, информация и время. Явь – это идеи, архетипы, эгрегоры и абстрактные (виртуальные) понятия созданные человеком (Бог, дьявол, рай, ад, долг, совесть и т.д.). Навь – это материальный мир, которым управляет Явь, созданная Правью.
ПРАВЬ - это своего рода «ИНФОРМАЦИОННЫЙ» КОНТИНУУМ, состоящий из таких понятий как закон, информация и время. В современной науке эти понятия называют информацией, а время выводиться за скобки и превращается в «чёрный ящик», где ничего не видно. Закон постоянно упоминается, что он существует, но считается побочным продуктом материи. Есть материя – есть закон, нет материи – нет закона. Получается порочный круг – материя подчинена определённым физическим законам, и она же их творит, что явно противоречит здравому смыслу. Как мы знаем любой материальный объект временный, он имеет начало возникновения и конец своего существования. Вот здесь и кроется разгадка времени.
ВРЕМЯ – это информация о прошлом и будущем развитии физических или материальных объектов, процессов и физических тел живых существ, обладающих сознанием.
ПРОШЛОЕ - это информация о процессах и событиях, происходивих в физическом мире, которая постоянно хранится и накапливается в электромагнитном поле. Прошлое образуется, как синтез взаимодействия законов физической природы и волеизъявления, деятельности живых существ, обладающих сознанием, в рамках их компетенции.
БУДУЩЕЕ - это информация, которая частично известна, так как физические процессы подчинены закону и могут развиваться только согласно ему. Поэтому для сознания, которое обладает знанием физических законов, не составляет труда узнать будущее любого материального объекта. В этом современная физика довольно преуспела, поэтому мы можем запускать ракеты, рассчитывать циклы движения Солнца, планет и т.д. Полной информации о будущем мы не знаем, потому что на будущее оказывает большое влияние сознание живых существ, которое может вносить свои коррективы в его развитие. Поэтому БУДУЩЕЕ - это синтез или результат взаимодействия законов физической материи и волеизъявления живых существ, обладающих сознанием; как коллективного – идеи, архетипы, экосистемы; так и индивидуального – желания, цели, инстинкты. Зато, будущее циклических движений и взаимодействия космических объектов, современная наука может вычислять точно, на многие годы вперёд, именно, потому, что сознание живых существ, обитающих на Земле, не может оказывать влияния на столь большие и удалённые космические объекты.
НАСТОЯЩЕЕ – это мгновение, стремящееся к нулю, если быть объективным, с научной точки зрения. О настоящем, мы не можем иметь никакой информации, так как информация распространяется с помощью электромагнитного поля, а его скорость конечна. Также, нервный импульс от органов чувств движется к мозгу с определённой скоростью и, соответственно, задержкой. Поэтому информацию мы получаем с опозданием, т.е. когда мы получаем информацию об объекте, он находиться уже в другом состоянии. Наиболее наглядно это можно проиллюстрировать на примере космических, удалённых объектах, информация от которых до нас доходит за тысячи и более световых лет. Некоторые звёзды мы наблюдаем, а реально их уже нет, они исчезли в результате взрыва, просто информация о взрыве звезды дойдёт до нас через несколько тысяч световых лет. Также, мы не можем увидеть пулю, выпущенную из ружья и способную нас убить. Поэтому настоящее, это царство «ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО» КОНТИНУУМА, состоящего из энергии, пространства и материи. Энергия и пространство являются категориями вечными, а материя является временной субстанцией, образованной из энергии, в соответствии с ЗАКОНОМ, управляющим этим процессом. Этот континуум существует только в настоящем, и попасть в будущее или остаться в прошлом не может. Представьте себе, если бы это было не так. Тогда бы, каждую микросекунду Вселенная должна была бы воспроизводить себя полностью. Что противоречит закону сохранения энергии. Поэтому, время принадлежит «информационному» континууму, но несёт в себе информацию о прошлом и будущем, только, физической материи во Вселенной. Поэтому наши пращуры и пишут в «Велесовой книге», что: «время для нас не вечно». После смерти физического тела, душа поднимается в священный Ирий, который находится в Яви, где нет физической материи, а следовательно нет и временных материальных объектов, то есть времени.
Поэтому будущее доступно нашему сознанию, как и прошлое, а настоящее, столь стремительно, что ускользает от нашего взора.
Светлана Рассушина — Что ждет Россию? Астрологический анализ и прогноз будущего.
Полная версия и видео здесь: (http://v-istok.ru/raznoe/informaciya/chto-zhdet-rossiyu-astrologicheskij-analiz-i-prognoz-budushhego/)
Многие из нас читали или просто слышали от кого-то о том, что мы живем в эпоху Кали-Юги. Это одна из четырех Юг или Эпох в индуистском временном цикле. Ещё её называют эпохой железного века, века раздора или веком демона Кали. Это самая темная и продолжительная Юга...
В «Махабхарате» описывается, что это самый дурной век, в который от первоначальной добродетели остаётся лишь одна четверть, да и та к концу Кали-юги полностью разрушается. Уменьшается продолжительность жизни людей — в Кали-югу люди живут максимум до 100 лет. Наступает общая экономическая и духовная деградация, люди проявляют самые ужасные и отвратительные качества. Слабеют их мужество, ум и сила. Люди становятся лживыми и соблюдают лишь видимость жертв, даров и обетов...
Добро пожаловать в Золотой Век! )...
Светлана Рассушина – директор Института психологии и астрономии.
Лекция от 25 сентября 2014 г.
В начале 2001 года Светлана отдыхала с подругами в Индии, в той местности находится Храм, в который никого из посторонних не пускают, но, когда она с подругами пошла его посмотреть, то им навстречу вышел хранитель — садху и спросил: Откуда вы родом?
Первая из них сказала: – я из Москвы, вторая: – я из Новосибирска, а Светлана подумала — что ответить? Я из Калининграда, но, наверняка, хранитель не знает этого города…., и ответила: Я из Пруссии.
И вот тогда он им рассказал, что существует пророчество:
«Когда после 5000 лет начала Кали-Юги, Чакра над храмом повернется на 180 градусов, когда в храме пересохнет колодец, когда приедет кто-то из России и Пруссии, замкнув линию: Прусса – Русса – Орисса (штат, в котором находится данный храм). После этого произойдет сильнейшее наводнение в Бенгальском заливе, тогда произойдет поворот всесильного Времени, и начнется Золотой Век».
При этом садху добавил, что Чакра над храмом уже повернулась, колодец пересох, в наши места уже приезжали и много приезжали, но никто не приехал и не сказал, что он из Пруссии.
Светлана: В тот момент такая информация для нас была совершенно непонятна, она красивая, но, что с этим делать?
Садху сказал: Ты приехала из Пруссии и теперь стала Проводником пророчества. От союза этих территорий Прусса – Русса – Орисса (они связаны одной нитью) и их народов, будет большое благо для духовного развития цивилизации в Золотой Век.
Светлана: Я спросила его – почему такая связь, в чем она?
Садху ответил: Духовный подъем начнется с России. Духовный трон будущей цивилизации не может стоять на одной ноге. Мы в Ориссе (индусы) сохранили Знания, но чтобы вся энергия могла пойти вверх и смогла распространиться – нужны опоры. Поэтому, Прусса – Русса и Орисса – это три необходимые опоры подъема Золотого Века. И есть 4 опора, её дает сам Господь, подставляя своё плечо...
В день отъезда индус пришел их провожать, попросил фото тех мест, где она родилась: Я поставлю фото на алтарь и буду молиться за Золотой Век.
Светлана спросила у него про наводнение: А оно было?
Тот ответил: Не беспокойся, когда оно случится, я дам тебе знать, пришлю сообщение.
И вот, в 2004 году она получила 1-е сообщение.
Садху – Хари Кришна Дас, написал ей: Сегодня ночью произошло переключение хода Времени, до последнего не было никакой уверенности, что это случится именно сейчас. Поменялся Вектор Времени.
А через некоторое время случилось знаменитое наводнение – цунами.
Получается, что пророчество полностью исполнилось:
— чакра повернулась;
— колодец пересох;
— Пруссы – Руссы — Ориссы встретились;
— наводнение произошло;
— Вектор Времени повернулся.
Светлана у садху спросила: А как будут жить люди?
«Как жили, так и будут жить. Время имеет маятниковую природу, оно пойдет в другую сторону и все к этому со временем привыкнут. Жизнь будет меняться, чем дальше – тем заметнее и быстрее, с ней будут меняться и люди. С наступлением Золотого Века начнет возрастать Гуна Благости. И через некоторое время это станет заметным для всех.
Всё начнётся с изменений в природе. Время поменяло свой Вектор, но не назад, а вверх. Разрушительные тенденции Кали-Юги будут приостановлены и в ближайшее время произойдут координационные изменения. Они начнутся с изменения в климате Планеты.
Дальше начнётся очень сильный кризис на Планете, с пиком 2014-2017 гг. И он продлиться после этого пика ещё 5-6 лет. И нам придется его пережить.
Но, уже к 2020 году в России сформируется новое государство. Эпоха революций уже прошла, и это будет сделано каким-то демократичным путем. Это будет новая форма правления. Я не знаю, как её назовут, но по сути это будет напоминать Ведическое устройство государства, которое было много тысячелетий назад. В памяти людей не сохранилось, что это такое. Сохранилось только в священных писаниях. И только Россия, имея опыт монархии, демократии и социализма, может сделать такой синтез, может сплавить это всё в одно и создать новое мироустройство».
Светлана спросила: Что в Ведическом государстве было главным?
Садху: Сильная центральная власть, возможность проявлять свою свободу воли (т.е. демократия) и социальная защита граждан. Это основные принципы Ведического государства. После 2020 – 2035 гг. будут самые сильные изменения ситуации на благо нам всем. Самое сложное – это пройти до 2020 года…
Территории Прусса – Русса – Орисса связаны Золотой нитью. (Линия на карте от Калининграда до точки Орисса в Индии)
Садху сказал, что территории Севера в безопасности на момент, когда Солнечная система вместе с нашей планетой будет проходить этот поворот. Эти территории самые безопасные, но эта линия не обязательно будет натянута как струна, она может менять какие-то очертания, главное её вектор – направление...
Садху сказал – кто уцепится за эту линию связями, добром, хорошим отношением, т.к. Гуна Благости будет прибывать, тот будет в новом веке в безопасности. Южные территории находятся в большой опасности, это не значит, что они прекращают своё существование, конечно, нет. Но им будет не так комфортно, как нам, когда этот поворот уже произойдет…
Поворот Вектора Времени произошел 28 июля 2004 года. И дальше Садху пояснил, что пока Вектор Времени не сделает отрыв вверх, у нас будут некоторые аналогии. Не идентичные, но в чем-то похожие.
2008 на 2000 год, 2015 на 1993 год, 2017 на 1991 год, а после 2017 года – аналогия с социализмом. Пик кризиса на 2017 год, аналогия распада СССР, и дальше Вектор Времени всё продолжает делать аналогию с тем периодом, который у нас был.
Отрыв Времени — когда не будет никаких аналогий, самый ранний отрыв – 2025-2026 гг.
Если здесь не произойдет, то следующая развилка – 2032-2033 гг.
Последняя развилка в 2041 году, но это очень плохо, если произойдет так поздно (так сказал садху)...
Поворот Вектора обязательно получится, если Господь так решил, вопрос только во времени – чуть раньше или чуть позже.
У Светланы была ещё одна беседа с Хари Кришной Дасом, где он дал Пророчество, которое практически всё сбылось, и он ещё дал рекомендации на сегодняшний момент. Это было в апреле 2005 года накануне затмения.
Садху сказал: Через 9 лет начнется война, она будет очень кровавой, много людей погибнет, люди будут заживо гореть в огне. Будет применяться оружие, от которого тело будет распадаться на части. Много будет зверств, мародерства, предательства, но на территории России военных действий не будет. Но вам все равно будет тяжело, всем достанется, люди будут уезжать из крупных городов.
Светлана спросила: Сколько это продлиться?
Он ответил: Пять-шесть лет. Если наступит какое-то перемирие, то вы ему не верьте, ещё очень сильно работает Гуна Невежества, предательства и не надо покупаться на эти вещи. Это будет очень сложный период. К 2020 году опасность отступит, но до 20 года всем жить будет очень трудно.
Золотая линия проходит по Украине, но 9 лет назад Светлана не могла даже предположить, что произойдут такие события на Украине. Золотую ось стараются нарушить, нарушить связь, разорвать эту линию...
Садху выделял один момент – русский дух. Русский дух – это не значит по национальности русский, человек может быть любой национальности, но иметь русский дух.
Светлана спросила: А при чем тут Пруссия? Пруссов практически совсем не осталось.
Садху ответил, что важна территория, потому что на этой территории будут воплощаться души тех людей, которые когда-то населяли ведическую цивилизацию, поэтому надо беречь эти территории, они священны. И все северные территории – священны, и мы должны иметь друг с другом связь для будущего развития цивилизации. Если какие-то территории ухватятся за Золотую линию, то принимайте в свою Орбиту, если нет, то нет. Значит, они уже не будут в этом безопасном Пространстве.
Светлана: На что нам обратить внимание?
Садху: Просвещение, образование, культура это главное, что должны быть в момент Поворота. Без воспитания личность бывает только информирована и такой личностью можно манипулировать как угодно. Надо восстановить именно своё образование, присущее нашей культуре. Если нельзя восстановить, то надо воссоздать, пока живы те люди, носители той культуры, которые когда-то сделали из вас великую страну. Вы великая нация. Кто-то же вас сделал? Пока живы эти личности, пока они несут в себе эти знания, опять надо воссоздать эту культуру. Вы поймете, что Россия в безопасности тогда, когда образование будет на первом месте, защита, армия на втором, а медицина на третьем.
— Почему медицина на третьем месте?
— Когда в голове ничего нет, то и спасать нечего.
Всё это касается и Индии.
Ещё садху выделил момент: просвещение, образование, культура, воспитание, а дальше патриотизм, альтруизм и энтузиазм приходят сами из сердца. Вначале это приходит, как ностальгия, потом приходит, как мода, а потом это естественный сердечный порыв нации.
Вообще такие качества, как патриотизм, альтруизм и энтузиазм, без Бога не возможны. И это то направление, которое будет очень важным для развития цивилизации.
Ещё один момент, который сказал садху, но который пока ещё не исполнился, но если судить, что предыдущие его высказывания сработали, возможно, это тоже исполнится.
— Доллара не будет
— Как не будет?
— Так. Совсем не будет. Он не будет вам нужен, вы не будете им пользоваться совсем.
Он сказал это в 2005 году о том, что начнется сегодняшняя ситуация.
— А что будет с Европой? Мои родственники живут в Калининграде.
— Не смотрите на Запад, смотрите на Восток, ваше будущее там. Всё, что южнее Золотой линии, оно конечно будет жить, но будет жить не интересно. Со всеми можно торговать, со всеми можно находить общий язык, но идеи там нет, и жизни там нет, ни жизненной силы, ни вашего будущего. Поворачивайте голову на Восток. На западе вы ничего не найдете. Вся сила придет при развороте на Восток…
*****
В конце этой статьи дано видео, где Светлана излагает эту информацию.
А здесь видео в сокращении: https://m.youtube.com/watch?v=sx7Ph6GThGs
Веды — это не религия в привычном смысле, как это представляют себе многие. Веды — это древнейшее учение, дающее людям знания, или науку, о:
истинной природе человека;
законах окружающего мира;
Роде или Боге;
а также взаимоотношениях человека с обществом, окружающим миром и космосом.
«Веды» в прямом значении этого слова означают «ведать», или знать, т.е. веды — это знания о законах мира в котором мы живём .
Индийцы говорят, что духовные знания им дали семь Белых Учителей, которые пришли с Севера, из-за Гималаев. Именно они передали дравидам и нагам (предкам современных индусов) азбуку Славяно-Арийских Вед. Пронеслось несколько тысяч лет и за это время потомки тех дравидов и нагов несколько раз переписывали данный им «алфавит» - Славяно-Арийских Веды, которые почему-то стали называться Индийскими Ведами. Таким образом, фальсифицируя истину, власть придержащие исказили её. Чтобы создать эту фальсификацию, они заменили Славяно-Арийские имена и названия на свои и разбавили всё это придуманными историями. И … возникли Индийские Веды…
Многие знания, которые мешали утверждению неравенства (рабства) были уничтожены, а вместо их, были придуманы новые, оправдывающие его.
Вспомним, что писал Француз, выдающийся мыслитель, РЕНЕ ГЕНОН в своей работе “Кризис современного мира”:
(http://lib.ru/POLITOLOG/genon.txt_with-big-pictures.html#1)
ПРЕДИСЛОВИЕ
Каков бы ни был характер приближающегося конца, кризис, с необходимостью к нему ведущий, совершенно очевиден, и нет недостатка в ясных и недвусмысленных знаках, однозначно указующих в этом направлении. Естественно, "конец" будет не "концом света" как такового, как некоторые хотели бы это представить , но, по меньшей мере, "концом" одного из миров. И поскольку конец должен постигнуть именно западную цивилизацию, те, кто привыкли считать только ее "Цивилизацией" по преимуществу, и кто за ее пределами вообще ничего не видит, естественно, склоняются к мысли, что вместе с ней погибнет и все остальное. Поэтому конец этой цивилизации будет для них "концом света" в самом широком смысле слова.
Таким образом, чтобы придать проблеме истинные пропорции, можно сказать, что мы, по всей видимости, действительно приближаемся к концу нашего мира или, иными словами, к концу определенной эпохи, к концу данного исторического цикла, который, согласно всем учениям традиции, разбирающим этот предмет, должен соответствовать концу цикла космического. Подобные события неоднократно происходили в прошлом и, вне всяких сомнений, будут происходить и в будущем. Их значительность и серьезность варьируются в зависимости от того, случаются ли они в конце более или менее долгих периодов и затрагивают ли они все человечество в целом или одну из его частей, ту или иную расу, тот или иной народ. Судя по актуальному состоянию нашего мира, грядущая трансформация будет тотальной, и в какой бы форме она ни проявилась -- а уточнять это пока не следует, -- она в той или иной степени должна затронуть весь мир в целом…
Глава 1
Темный век
Индуистская доктрина учит, что человеческий цикл, называемый Манвантарой, делится на 4 периода, в течение которых примордиальная духовность постепенно все более и более затемняется. Эти периоды древние традиции Запада называли Золотым, Серебряным, Бронзовым и Железным веками. В настоящее время мы находимся в 4-ом веке, в Кали-юге или в "Темном веке", причем, согласно индуистскому учению, мы пребываем в нем уже 6 тысяч лет и несколько столетий, то есть со времен, гораздо более древних, чем те, которые известны так называемой "классической истории". Постепенно истины, ранее доступные всему человечеству, становятся все более сокрытыми и недосягаемыми. Число тех, кто ими владеет, со временем уменьшается, и хотя сокровища "нечеловеческой" предвечной мудрости никогда не могут быть утрачены окончательно, они окружают себя непроницаемым покрывалом, таящим их от человеческих глаз и затрудняющим к ним доступ. Именно по этой причине повсюду, хотя и в разных формах, мы встречаемся с одной и той же проблемой: нечто оказалось утраченным, по крайней мере, для внешнего восприятия--нечто такое, что стремящийся к истинному знанию должен отыскать заново. В то же время индуистская традиция утверждает, что сокрытое вновь станет видимым в конце цикла, который, в силу непрерывности, связывающей между собой все вещи, одновременно окажется и началом нового цикла…
*****
Светлана Рассушина спрашивала о Пруссии, причём здесь она? По моему мнению, верный ответ на этот вопрос можно получить из знания правды об истории славяо руссов. Только тогда будет видна духовная связь пруссов, руссов и Орисса, которая, действительно, существует.
БИТВА ЗА АРКОНУ: 200 РУССКИХ ВОИНОВ ПРОТИВ 15 000 ИНОСТРАННЫХ ЗАХВАТЧИКОВ
(https://cont.ws/@starfire/908345)
В древности славянские земли занимали значительно большие территории, чем в наше время. От Одера и Вислы на западе до Урала на востоке, от Балтийского моря на севере до Черного моря на юге распространялась огромная ведическая Русь. Русским являлся и самый большой остров современной Германии - остров Рюген, ранее он назывался Руян. Население острова составляли полабские славяне или руяне, входившие в племенное объединение лютичей. Они не только занимались скотоводством и земледелием, но были и искусными воинами. Не раз жители побережья балтийского моря в ужасе разбегались от грозных славянских набегов, не раз многочисленные армии собранных христианскими монархами крестоносцев находили свою гибель в языческих славянских землях.
Но Рутения была не только хозяйственным и военным центром, здесь размещались и дохристианские религиозные священные храмы славян-язычников. Один из них находился в Арконе – священном городе, построенном на одноименном мысе острова Рюген. Аркона была духовным центром не только лютичей, но и славян вообще. До самого падения города приходили в него паломники из отдаленных зачастую формально христианских, таких как Чехия, земель. Наиболее детальное описание города–храма оставил датский летописец Саксон Грамматик в «Деяниях данов». «Аркона расположена на вершине высокой горы – писал он – с юга и востока она защищена самой природой, с запада же ее защищает вал высотой в 50 локтей»…
Более трехсот пятидесяти лет Аркона была славянским центром сопротивления католической экспансии. Множество северных крестовых походов захлебнулись в собственной крови. Во время одного из них славянские дружины проявили незаурядное стратегическое и тактическое мастерство. Двухсоттысячная армия немецких, французских и папских крестоносцев, наступавшая тремя колоннами, была разбита по частям, а датский флот, обеспечивающий войну с моря, фактически был уничтожен флотом Арконы. Нет ничего удивительного, что в таких условиях щедрые дары Святовиту слали и вожди языческих дружин викингов…
Но даже само падение Аркона покрыло русских воинов неувядаемой славой…
Печально, но о городе Арконе и о героическом сражении русо-славянского сопротивления захватчикам мало кто из русских потомков ведает правду... Героическая оборона Арконы – это родная русская летопись, о которой должен ведать и помнить каждый русич!...
В 1168 году епископ Абсалон собрал очередной крестовый поход против славных варягов (балтийских славян), остававшихся «язычниками». Предводителем его стал датский король Вальдемар I. К датчанам присоединились войска саксонского герцога Генриха Льва. В объединенной армии, помимо датчан и саксов, были шведы, бургундцы, фламандцы, швейцарцы. По масштабности этот поход превосходил все предыдущие, собралось войско почти со всей западной Европы. В мае крестоносцы высадились на Руяне и подступили к Арконе. Они подготовил внезапное нападение с западнославянскими, поморянскими князьями Казимиром и Болеславом на славный город Аркону.
Монах Саксон Грамматик, сопровождающий армию Вальдемара, присутствовал при этом и старательно записывал всё происходящее. Также и по описаниям Гельмольда можно составить ход событий.
Порядка двух с половиной тысяч человек основного арконского войска напали на захватчиков еще в момент высадки, им удалось нанести серьезные потери неприятелю.
Почти полтора месяца была война во владениях ругов на берегу балтийского моря и только потом когда остатки войск отошли к городу. Не успевших датчане безжалостно вырезали, буквально залив остров славянской кровью. Датский король с немецкими отрядами начали штурм города Аркона…
Атака града Арконы началась практически одновременно со всех сторон. Гвардейцы, обнаружив, что окружены, стали кругом у храма, выставили вперёд копья. Но как устоять под градом стрел, сыпавшихся со всех сторон?! Каждый защитник был утыкан множеством вражеских стрел, прежде чем враги решились подойти вплотную и биться на мечах. Все воины Световита пали в этой неравной битве, ни один не попросил пощады, не попытался бежать...
12 июня 1168 года во время очередного приступа была подожжена башня и ворота, малое количество воды не позволило погасить пожар. Аркона была обречена. Жители, видя свою обреченность, бросались в пламя, не желая быть рабами. Король приказал вынести кресло и сел в него, чтобы наблюдать за происходящим. Город пал.
Все это время бок о бок сражалась с войском и народом, и отборная дружина храма - ко времени падения города их осталось 200 с небольшим русо-славянских белых войнов-витязей. И вот когда город был взят, остался только храм Бога Свентовита.
Почти ещё две недели эти 200 с небольшим числом воинов обороняли храм от 15 000 войска (столько осталось от 30 000 вражеского войска: около 10 000 погибло на побережье и 5 000 при штурме города). Храм Свентовита был укреплен и расположен на вершине утеса. Вели к нему две дороги, на которых и стояли русские воины. За две недели боев (в немецких летописях пишут якобы 6-7 дней, и свои потери сильно занижают) славянские воины, которых оставалось к тому моменту лишь 9! человек - вывели из строя 4 500 профессинальных воинов, как спартанцы, настоящих крепких отборных воинов. Трупами заполнился весь ров перед храмом, мечи брались у убитых товарищей. Германцы и датчане уже просто боялись идти на очередной штурм, погибли 2 брата короля, 7 баронов, мечами разрубались всадники вместе с лошадьми.
Так сражались оставшиеся лучшие из лучших - воины русичей и славян. В последний день отряд за отрядом шли на штурм немецкие и датские отряды, впервые применив метод смены, ночью бились датчане - днем немцы. Обессилевшие и не спавшие несколько ночей воины Арконы не сдавались и за последний день немцы не смогли никого убить из 9 витязей (один из них был верховный жрец).
Тогда датчане собрали все бочонки со смолой и с катапульт-кораблей закидали храм, и так подожгли его. Горящие и обожженные бойцы выбежали из храма и кинулись в самую гущу вражеских войск - в свой последний бой - убивая всех на своём пути, пока не погибли.
Пали в сражении все волхвы Арконы. И все паломники, бывшие в это время в святом граде. Только после этого чудовищного побоища на священную землю Арконы, усеянную труппами, ступила нога епископа Абсалома «агнца Христова»!
Взятие Арконы дорого обошлась крестоносцам, потери были огромны. Осаждённые руяне дрались до последнего. Самым трудным препятствием для захватчиков оказались триста витязей на белых конях из арконского храма. В бою с ними погибло несколько тысяч воинов, пали сотни рыцарей – цвет европейской знати.
Так героически погиб последний Ведический Русский Оплот - Аркона. Официальная дата падения по иудохристианским хроникам - 15 июня 1168 года н.э., но это ложь - последние две недели боёв были вычеркнуты из многих (но не всех) летописей, христиане не хотели, что бы у людей осталась какая либо память об отважно погибших русо-славянских воинах-героях. На самом деле падение произошло 1 июля 1168 года н.э. Именно тогда и сгорел храм с последними героическими защитниками. По преданию - возрождение нации Русов начнется, когда на Аркону вновь вернут поруганный кумир Свентовита…
После падения Арконы начался невиданный и крупнейший на Земле геноцид (а не липовый еврейский Холокост) - за 50 лет из 8 миллионов прибалтийских славян остались живыми менее 500 тысяч. Но об этом в Европе ни строчки - это табу. Вся бывшая ГДР - это все русо-славянские земли. Восточные и Западные (Балтийские) славяне это родственные группы, они намного ближе к нам, чем южные славяне или поляки или чехи. Никаких различий между нами - русичами и ними не было. Это была огромная Ведическая Русо-Славянская Цивилизация, не покорившая иудохристианскому кресту и героически погибшая. Падение Арконы - незаживающая народная рана…
Остров Руян превратился в Рюген, германское рыцарство завладело русо-славянской землёй. Германцы присвоили себе не только территорию, но и многие атрибуты знаменитого на всю Европу города. Так, в немецкую геральдику прочно вошёл одноглавый арконский орёл. В русской же истории Аркона если и упоминается, то вскользь и неохотно. Почему? Почему все знают про подвиг трёхсот спартанцев, но почти никто - о двухстах защитниках Арконы? Почему сегодня все русские знают о Христе, но почти ничего – о тех, кто умирал, не покорившись ему? Заменить свою историю чужой – значит заменить свой родной Дух чужим. У Русичей есть свои настоящие герои: это и славные и отважные белые витязи Арконы, и русо-славянская дружина князя Святослава Хороброго, и многие другие. Они погибали, что сохранить родовой порядок, какой заповедовали Родные Предки и Боги! Это горькие уроки родной летописи, которые нужно помнить и чтить…
Так пала Аркона на Рюгене - великий русский центр всего славяно-русского мира, где русы были светлыми и справедливыми правителями этого мира…
Светлая память павшим воинам-защитникам великой Кап Арконы!
ЗНАЯ ПРОШЛОЕ, ОБРЕТЁШЬ БУДУЩЕЕ!
*****
ЕДИНАЯ ТЕОРИЯ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ВЕЛИКОГО КНЯЖЕСТВА ЛИТОВСКОГО: ОТ СОЮЗА ЯЗЫЧЕСКИХ ПЛЕМЕНК ЧИСТО СЛАВЯНСКОМУ ГОСУДАРСТВУ (http://dodontitikaka.ucoz.com/index/edinaja_teorija_vkl_7/0-113#15-1)
“ЧАСТЬ 7
15.17.1. ЯЗЫЧЕСКИЙ СОЮЗ ЗАПАДНЫХ ПОЛАБСКИХ СЛАВЯН С ПОМОРЬЕМ
Свидетельства [Гельмольда] были подробно изложены в разделе 15.7.1, здесь же в виде тезисов приведем основные принципиальные связи Западных Полабских Славян с Поморьем:
— единый Славянский язык;
— союз всех Славянских этносов как на этнической, так и на языческой основе;
— миграция Славян под натиском Немецкой феодальной агрессии в Поморье, на самый восток Славии.
Последний тезис еще раз подтвердим основными цитатами [Гельмольда]: «... ушли Славяне, жившие в окрестных селениях, и пришли Саксы и поселились здесь. Славяне же постепенно убывали в этой земле ...», «... Славяне частью перебиты, частью изгнаны ...»...
Смертоносный поход Немецких войск в землю Вильцев-Лютичей-Велетов был проведен зимой 1162-1163 годов, поход имел целью «... как бы Славяне не ускользнули случайно ...» из осажденных крепостей. Весной 1163 года земля Вильцев-Лютичей-Велетов была полностью оккупирована, суверенитет их государства прекратился и больше никогда не восстанавливался на их исконных землях – с 1163 года эта территория Восточной Германии...
Итак, согласно [Гельмольду] мы имеем фактический конец не только Вильцев-Лютичей-Велетов, но и всей Славии к 1171 году. Помимо четких сроков имеем и точное направление исхода – Славяне убегали вдоль берега Балтийского моря в Поморье, на Восток Европы.
Таким образом, как четко свидетельствует [Гельмольд], большинство племен Западных Полабских Славян, в том числе Вильцы-Лютичи-Велеты в своем большинстве, объединенные по этническому и религиозному (языческому) принципу, в период с 810 по 1171 годы, уходили от вражеского нашествия в Поморье, то есть к своим союзникам.
15.17.2. ЯЗЫЧЕСКИЙ СОЮЗ ПОМОРЬЯ И ПРУССИИ
Итак, Славянское Поморье с 810 по 1171 годы представляло собой смесь местного населения с бежавшими от Немецкой агрессии Западными Полабскими Славянами, среди которых в большом числе присутствовали Вильцы-Лютичи-Велеты. Уже при сравнении размеров Поморья со всеми землями Западных Полабских Славян напрашивается следующее логическое заключение: Поморье не могло вместить в себя всех Полабских беженцев по определению. Только из сопоставления масштабов вынужденной миграции Полабских Славян с размерами Поморья можно сделать вывод об обязательном наличии следующего пути миграции – либо в Польшу, либо в Пруссию.
Для определения следующего конкретного миграционного пункта необходимо установить степень межэтнических взаимоотношений между Поморьем, Пруссией и Польшей. Невозможность миграции в те времена любых языческих этносов через Польшу изложена в следующем разделе 15.17.3…
15.17.3. КАТОЛИЧЕСКАЯ ПОЛЬША ВРАГ ЯЗЫЧЕСКИХ ПОМОРЬЯ, ПРУССИИ, ЯТВЯГИИ, ЛИТВЫ, ЖЕМАЙТИИ
«Великая Польская Хроника» однозначно рисует Католическую Польшу врагом языческих Поморья, Пруссии, Ятвягии, Литвы и Жемайтии…
15.17.7. ВЗАИМНЫЕ МИГРАЦИИ БАЛТО-СЛАВЯНСКИХ ЭТНОСОВ
Так, по прошествии времени языческая Балто-Славянская коалиция под натиском Немецкой и Польской Христианизации пала в Поморье-Померании и Пруссии.
Уже к середине 13 века Померания стала полным вассалом Польши, а Пруссия – Тевтонского ордена. Этим регионам было навязано Христианство, был введен внешний социальный уклад жизни, историческая комфортная социальная среда была уничтожена. Куда же делись непокорные язычники, неужели все сдались и «подставили выи свои под власть братьев»?
Нет, в таких условиях возникал феномен вынужденной миграции. Подобно Западным Полабским Славянам, «убегавшим перед лицом Герцога [Генриха Льва]» в Поморье, а затем в Пруссию, аналогичным образом мигрировали и другие этносы.
И тут мы с другой стороны приходим к конечной точке миграции всех этносов по длинному пути Славия-Поморье-Пруссия – к Литве, к последнему оплоту язычества в Европе…
*****
КЕМ БЫЛ МИНДОВГ?
Вадим ДЕРУЖИНСКИЙ
«Аналитическая газета «Секретные исследования», №2, 2014
(http://www.secret-r.net/arkhiv-publikatsij/31-2014/kem-byl-mindovg)
Являлся ли знаменитый создатель ВКЛ прусским королем?
«КАКОЙ-ТО» МЕНДОЛЬФ
«Великую хронику польскую» перевела с латыни в 1987 году группа ученых МГУ под редакцией члена-корреспондента АН СССР В.Л. Янина. Так вот начнем с того, что в комментариях к переводу В.Л. Янин не раз подчеркивает, что Мендольф – это и есть Миндовг:
«Глава 132. Каким образом прусский король Мендольф отошел от христианской веры.
В этом же году окрещенные пруссы со своим королем Мендольфом из-за многочисленных тягот, причиненных им крестоносцами, оставив христанскую веру, которую приняли ранее, ушли с некоторыми братьями Ордена крестоносцев к литовцам, смело к ним присоединившись…
Кстати, тут четкое суждение В. Янина о том, что ВКЛ создано при участии переселившихся пруссов…
Как видим, все возражения А. Тараса академик Янин снимает: он четко показывает, что в Хронике описаны конкретные исторические события, связанные именно с Миндовгом под именем «Мендольф». И, добавлю, никакого другого «Миндовга» в Хронике нет.
Но при этом Хроника сообщает как раз то, чего не могли знать хронисты Киевской Руси: о том, что Миндовг был прусским королем и что он ушел в Литву со своими пруссами. Я считаю, что это как раз вполне достоверно и совершенно логично…
И последнее. Сохранились договоры, по которым в июле 1253 г. и 7 августа 1259 г. Миндовг передал Тевтонскому ордену восточную часть территории Пруссии (Preussisches Urkundenbuch. Politische Abtheilung. Koenigsberg, 1909. Bd. 1, Hlft. 2 // ed. A. Seraphim. P. 33-35). Это среди прочих земли Судовии (Ятвягии) и Скаловия.
Самая восточная часть Пруссии – Скаловия (расположена за Кенигсбергом на реке Неман, ныне в Калининградской области РФ). Крестоносцы ею завладели последней. Раз она принадлежала Миндовгу, то он, безусловно, был королем Пруссии…
*****
ВСЕОБЩАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ МИРА
(коллектив авторов по материалам книги профессора П.Д. Шантепи же ля Соссея: Москва, ЭКСМО, 2006 г.)
Раздел VII
Религиозные системы Индии
Ведическая и брахманская религии
52. Арии и Веды
Более обширные сведения о религиозных верованиях народов Индии мы получаем со времен появления арийских племен. Историю религии Индии с того времени и до современности, как правило, делят на три периода: ведический, брахманский и индуистский.
Приблизительно в середине II тыс. до н. э. в Индию начали проникать арии (буквально – «благородные»), которые принесли с собой свой язык и традиции и в значительной мере повлияли на древнюю религию, традиции и обряды, хотя и не вытеснили их окончательно. В Индии язык ариев развился в то, что позднее стали называть санскритом. Это древний язык, родственный греческому, латинскому и другим индоевропейским языкам…
Арии занимались по преимуществу скотоводством и заселяли в первую очередь бассейн Инда. На пути их дальнейшего распространения обитали племена с темной кожей, которых арии именовали дасью. Хотя культурный уровень развития этих племен был достаточно высок – они владели многочисленными стадами, хорошо знали земледелие, и они долго оказывали пришельцам упорное сопротивление, все же дась были частью уничтожены, а частью вытеснены из долин в горы...
К сожалению, археологи не располагают находками ранне арийского периода, поэтому основным источником, содержащим информацию о верованиях арийских племен, остаются письменные памятники, и прежде всего Веды, что в переводе означает «знание». Веды представляют собой разновременные собрания поэтических текстов, которые соединены в четыре сборника. Самый древний из них – Ригведа («Песни знания»), состоящая из 1028 религиозных гимнов…
Многие из гимнов Ригведы могли быть созданы, когда арии еще населяли бескрайние степи Центральной Азии. Но большинство из них все-таки, по всей вероятности, относится к периоду после их переселения в Индию…
В более поздние времена эти гимны стали почитать за откровения Брахмы – всеобъемлющего источника всего живого. Еще позже было определено различие между тем, что получено в результате откровения (шрути), и тем, что просто сохранялось в памяти (смрити) и, следовательно, представляло собой не прямое, а опосредованное вдохновение…
Старейшим богом, по всей вероятности, был Дьяус, также его называли Отец Дьяус (Дьяус-Питар). Есть доказательство, что арии почитали его еще до прихода в Индию: Дьяусу поклонялись в Греции как Зевсу, а в Риме как Юпитеру... Однако уже во времена ранних Вед первостепенные роли начали играть другие боги: Индра, Агни и Сома…
Разношерстная толпа богов и полубогов, увеличившаяся благодаря доарийским божествам до невероятных размеров, позднее образовала внушительный пантеон индуизма. Все они были связаны между собой как родственники, но эти связи, в отличие от родственных уз в античной мифологии, носили очень условный и туманный характер.
53. Трансформация ведической религии.
Божества Атхарваведы
В поздневедический период в Индии произошла трансформация традиционной религии. По мере усложнения ритуалов и церемоний авторитет жрецов вырос, и они получили большое влияние во властных кругах. К тому же в это время, в начале I тыс. до н. э. в общественной жизни индийских народов наметились серьезные перемены.
Приблизительно в этот период арийские племена начали переходить к оседлому земледельческому хозяйству. Было образовано несколько рабовладельческих государств, между которыми развернулась беспощадная междоусобная война. В этой борьбе к середине I тыс. до н. э. одержало верх Магадха – сильное государство, расположенное по нижнему течению Ганга. Примерно в этот период в Индии сформировался кастовый строй, в результате общество было поделено на четыре социальные группы – варны. Тогда же, с появлением крупных государственных образований, существенно усилился авторитет царской власти, и наметилась тенденция к более строгой специализации жрецов.
Брахман, жрец и знаток Вед, занимал слишком высокое положение, чтобы реально участвовать в обыденных обрядовых действиях…
Этот период подробно описан в четвертой самхите (сборнике) Вед – Атхарваведе. Она, без сомнения, отображает более древние религиозные представления, чем те, что описаны в трех остальных Ведах: в ней сохранилось множество доарийских элементов. Так как ортодоксальные брахманы упорно отказывались признавать Атхарваведу ведической, можно представить, что тот сборник, который дошел до нас, появился в результате мирового соглашения соперничавших групп жрецов, вследствие чего источник, скорее всего, утратил много своих изначальных черт…
54. Касты. Брахманизм
Во времена Атхарваведы в Индии уже сложилось строгое разделение на касты, которое с небольшими изменениями сохранилось и до наших дней. Хотя этот факт широко известен, подробностей об индийской кастовой системе мы знаем довольно мало. Их образование, причины, приведшие к их появлению и развитию, – все это окружено тайной и породило, в свою очередь, множество догадок, теорий, гипотез…
Данные раскопок до арийских центров древнеиндийской цивилизации позволяют археологам утверждать, что приблизительно в III тыс. до н. э. в Индии уже существовало рабовладельческое общество с зачатками кастовой структуры, и что уже тогда большое значение имела ритуальная чистота, которая в кастовой системе позднейшего периода стала играть столь важную роль…
Безусловно, здесь прежде всего проявлялось неодолимое стремление придать религиозную окраску такой общественной организации, которая отвечала бы интересам брахманов. Скорее всего, так и произошла кодификация четырех сословий, называемых варнами, но наибольшее значение приобрело реально существующее и сейчас разделение всего индийского населения на кастовое и бескастовое (аварна). Таким образом была заложена основа для возникновения многочисленного слоя так называемых неприкасаемых, которые были навсегда выведены за кастовую, сословную иерархию.
Несмотря на то, что сейчас по законам Республики Индии понятие «неприкасаемости» отменено и конституция запрещает любую дискриминацию, пройдут, вероятно, еще десятки лет, прежде чем исчезнет это уродливое порождение кастовой системы и внекастовые действительно станут равноправными членами общества.
Следует понимать, что речь идет не о какой-то небольшой части индийского населения: численность неприкасаемых сегодня составляет более 55 миллионов, и их общественное положение по-прежнему крайне тяжелое. К ним в первую очередь относятся лица, выполняющие работы, которые традиционно считаются оскверняющими: выделку кож, стирку белья, уборку трупов, нечистот, мусора и т. д.
Граница между кастовыми индуистами и неприкасаемыми очень резкая, особенно на юге страны…
Кастовая система была закреплена уже в крупнейшем памятнике древнеиндийского законодательства – законах Ману. Считается, что он был составлен около V в. до н. э. Здесь кастовый строй не только закрепляется, но и освящается религией. В этот период ведические боги отходят на задний план. Верховным же божеством становится бог Брахма. Поэтому весь этот период религиозной истории Индии называют брахманским…
Носителями культуры в тот период были не все «дважды рожденные», монополией обладала высшая каста жрецов-брахманов. Знание крайне сложного и запутанного ритуала настолько упрочило положение брахманов, что они возомнили себя выше богов. В «Шатапатхабрахмане» сказано: «Есть два вида богов – те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны, – боги в человеческом образе, брахманы. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманам – награду. Если эти два вида богов довольны, то они вознесут жертвователя на небо» (Шат. 2, 2, 6; 4, 3, 4)...
В брахманский период в ведийском пантеоне произошли крупные изменения. Кроме Агни, сохранившего свое прежнее положение, на первый план выдвинулись Вишну и Шива, причем последний являлся как бы благожелательным вариантом своего прототипа Рудры. Кроме этих, главных, божеств большое значение имели и другие. Например, каждое мужское божество получило свою женскую пару: с Вишну теперь связывали богиню Лакшми, с Шивой – богиню Парвати, носившую также имена Кали и Дурга. Однако самая важная роль у брахманов отводилась Праджапати («Хозяину существ»). Его провозгласили «первосуществом». Вначале была пустота, не было ни неба, ни земли, ни атмосферы. Из небытия возник дух, из духа Праджапати, а из Праджапати остальные существа. Впрочем, и Праджапати почитали только потому, что он представлялся вселенским прототипом всемогущей жертвы, а она мыслилась важнее всех богов, вместе взятых…
Жертва связывает небо и землю: «Боги живут тем, что жертвуется им; здесь, внизу, люди живут дарами, которые они получают с небес» («Тайттириясамхита» 3, 2, 9)...
Правильно совершенное жертвоприношение дает богатые плоды: «Если боги хоть однажды съели пищу, им предназначенную, приносящий жертву добьется бессмертия» («Каушитакибрахмаеа» 2, 8)...
Абсолютно все умершие, по учению брахманизма, делились на бессмертных, которые уже никогда не умрут, и на остальных, которые должны будут еще раз умереть: «Те, кто знает, как этого добиться, и совершают этот обряд, после смерти вновь родятся для бессмертия. Те, кто не знают и не совершают этого обряда, будут после смерти вновь рождаться и вновь становиться жертвой смерти» (Шат. 10, 4, 3).
Умерший, добившийся жертвоприношением бессмертия, навсегда покидал свою телесную оболочку – ее он по соглашению богов со смертью оставлял на земле – и отправлялся на небо. В ином случае он опять вступал на путь предков, т.е. тех, кто умер, но по-прежнему смертен и не избавился от власти зла. У предков нет тела, они духи, живущие якобы в третьей сфере этого мира. По сравнению с людьми, они – существа более высокого порядка…
Поскольку человек не может взять с собой на небо тело, он должен был выполнить ряд особых обрядов, которые в совокупности назывались дикша. Дикша – второе рождение, превращающее индивида в бога. «Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается» («Майтраянисамхита» 3, 6, 7). Само понятие дикши тесным образом связано с верой (шраддха), но в данном случае речь идет не о моральной категории, которая в понимании древнего индийца связывалась с саттвой, означавшей «правильность», «истинность». Одним из важнейших элементов веры являлось глубочайшая уверенность жертвующего в том, что ему достанутся плоды обряда, совершенного за него жрецами. Это убеждение выкристаллизовалось в догму: «Богам – жертву, жертвующему – благословение» (Шат. 2, 3, 4). Вера буквально заменяла богов, занимала их место. Великие подвижники получили титул шраддха-дэва – «тот, кто обладает божественной верой». К ним принадлежал и великий законодатель Ману…
55. Основы древнеиндийской религиозной философии
Так, в законах Ману учение о переселении душ изложено только в одной главе. Однако уже в V в. до н. э. учение о перевоплощении распространилось по территории всей Индии и вскоре стало важнейшей частью общеиндийской религии. Оно полностью отвечало требованиям эпохи и создало такие возможности прогрессу религиозного и философского мышления, на какие древнеиндийское общество не было способно. Самой сильной стороной этого учения была его выраженная этическая направленность. Вера в круговорот жизни, цикл перерождений (сансару) предполагала постоянно повторяющееся возвращение всякого живого существа, индивидуума, на землю…
Тот факт, что вероучение было проникнуто идеей о перевоплощении, имело, безусловно, глубокие последствия и для частной жизни индивидуума, и для общества. Человек становился другим, более счастливым другом остальных существ. Он учился прислушиваться к природе, бережно к ней относиться.
Глубинное осознание красоты окружающей среды, внимание к ней, удивительное знание законов мира животных и растений, стремление не наносить вреда любым проявлениям жизни – все было естественным результатом этой идеи. Однако внутри религии она могла проявляться и в отрицательном смысле: боги теряли большую часть своего блеска и устрашающей силы. Их сверхъестественная мощь не поражала более воображения, и небесные миры в значительной мере приближались к человеку.
Так появлялись предпосылки для дальнейшего развития религиозного мышления: с одной стороны, трезвые и рассудочные рассуждения лишали старых богов остатков их былой славы, с другой – из мрачного ужаса неизвестного вызывались новые, таинственные, страшные божества, которые одним своим появлением принудительно стимулировали религиозные чувства и, словно ударом молнии, ставили на колени напуганного и ошеломленного человека, наполняя его священным ужасом, трепетом, благоговением и восторгом.
Подобное действие оказывало и учение о карме. Оно удовлетворительно (и это уникальный случай) разъясняло одну из самых актуальных проблем всех времен – вопрос о причине зла и страданий в мире. То, что переживает человек, – результат его собственного поведения в предыдущих воплощениях. У него нет другого высшего судьи, кроме него самого. Он – причина своей настоящей судьбы, он определяет свое будущее, которое зависит только от него (как, вероятно, и от условий, созданных его поведением в прошлом). Такое представление оказало глубокое влияние на жизнь индийского общества и на характер мышления отдельных индивидуумов…
Но при этом следует помнить, что учение о карме также имеет свои теневые стороны. Во-первых, сама проблема возникновения зла и страданий в нем не решается, а лишь отодвигается в бесконечное прошлое. В идее кармы не меньше догматической веры, чем в иных теологических идеях.
Во-вторых, следует учитывать другой негативный аспект, буквально катастрофический для индийского общества в связи с распространением учения о карме: оно представляло брахманам и кшатриям мощное средство подчинения и закабаления человека в рамках кастовой системы. Не только злодеи и преступники, но и честные люди, родившиеся в низшей касте, подлежали презрению, так как сами оказывались виновными в своей горькой судьбе. Они, правда, могли подняться до уровня «чистых», но лишь в какой-то из будущих жизней, после того как расплатятся за свои прежние провинности неукоснительным выполнением всех обязанностей, соответствующих их нынешнему состоянию…
Буддизм
59. Общий характер буддизма
Буддизм с момента своего появления был, прежде всего, практически-религиозным движением. Это противоречит достаточно распространенному мнению, которое в появлении учения Будды видело своего рода социальную реформацию. Что касается философии, то сам Гаутама-Будда очень мало ею занимался. И хотя его учение нельзя до конца понять без знания философских систем, однако он так мало стремился создать новую систему, что, скорее, даже не советовал своим ученикам заниматься такого рода делами. Его учение было именно для тех, кого не удовлетворяло философствование школ. Единственные вопросы, на которые он стремился ответить, были практические вопросы жизни: что такое страдание, отчего оно происходит и как можно освободиться от него?
Столь же далек был Будда от того, чтобы выполнять социальную миссию, например, бороться с кастовыми порядками. Такого рода мирские отношения не имели для него никакого значения, и хотя он не был сторонником кастовой системы, но он так мало интересовался ее устранением, что распространение буддизма содействовало в какой-то степени сохранению традиционного порядка.
В то же время неверно считать буддизм реформацией брахманизма. Будда никоим образом не стремился улучшать брахманизм, а также не хотел, вообще-то, и устранять его. Буддизм не признавал никаких святынь, общих с брахманской религией – ни богов, ни жертв, ни Веды, ни философии. Это позволяло приверженцам Будды держаться в стороне от традиционных индийских воззрений. Буддизм искал исключительно для себя путь спасения, которого прошлое не могло ему указать. Найдя же спасение, Будда пожелал указать путь к нему и другим…
Определяющим обстоятельством для исторического развития буддизма было еще и то, что религия эта не была связана ни с какой национальностью, ни с каким мирским предназначением. Брахманизм был индийской национальной религией, в то время как вступление в буддизм обуславливалось не рождением, а обращением: стремлением жить согласно с истиной, которую проповедовал Будда. В итоге буддисты образуют общину, объединенную невидимой связью святых истин. Этим самым буддизм получил возможность стать мировой религией, которая распространилась во многих странах и имеет много последователей...
Индуизм
Уравновешенный и спокойный характер буддизма позволил ему занять своего рода промежуточное место между традиционными древними философскими системами упанишад и крайними аскетическими школами, которые видели спасение в постоянном истязании тела и духа. В дальнейшем же буддизм продолжал все более сближаться с индуизмом. А самые поздние формы буддизма, наблюдавшиеся перед его исчезновением в Индии, вообще мало отличимы от близких им форм индуизма.
63. Возникновение индуизма
Религиозная традиция, которую принято называть индуизмом, является результатом пяти тысяч лет развития. При этом само название возникло только около 1200 г. н. э... Индуизм – персидский аналог слова «индиец». Однако сами жители Индии называют свою религию бессмертным учением, или законом (санатана дхарма), что должно подчеркивать неземное происхождение их верований, появившихся в результате божественных откровений.
Индуизм в том виде, в каком он сформировался за время тысячелетнего развития, предоставляет своим последователям широчайшие возможности проявления их религиозности, причем избрана может быть любая из них, и ни одна не считается лучше или хуже остальных. Это многообразие возможностей – характерная черта индуизма, который принимает во внимание различия в духовном развитии, склонностях людей и в местных традициях.
В индуизме нет никакого основателя или пророка. Здесь также нет определенной церковной иерархии, нет установленных символов веры. Гораздо большее значение, чем образ жизни, имеет склад и образ мышления. Не случайно бывший президент Индии С. Радхакришнан однажды заметил: «Индуизм является больше культурой, нежели вероучением».
Чуть больше 400 миллионов жителей Индии считают себя индуистами...
Вследствие этого возникает демократическое движение, имевшее столь важное значение при возникновении индуистской религии, ознаменовавшее собой начало новой эпохи – эпохи индуизма. Характерной особенностью этого периода стала демократизация культа...
В индуизме можно точно проследить процесс, при котором местный бог постепенно занимал свое место в пантеоне… Например, бог земли Бумия, культ которого был совершенно примитивен, позднее отождествлялся с Вишну. Точно так же Баба, дух племен-аборигенов, во многих местах слился с богом Шивой. Очевидно, что в культах и мифах, в формах и отличительных чертах многих индуистских богов можно распознать пережитки прежних местных верований.
В этот период впервые в Индии возникают храмы. Индуизм первоначально подражал буддизму, приверженцы которого сооружали свои культовые строения – ступы. Но позднее и у индуистов появились величественные и пышные святилища. При храмах устраивались различные празднества, процессии и церемонии, а внутри воздвигались грандиозные статуи богов, чего не было в религии брахманизма...
Такие метаморфозы могли происходить и с выдающимися деятелями, мудрецами или правителями. Когда кто-либо из них умирал, то могила скоро начинала обращать на себя внимание: на месте погребения строилось святилище, служение в котором постепенно, благодаря пожертвованиям окрестных жителей, становилось выгодным. Считалось за счастье иметь в стране такое святое место, и правители по возможности старались охранять его. Немного лет спустя воспоминание о знаменитом человеке исчезало, его происхождение окружалось таинственностью, а биография обрастала легендами. Так происходило формирование новых индуистских богов. Это доказывается тем, что в честь мыслителя Санкары и поэта Вьясы были построены храмы.
Именно с этим связано еще одно характерное для индуизма обстоятельство, когда образы эпической поэзии играли выдающуюся роль в истории религии. Именно благодаря этому Рама, герой индийского эпоса «Рамаяна», превратился в нравственный идеал народа, став из племенного героя национальным. Приходившееся на его долю почитание сразу перевело его из человеческой сферы в божественную и обусловило отождествление с Вишну точно так же, как это случилось с другим эпическим героем Западной Индии, с Кришной. В обоих случаях – и Рамы, и Кришны – герой преданий, по-видимому, слился с народным божеством.
Подобная демократизация культа и приближение образов богов к народу способствовали формированию индуистского учения об аватарах, или воплощениях. Согласно ему, каждый небесный бог мог иметь свою аватару на земле.
Специфической особенностью индуизма было наличие в нем многочисленных сект. Их точное количество определить не представляется возможным. Некоторые из них имеют очень древнюю историю. Во всяком случае, относительно так называемых адживаков, первой секты, известной нам, признается, что они существовали еще до появления Будды…
64. Религиозно - философские основы индуизма
В основе мировоззрения индуизма лежит идея о том, что мир не есть случайное сочетание, хаос вещей и явлений, а иерархическое упорядоченное целое, или космос. Всеобщий вечный порядок, сохраняющий и удерживающий Вселенную как единое целое, называется дхарма (от санскритского корня дхр – «держать»). Без дхармы мир не стал бы существовать, а попросту распался. Этого не происходит, хотя иногда в определенное время и в определенном месте во Вселенной может возобладать адхарма, отрицание порядка. Поскольку это касается лишь части Вселенной, дхарму целиком устранить нельзя...
Согласно учению индуизма, мир представляет собой неразрывное сочетание радости и страданий. Согласно брахманской идеологии индуистского общества, люди могут достичь преходящего счастья, т.е. получать разрешенные чувственные наслаждения (кама) и пользу (артха) от вещей и своего положения в обществе, но всегда – только в соответствии с дхармой. Одновременно подчеркивается, что зрелые души, достигшие определенной ступени духовного развития, не стремятся к материальным выгодам и наслаждениям, а ищут вечную жизнь – абсолютную реальность, скрытую от простых смертных плотным покровом иллюзии...
Цель существования для индуистов состоит в том, чтобы интуитивно познать, что множественность мира – это обман, ибо есть лишь одна Жизнь, одна Сущность и один Смысл. В постижении данного единства приверженцы индуизма видят величайшее благо, спасение, освобождение и высшее значение.
Совокупность средств, которые помогают постичь реальность и достичь освобождения, называется йога. «Освободиться» для индуиста – значит подняться на высший уровень бытия, познать, что творения и вещи происходят от объединяющего в себе всё суверенного духа. Осуществление этого единства совершается в состоянии транса, экстаза: человек поднимается с уровня смертного и сливается с океаном чистого бытия, сознания и радости (cam, чит, ананда).
Преображение человеческого сознания в божественное невозможно в течение одной жизни, поэтому индивидуум в круговороте существования идет через серию повторных рождений и смертей. Каждой группе людей предписана определенная норма поведения, которая соответствует конкретному этапу пути и следование которой делает возможным переход к более высокому этапу.
Любопытно, что в индуизме каждый отдельно взятый верующий может почитать одновременно одного, нескольких, многих богов или вообще никаких. Если же человеку недоступен и этот уровень, то он должен строго соблюдать определенный комплекс моральных и ритуальных предписаний...
В процессе развития индуизма практика йоги постепенно сливалась со стихийным религиозным течением, главной идеей которого являлась уже упомянутая горячая преданность личному богу (бхакти). И брахманистские законодатели, и ведийские метафизики были вынуждены смириться с победой этих новых тенденций и пойти на известный компромисс.
Йоговские проповедники были согласны в том, что нельзя почитать божество без атрибутов (ниргуна), и полагали, что необходимо сосредоточение на аспекте бога (Ишвары), характеризуемом атрибутами (сагуна). Ишвара имеет три функции по отношению ко вселенной: творение, сохранение и разрушение. Поэтому существует понятие великой троичности (тримурти) индуизма, воплощенной в трех богах: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель.
Для приверженцев индуизма, которые верят в существование новых рождений и видят в уходе из круговорота жизни основную цель, понятие о творении и уничтожении имеет совершенно иной смысл, чем для нас. Творение они понимают как утрату первоначального единства и создание крайне нежелательной множественности, а уничтожение – как исчезновение различительного сознания и возвращение к первоначальному единству. Поэтому в Брахме они, хотя и питают к нему глубокое сыновнее почтение, видят бога, ввергнувшего человека в мир пут добра и зла, любви и ненависти, холода и жары и тем самым изгнавшего его из рая абсолютного единства. Не удивительно, что в целой Индии Брахме посвящено не так много святилищ и храмов…
65. Боги и учение о богах
В процессе развития индуизма ведический пантеон уступил место иной иерархии богов не арийского происхождения. Из прежних богов, разумеется, нет ни одного, который бы на этой позднейшей стадии имел тот же самый характер или то же значение, какие он имел ранее. Те боги, которые в эпоху Вед по преимуществу играли ведущие роли, теперь уходят на задний план, и наоборот, боги, менее уважаемые в Ведах, достигают наибольшего почета. Могущественнейшее божество Вед, царь богов Индра, не исчез окончательно в индуизме, но он пережил самого себя. И пусть еще сохраняется память о его былом величии, а любимые герои мифов продолжают носить почетное имя «сына Индры», но времена его действительного могущества уже в прошлом…
Культ Вишну как верховного бога возник, по-видимому, одновременно с возникновением индуизма. Его, великого охранителя, считали ответственным за человеческие судьбы. В качестве верховного божества Вишну занял сразу место и Брахмы, и Вишну. В то же время Вишну, подобно Индре, есть живой, деятельный бог, который является помощником людей и в своем телесном образе отличается определенными признаками, из которых некоторые унаследованы им от Индры…
Участие Вишну в судьбе людей осуществляется им посредством его аватар, то есть воплощений, или, собственно, «нисхождений», благодаря которым он приближается к людям или становится им подобным… Даже сам Будда должен был выступить в качестве одной из форм проявления этого бога….
В восьмой аватаре мы видим Вишну, слившимся с богом Кришной. Соединение этих двух божеств было, несомненно, полезно для культа обоих. Вишну, ранее чисто брахманский бог, благодаря этому стал ближе к народной жизни и приобрел себе твердую почву для поклонения. С другой стороны, Кришна через отождествление его с великим богом возвысился до степени высшего божества. Вероятно, Кришна превратился в божество из образа героя…
67. Попытки реформирования индуизма
Отсутствие в индуизме строгой единой организации, наличие в нем многочисленных течений и сект, минимальное количество обязательных догматов, опора на религиозные традиции брахманизма – все это, с одной стороны, привлекло к нему миллионы верующих. С другой стороны, такая пестрота религиозных организаций, отсутствие единства и признание незыблемости кастовой системы представляли опасность и мешали настоящему объединению страны. Слабостями традиционной религии индусов воспользовались иноземные захватчики. Так, начавшаяся еще в VII в. н. э. мусульманская экспансия продолжалась фактически до XVI в., когда большая часть Индии вошла в состав империи Великих Моголов.
В Индии завоеватели столкнулись с очень религиозным народом, традиционно исповедующим индуизм, который являлся не только религией, но и, как уже упоминалось в предыдущих главах, сильнейшим культурным и социальным фактором. Согласно законам ислама, индуисты относились к категории идолопоклонников, которых следовало истребить либо превратить в рабов, если они не желали отказаться от своей веры. Однако индуистов в стране было намного больше, чем мусульманских завоевателей, и такая практика оказалась в Индии совершенно неосуществимой. Принцип ислама – воевать за веру Аллаха с помощью меча – фактически не мог быть применен здесь…
Сближение происходило прежде всего в деревне, где люди вообще гораздо больше соприкасаются друг с другом, нежели в городе. В этих условиях постоянное общение индуистов и мусульман становилось правилом, касты здесь не являлись сильной преградой, и индуисты смотрели на иноверцев просто как на членов другой касты.
С другой стороны, ислам оказывал воздействие на индуистскую общину совершенно противоположным образом, и это касалось в первую очередь именно правоверных индуистов из высших каст.
Последние совершенно отгородились от внешних влияний и пытались усилиться путем упрочения кастовой системы. Они нисколько не сомневались в своем превосходстве в области идей и мышления, считая ислам довольно примитивной формой подхода к философским и метафизическим проблемам, причем указывали, что и в индуизме имеются элементы чистого монотеизма, лежащего в основе мусульманской теологии.
Индийская аристократия, как светская, так и духовная, не допускала, чтобы кто-либо извне вмешивался в дела их древней общественной системы и в их традиционный образ жизни. Все это способствовало тому, что индуизм смог и в дальнейшем остаться главной религией Индии…
Индуистско-мусульманское сближение выражалось не только в возникновении различных религиозно-философских учений, но и в создании культов общих для обеих религий святых. По всей Северной и Средней Индии разбросаны гробницы мусульманских святых – шейхов, или пиров (пир – «старец»), к которым приходили и мусульмане, надеявшиеся с их помощью выпросить у Аллаха милости, и индуисты, которые в духе традиций своей религии верили в таинственную силу и всемогущество святых, заслуживших отказом от мира, праведностью и аскетизмом всеобщее уважение.
На протяжении последних двух веков все более сильное влияние на индуизм стало оказывать христианство. В течение длительного периода времени многие образованные индусы были склонны приобщаться к религии иностранных завоевателей, отказываясь от религиозных обрядов и традиций своих предков. В то же время среди индийской элиты были и такие, кто под влиянием европейской культуры и христианства стремились модернизировать индуизм, приспособить его к новым историческим условиям.
Их ряд открывает основатель Брахмо Самадж («Общество почитателей Брахмы») Раммохан Рай (1772-1833 гг.). Его называли «отцом современной Индии». Рай родился в семье брахмана и получил блестящее образование, изучив индусские и буддийские тексты и овладев несколькими иностранными языками. Кроме того, он был талантливым математиком.
Рай был ревностным борцом против идолопоклонства. Он твердо придерживался принципа монотеизма, считая, что он был изложен в Ведах гораздо раньше, чем в Библии и Коране. Хотя он не питал враждебных чувств к христианству и с уважением относился к личности Христа, но отрицал все, что называл «догматической скорлупой», признавая только то, что считал «гуманитарным посланием». В результате его деятельности возобновилось широкое изучение Вед и упанишад и была заложена база для распространения индуизма среди индийской интеллигенции.
Другим известным реформатором индуизма в XIX в. стал Шри Рамакришна Парамаханса (1836-1886 гг.), простой и глубоко религиозный человек…
Проповедь Рамакришны, его глубокая вера и безупречная честность вдохнули новую жизнь в индуизм. Многие представители индийской элиты под влиянием Рамакришны вернулись к почитанию своих индуистских корней.
Одним из них стал Наренда Наш Датта (1863-1902 гг.), более известный под именем Вивекананда. Он собирался посвятить себя изучению юриспруденции в Англии, когда был обращен Рамакришной…
На Всемирном конгрессе религий в 1893 г. в Чикаго Вивекананда преподнес миру величие традиций индуизма. Тем не менее он был убежден в том, что единственной надеждой для Индии является объединение двух великих религиозных систем, ислама и индуизма. «Перед моим мысленным взором возникает совершенная Индия, славная и непобедимая, встающая из хаоса и разброда, с духом веданты и основой ислама», – писал он в 1898 г…
Серьезной проблемой индуизма в наши дни стало искоренение кастового строя. Но до того как полностью изжить кастовую систему, нужно побороть укоренившееся представление о том, что кастовость сама по себе является неотъемлемой частью индуизма в религиозном смысле. Это, безусловно, предполагает значительное повышение образования всех слоев населения Индии, неграмотного в своем большинстве. Кроме того, борьбу с кастовостью необходимо вести на самой широкой, всеиндийской основе….
Хочется верить, что Индия и из этой великой битвы выйдет победительницей. Она должна победить, если хочет добиться действительно радикального решения социальных проблем и открыть себе дорогу к подлинному прогрессу. То будет, бесспорно, крупнейшая революция в ее истории – революция, которая потрясет не только тысячелетнюю структуру индийского общества, но и само основание явления, носящего название «индуизм».
*****
«ХРАМ ГОСПОДА В ДЖАГАННАТХА В ПУРИ»
(https://bharati.ru/hram-gospoda-dzhagannatha-v-puri/)
Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия
Из второго номера XXVI тома за июль 1928 года
(15 сентября 1871 года)
ЧАСТЬ 1
Поистине нет ни одного индуса, который бы не слышал название этого храма. Этот храм из религиозного любопытства посетили все — старики и молодые, мужчины и женщины, цари и крестьяне, немощные и пышущие здоровьем… Паломник может увидеть его шпили с расстояния в десять километров, а служители храма, панды, берут одну рупию за созерцание его святой чакры.
Этот храм был возведен царем Анангой Бхимдевом около 800 лет назад на месте другого храма, который пришел в полуразрушенное состояние…
Мы не верим в то, что этот храм возник просто на основе примитивного религиозного чувства, поскольку невозможно выявить того, в ком первом зародилась идея Джаганнатха. Мы не заявляем, что принадлежим к какой-либо религиозной секте этого мира, поскольку избрали абсолютную веру, пробуждающую дремлющую любовь к Богу во всех живых существах.
В этом мире есть две величайшие религиозные секты, которые воюют друг с другом, но ни одна из сторон не получила от этого никакого преимущества. Сторонники одной из них придерживаются убеждения, что необходимо верить в то, что Бог не имеет формы, а все, кто поклоняется Ему в некой определенной форме, — не кто иные, как идолопоклонники. Представители другого класса придерживаются мнения, что из Своего величайшего сострадания Бог открывает Свой облик благочестивым людям, чтобы они поклонялись Ему. Люди обоих этих классов ошибаются, поскольку враждуют друг с другом, основываясь на полностью материалистической точке зрения.
Если посмотреть на это, выйдя за рамки какого-либо сектантского мышления, то станет ясно, что Бог не имеет формы и в то же самое время не является бесформенным, поскольку Он целиком духовен. Лишь материя может восприниматься в качестве идеи некой формы. Следовательно, подтверждающие и отрицающие утверждения на эту тему будут естественным образом материалистическими.
Представители обоих классов (те, кто поклоняется форме Бога, и те, кто описывает Бога бесформенным) — идолопоклонники и суеверные люди, и, следовательно, им не прийти к идее духовного Божества. Подобные сектанты непримиримо враждуют друг с другом, однако у тех, кто не имеет с ними ничего общего, нет причин для подобной ненависти…
Мы выступаем только против атеистов, которые живут и наслаждаются лишь ради самих себя. Те же, кто стремится обрести благословения Господа, — наши братья по вере, не важно, какие заблуждения у них могут быть относительно представления о поклонении и его формы. Любовь к Богу, как бы она не была искажена, всегда обладает своей собственной священной силой и способна возвысить духовно любого искреннего стремящегося. Подлинный человеческий недостаток лежит лишь в деградации души. Те, кто не стремится возлюбить Бога, следуют в противоположном для нас направлении и являются объектом сострадания всех классов теистов. Господь, спаси их!
ЧАСТЬ 2
Эти рассуждения приведены здесь лишь из желания показать наше искреннее и беспристрастное восприятие храма Джаганнатха. Мы не выказываем враждебности к идолопоклонникам, которые не готовы принять философию пурушоттама-таттвы.
Вся система храма Джаганнатха может восприниматься двумя способами. Поверхностные и невежественные люди рассматривают эту систему как идолопоклонство, поскольку на их взгляд в храме проходит поклонение идолу, сделанному из дерева, как Всемогущему Богу. Однако сарагархи-вайшнавы видят этих идолов как символы вечных истин, которые Шри Вьяса объясняет в «Веданта-сутре». В этом храме можно найти также несколько маленьких святилищ, в которых размещены идолы Бималы, Шивы, Ганеши и Сурьи. В самом центре этих святилищ возвышается огромный храм Джаганнатха. Те, кто знаком с философией индийской теологии, прекрасно осведомлены о пяти различных формах верований, представленных здесь.
Первое верование — это шактизм, или поклонение материальной природе как Богу. Второе верование — это поклонение Сурье, или солнцу, которое олицетворяет свет и тепло как единственный активный элемент в безжизненной материи. Третье верование — это поклонение Духу, представленному в несовершенной форме животных. В этой форме объектом поклонения становится Ганеша, имеющий облик человека с головой слона. Четвертым основным верованием индуизма является поклонение человеку. Душа, обретшая в своем развитии человеческое тело, становится объектом поклонения в облике Шивы. Пятое верование — это поклонение безграничному Богу, который воспринимается отличным от человеческой души. С этого положения начинается вайшнавизм. В этих пяти стадиях показана вся история теологии в целом. Все виды верований, которые когда-либо существовали, а также сотворение человека, заключены в этих пяти стадиях. Мы без труда можем классифицировать каждое их этих пяти верований как материализм, поклонение стихиям, поклонение жизненным проявлениям, поклонение человеку и поклонение Богу. Такова философская оценка всей этой системы верований, и мы не наставляем людей верить в какую-либо из них, кроме последней. Воспринимая подобное расположение этих святынь, посетители храма Джаганнатха начинают правильно понимать всю систему. В центре всего мы видим храм Джаганнатха, что делает Его положение исключительным...
В этом храме есть также одна вещь, которая объясняет философское превосходство Джаганнатха над всеми другими индийскими святынями. Мы имеем в виду систему раздачи маха-прасада. Предлагаемый Джаганнатху рис продается всем паломникам. Брахманы, кшатрии, вайшнавы и шакты, санньяси и грихастхи — все они без колебаний принимают маха-прасад Господа. Брахманская аристократия не имеет никакого влияния в этом храме. Это показывает, что когда люди становятся мудрыми, им уже нет нужды подчиняться глупому диктату брахманов, который предназначен главным образом для тех, кто не способен сам найти свой путь. Когда человек признает превосходство любви к Богу над всеми другими системами правил и этических норм, он уже не связан деятельностью в соответствии с указаниями шастр, предназначенной для низшего класса людей. Общепринятые правила и предписания более низших дхарма-шастр Ману и Джагньябалкьи не распространяются на вайшнавов, которые являются воинами Господа в священной битве со злом. Система раздачи маха-прасада не только символизирует высочайшую жизнь вайшнава, но и является частью того поклонения, которое обычные теисты не в силах постичь до конца. Обычные люди гораздо охотнее стремятся поддержать превосходство разума над интуитивными чувствами человека, желающего обрести любовь к Богу. Теперь нам следует на основе здравых аргументов объяснить, что наши интуитивные чувства побуждают нас предлагать все, что мы едим, Господу нашего сердца…
ЧАСТЬ 3
Для сарагархи-вайшнава этот храм таит в себе столь захватывающее очарование, которое никогда не понять простым рационалистам! Мы совершенно не хотим сказать, что разум — это глупый, никчемный принцип. Наоборот, мы утверждаем, что мы — лучшие приверженцы разума. Мы придерживаемся мнения, что превосходство человека над всеми другими созданными творениями состоит именно в наличии этого благородного дара — разума. Мы также придерживаемся мнения, что у человека есть и другой дар, независимый от этого благородного принципа, имя которому — любовь. Разум помогает любви достичь своего предназначения в духовном мире. Когда же человек ставит перед собой другие цели, нежели достижение Господа, его любовь может деградировать и обратиться вожделением к женщине, или тягой к вину, мясу и золоту. Однако разум советует ей возвыситься и достичь высших сфер бытия. Мы приходим к тому, что разум помогает любви, а не создает ее. Более верно назвать разум слугой любви, поскольку он всегда должен подчиняться ей во всех ее надеждах и святых устремлениях.
Рационалисты же считают, что разум — это все и вся. Такова деградация человечества! С другой стороны, прогрессивные рационалисты также верят в принцип любви, но пытаются сделать ее служанкой разума! Это чудовищное заблуждение! Пытаться поместить духовную любовь в темницу разума! Любовь желает парить на своих духовных крыльях там, где этот тюремщик (разум) не может даже ступить, в то время как последний хочет связать ее крылья из страха, что она отправится в недостойное место! Любовь произносит духовные звуки, раскрывающие ее уникальность и самобытность, а разум, не имея такого опыта, ошибочно принимает это за болезнь и «прописывает ей лекарства» для скорого выздоровления! Такова внутренняя природная сила царицы нашей души, ослабленная внешним и притворным управлением этого сухого принципа (разума), и она томится в нас подобно птице, посаженной в клетку! Увы! Какое опустошение может создать разум, когда злоупотребляет своей силой! Позор рационалистам! О Боже, спаси человека и помоги ему!...
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш дас
*****
Имя Бога состоит из двух слов на санскрите: первое «джагат» («Вселенная», «Мир») и «натх» («Владыка»). Соединенные вместе, они значат: «Владыка Мира» — Джаганнатх. Так и следует его называть.
Время постройки храма Джаганнатха в Пури восходит к XII веку.
Обратите внимание на то, что индуизм и храм Джаганнатха возникли одновременно в XII веке. И с этого времени религия индусов становится более демократичной и брахманы начали терять свою власть.
Какую власть имели брахманы ранее, показывает индийская пословица: «Весь мир находится под властью богов. Боги находятся под властью мантр. Мантры находятся под властью брахманов. Поэтому брахман – наш Бог» (Махабхарата, книга 12 Шанти-Парва 188.3).
Но что, какая причина могла повлиять на столь радикальное изменение религиозных представлений индусов? Безусловно, эта причина должна быть очень важной и сильной, чтобы суметь изменить духовную жизнь целого народа. Ничто в Мире не происходит случайно, на всё есть своя причина и следствие. Поэтому, не случайно, что, именно, в XII веке был уничтожен храм Аркона, который являлся духовным центром всех славян. Это была огромная Ведическая Русо-Славянская Цивилизация, не покорившаяся иудохристианскому кресту и героически погибшая. Падение Арконы - незаживающая народная рана…
Это была древнейшая Ведическая традиция, которая существовала многие тысячелетия и она передавалась и сохранялась путём духовной преемственности из поколения, в поколение.
О важности и, даже, необходимости познания основ древнейшего Ведического учения Рода человеческого, которое сформировало наши общечеловеческие идеалы и ценности, т.е. сделали нас человеком, в самом высоком смысле этого слова, писал основоположник научного религиоведения Макс Мюллер (1823-1900гг.) в работе «Введение в науку о религии» («Классики мирового религиоведения», изд. «Канон+», Москва, 1996):
«Разве нет ничего ценного в знании, ценного даже для нас после четырех или пяти тысячелетий заблуждений, что до разделения арийской расы, до возникновения санскрита, греческого или латинского языков, до того, как стали поклоняться ведическим богам, и до появления святилищ Зевса среди священных дубов Дононы наши далекие предки провозглашали существование одного высшего Божества, взывали к нему, называли его именем, которое никогда не могли превзойти имена других богов.
Подобно старому драгоценному металлу, древняя религия, после того как она будет очищена от ржавчины веков, предстанет перед нами во всей своей чистоте и ослепительном блеске, и образ, который она явит нам, будет образом Отца, отца всех народов Земли; а надпись, которую мы сможем заново прочитать не только на древнееврейском языке, а на языках всех народов мира, будет божественным Словом, откровением, которое может быть открыто в единственном месте – в душе человека...
В нашей генеалогической библиотеке не представлена большая часть человечества, более того, в ней не представлены самые доблестные народы, прославившие себя в религиозных и интеллектуальных сражениях. Подумайте только о греках и римлянах! Подумайте о тевтонских, кельтских и славянских народах! Как же нам проникнуть в то, что мы можем назвать их исконными религиозными убеждениями, предшествующими сравнительно недавнему периоду, когда их древние святилища были разрушены до основания, чтобы освободить место для новых храмов, а из их священных дубов были сделаны кресты, насаждаемые на каждом горном перевале и лесной тропе? Ни Гомер, ни Гесиод не рассказали нам, чем была религия греков, в чем состояла ее сущность... В Риме мы не находим следов Илиады или Одиссеи; а когда мы спрашивает о религиозном культе тевтонских, кельтских или славянских племен, то обнаруживаем, что даже имена многих божеств, в которых они верили, забыты и утеряны навсегда, и мы должны собирать и складывать воедино разрозненные остатки их веры...».
Поэтому, архетип древнейшего Ведического учения обладает огромной силой, способной повлиять и изменить духовную жизнь целых народов. Что и произошло в XII веке, когда в Пруссии был разрушен храм Аркона, то данный архетип переместился в другой храм - Джаганнатха, который был только что построен индусами - ариями. Потоиу что архетип древнейшего Ведического учения был не чужд данному народу. Под его влиянием и возник индуизм, который стал более демократичным, чем брахманизм, но до конца искоренить кастовую систему из социальной жизни он не смог, потому что сами люди, создатели социальных законов, ушли к литвинам - славянам и там создали государство - Великое княжество Литовское и Русское, основанное на законах древнейшего Ведического учения. Но духовная Ведическая традиция там постепенно деградировала, т. к. нового храма, для подготовки волхов и сохранения Ведического учения, так и не было построено, из за постоянных войн ради защиты своего Рода. Так, духовная и социальная составляющая единого архетипа древнейшего Ведического учения, была разделена на две части, что, безусловно, ослабило данный архетип.
А тот, истинный прообраз, который содержит единство духовной и социальной жизни этого архетипа остался в Пруссии, на месте бывшего храма Аркона. Поэтому, чтобы возродить общество, построенное на архетипе древнейшего Ведического учения, необходимо объединить все три его составляющие: Прусса, Русса и Орисса. Прусса нам даст единый, реальный образ Ведического государства, его духовных и социальных законов. Русса даст законы социальной жизни в нём, на примере Великого княжества Литовского и Русского. А Орисса даст наработки жизни общества и его мировоззрения, построенного на знании о собственном бессмертии (реинкарнации).
Это будет работа или миссия огромной важности для всего Человечества, по возрождению государства будущего, которое реально существовало в прошлом. Духовные и социальные законы, а также мировоззрение людей в этом государстве, формировались на протяжении многих тысячелетий благодаря накопления знаний о реальных законах, существующих при Роде. Эти знания передавались и сохранялись из поколения в поколение, как ВЕДЫ - древнейшее учение Рода человеческого. Возрождение и построение Ведического государства, является для современного Мира единственной альтернативой самоуничтожения Человечества и жизни на Земле. Мы зашли слишком далеко в своей духовной деградации и не знании цели и смысла своего существования, кем мы являемся на самом деле и зачем пришли на планету Земля.
Как сильно могут действовать архетипы хорошо описал в своей работе «Вотан" К.Г. Юнг:
«Инфантильный разум воспринимает богов как метафизических, живущих собственной жизнью существ или же относится к ним как к не заслуживающим доверия суеверным выдумкам…. Бесспорно, что боги – это результат персонификации психологических сил. В этой связи утверждение об их метафизическом существовании есть не что иное, как интеллектуальная самонадеянность в той же мере, что и утверждение, будто их «выдумали». «Психические силы», которые мы имеем в виду, не соотносимы с сознательным разумом – как бы мы не тешились, будучи убеждёнными, что сознание и психическая субстанция неотделимы друг от друга. «Психические силы» - это скорее атрибут сферы бессознательного…
Архетип подобен старому руслу, по которому веками струиться вода жизни, незаметно прокладывая себе особый глубокий канал, и чем дольше эта вода течёт, тем больше вероятность, что рано или поздно она найдёт старое русло... Никакой контроль разума невозможен, когда личность охватывает массовое возбуждение. Вот тогда и наступает время архетипов…
Всякий раз, когда в широком масштабе мобилизуются архитипальные силы, нужно быть готовым как к благотворным, так и разрушительным результатам – потому что, именно, архетипы определяют психическую установку и социальное поведение индивида и коллектива, а всякий архетип наделен как положительными, так и отрицательными свойствами. Если положительное содержание архетипа не ассимилируется сознанием, но напротив, вытесняется, то его энергия переходит на негативные аспекты, что рано или поздно дает о себе знать в форме серьезных и уже не контролируемых расстройств в индивидуальной психике и в обществе. Только сознательное отношение к архетипам и умение распознать их характерные признаки может быть гарантией того, что их полезное содержание получит объективное выражение, а опасные свойства будут укрощены и поставлены под контроль. От нас зависит, поможем мы своим пониманием начаться событиям и усилим их целительный эффект или задушим в зародыше своими предрассудками, ограниченностью и невежеством, превращая тем самым целительный эффект в свою противоположность – в отраву и разрушение. Хороший или плохой результат производящего в мире зависит от понимания и нравственных решений индивида…
Древние религии со своими возвышенными и смехотворными, дружелюбными и зловещими символами возникли не на ровном месте: они являются порождениями той же человеческой души, которая и в настоящий момент живет в каждом из нас. Все они в своей первобытной форме, продолжают жить внутри нас и могут в любой момент взорваться и дать нам ощутить свою разрушительную силу под видом массовых внушений, против которых личность беззащитна…».
Поэтому не удивительно, что архетип древнейшего Ведического учения Рода человеческого смог так сильно изменить духовную традицию существующую в Индии.
Также, на примере исторической трансформации духовной традиции Ведического учения, которая произошла в Индии, можно ясно увидеть, как в Кали - Югу происходило искажение мировоззрения и порабощение человека. Поэтому, индуисты, признавая тот факт, что в Кали - Югу происходит искажение знания, духовной традиции и порабощение человека, должны признать, что все современные религии, в том числе и индуизм, не могли избежать этого пагубного влияния. Потому что, из первого утверждения неминуемо следует второе. Сказав А, необходимо говорить и Б. Признавая этот факт, индуистам будет проще освободиться от страхов и предрассудков их религии, поддерживающую кастовое деление людей.
А знания настоящих Вед, которые дошли до нас, благодаря нашим пращурам- славянам, показывают духовные и социальные законы Ведического государства, которые были в прошлом и будут в будущем.
Разум и чувства наших праотцов были открыты для восприятия законов Мироздания, поэтому им не надо было сильно напрягать свой разум и чувства, чтобы понять и почувствовать разницу в воздействии солнца и планет из разных секторов небосвода. Зиму от лета они тогда уже умели отличать. Они видели, что растения и животные, также сильно реагируют на эти космические влияния. Тысячелетний опыт наблюдения и изучения этих воздействий из космоса показал, как планеты влияют на психику и сознание человека, в зависимости от их взаимного расположения. Наблюдая и изучая взаимосвязь человека и космоса, наши пращуры поняли неразрывную связь и взаимное влияние человека и окружающего мира. Мы, дети природы, ею созданы и наделены теми же свойствами и качествами, соответственно цели и задачи у нас общие, мы единый организм, связанный воедино тысячами нитями информации и энергии.
К сожалению, астрология, как и другие знания добытые человечеством на протяжении многих тысячелетий, подверглись мощнейшему прессингу со стороны идеологов современной цивилизации. Пагубное влияние Кали - Юги сказалось и на астрологии. Всё то, что мешало превращать человека в раба, боящегося смерти, было уничтожено или искажено до неузнаваемости. Астрологию превратили в служанку властителей, оставив лишь те знания, которые позволяли предсказывать будущее. Теоретическая часть, описывающая такие понятия как: знаки зодиака, дома, обители, управители знаков и т.д. были искажены и частично уничтожены. Практически каждая религия создавала свою астрологию, они очень сильно отличаются друг от друга. Например, в «Буддийской астрологии» знаки зодиака не учитываются вообще. Поэтому, астрология из священной науки, изложенной в Ведах и составляющая основное ядро знаний об окружающем мире - Роде Божьем, превратилась в мифологическую символическую систему, в которой сохранились некоторые истинные знания, полученные практическим наблюдением, позволяющие делать прогнозы на будущее. Познание реальных законов астрологии, является лучшим методом познания взаимосвязи человека с окружающим Космосом.
Поэтому нам вновь необходимо вернуться к изучению реальных физических объектов нашей солнечной системы и влияния их электромагнитного поля на электромагнитные поля живых объектов, планеты Земля. То, что эти поля не могут не взаимодействовать, доказывает сама физика и её законы, но сами физики в это не верят. Но зато, многие из них, верят в догмы и мифы различных религий. Поэтому давайте не будем играть в верю - не верю, а будем познавать и проверять, как солнце и планеты влияют на нас.
В предсказании сказано: “Но, уже к 2020 году в России сформируется новое государство. Эпоха революций уже прошла, и это будет сделано каким-то демократичным путем. Это будет новая форма правления. Я не знаю, как её назовут, но по сути это будет напоминать Ведическое устройство государства, которое было много тысячелетий назад. В памяти людей не сохранилось, что это такое. Сохранилось только в священных писаниях. И только Россия, имея опыт монархии, демократии и социализма, может сделать такой синтез, может сплавить это всё в одно и создать новое мироустройство».
Точнее сказать в Руссии, а не в России, к 2020 г. сформируется новое государство, как неоднократно повторял Садху и записано в предсказании.
Действительно, 21 декабря 2016 г. Президент Республики Беларусь объявил о начале политики обновления. Будем надеяться, что в 2020 г. сформируются основы нового государства, именно, демократическим путём, без революции, как и записано в предсказании. Президент Республики Беларусь А. Г. Лукашенко заявил, что СПРАВЕДЛИВОСТЬ будет главным критерием государства. А так как, Республика Беларусь является наследницей Великого княжества Литовского и Русского, а также духовного наследия СССР, то, именно, она имеет опыт прошлого и может сплавить это всё в одно, создав новое мироустройство. Именно это, также, предсказывали Нострадамус, Кейс, Ванга и другие ясновидящие, о чём говорилось в предыдущих статьях. Также, это становится ясно из анализа исторических циклов славяно руссов, о чём будет рассказано в следующей статье.
Оценили 24 человека
53 кармы