Несмотря на громкое название, я вовсе не с дуба рухнула, чтобы писать историю России, но историю своего родного города – Ярославля вполне могу рассказать. Я люблю свой город. И альтернативщики всех мастей тоже очень любят мой город. Остаётся доказать, что реальная история Ярославля не хуже параллельной. А с реальной я знакомилась всю жизнь - в этом городе я родилась, училась и живу до сих пор, что, собственно, является семейной чертой – предки (3-5 известных мне поколений) также жили здесь и пару себе находили максимум из соседнего села/города. Начну с рассказа о древних сакральных местах.
“Не нарицайте себе бога… ни в реках, ни в студенцах”, говорится в слове св. Кирилла о злых дусех. В “Слове Иоанна Златоуста о том, как первое погани веровали в идолы” упоминается о потопляемых в водах жертвах ( чаще всего это была лошадь)и поклонении кладезям, рекам, источникам, берегиням, камням и лесам. Над источниками возжигались свечи.
“Исповедь каждаго чина по десятословию” содержит такие вопросы относительно грехов против второй заповеди: “Не называл ли тварь божию за святыни: солнце, месяц, звёзды, птицы, рыбы, звери, скоты, сады, древа, камение, источники, кладязи и езера, не почитал ли их чудотворными”.
В нашей местности явно прослеживается культ заповедных рощ, камней, источников и деревьев. Сакральными деревьями чаще всего были дуб, сосна и рябина. Больше всего почитались старые деревья с дуплом или «колодцем» из веток. Эти колодцы, образованные веткой и развилкой участвовали в пронимальной магии, когда больных малышей пронимали/протаскивали в образованное отверстие. В дупле/развилке оставляли старую одежду малыша (по поверью, вместе с болезнью). Эта операция считалась средством излечения от болезней — и нередко прямо интерпретировалась как «перерождение»
В деревне Бутримово ( Переславский р-н) около дуба-великана, которому более 300 лет, совершались не только моления, но и обряды бракосочетания. Этот дуб считался священным, его просили уберечь от молнии. Такие дубы служили покровителями окрестностей, оберегали людей от мора, пожара, грозы. В Бутримово такие деревья сохранилились потому, что их запретили рубить, делать на них метки, царапины. Там была целая дубовая роща, никем не тронутая. Дубы, как и люди, должны умереть своей смертью, считали наши предки.
Известно, что в начале XX века в окрестностях деревни Окулово на Ухре Пошехонского уезда на месте разрушенного в древности монастыря находилась часовня с иконами Святого Пантелеймона и Макария. Около часовни росла сосна, имевшее «развилье», которое пересекалось суком; в образовавшееся отверстие женщины «пронимали» своих детей. Данный ритуал совершала старая женщина, которой матери детей платили деньги для приобретения сжигаемого в лампадке масла. Одежда с детей вешалась на сучья лечебной сосны или бросалась к ее корню «до истления». Считалось, что данное действие способствовало скорейшему выздоровлению детей. Кроме того, сообщалось, что в Ильин день около этого дерева совершались молебны.
Так в житии Адриана Пошехонского чудотворца( ум. в 1550 г.) записано:" Бысть некогда в пошехонском пределе, при реках Ияр и Улом, церковь святого пророка Илии и тамо ростяще древо, зовомое рябиною. Прихождаху же и священницы из близ лежащих весей и приносяху образ святыя мученицы Параскевы, нареченныя Пятницы, молебная Пения совершающе. Людие же, для получения здравия, сквозь оное древо пронимаху дети своя, инии же, совершеннаго возраста, и сами пролазаху и получаху исцеления."
Деревня Чурьяково сейчас почти Углич раньше это 3-4км от города росла Говейная сосна, упоминается в Писцовых книгах Угличского уезда , составленных стольником Северьяном Довыдовым и подьячим Осипом Трофимовым в 1627-31гг. "... а от той сосны на говейную сосну, направе земля вотчины Ивана Селунского да, Ивана Ежова, а налеве земля розных помещиков, а от говейной сосны через большую Ярославскую дорогу" .
"Говейная", означает - почитаемая, боготворимая, досточтимая. По рассказам старожилов рядом с ней лежал камень со схематически прорисованным человеком и отверстием, куда вставляли свечку.
Из веток со священных деревьев плели венки, носили их на голове, надевали на рога коровам, вешали в домах и на колодцах, бросали в огород – в общем, ветками помечали всё, к чему стремились привлечь благополучие. Это делали в особые, праздничные дни, а после сжигали, сплавляли по реке, забрасывали на деревья или в глухие овраги. Делалось это с целью избавиться от духов, срок дозволенного пребывания которых на земле заканчивался.
Рябиновые гроздья использовались в качестве оберегов от порчи и сглаза.
Оставленные на чердаке ветки, (чаще всего берёзовые) предохраняли дом от молнии. Девочек водили лечить к берёзе, а мальчиков к дубу - считалось, что после проведения определённых обрядов, болезнь передавалась дереву. Над больным склоняли и скручивали ветви, грозя не отпускать их пока болезнь не уйдёт. С этой же целью – избавления от болезней - воду после купания выливали под ноги дереву.
Часто магической силой наделялось дерево, растущее рядом с домом. Иногда, чтобы получить ответ на волнующий вопрос достаточно было переночевать под кроной этого дерева.
Существовали разнообразные гадания по венкам и веникам.
Находясь в лесу, путники старались найти вихорево гнездо (уплотнение в кроне, завитое бурей) - оно по поверьям защищало от опасности и избавляло от страха, если до него возможно было дотронуться.
А вот ель была тесно связана с потусторонним миром. Между этими вечнозелеными деревьями хоронили самоубийц. Про тяжело заболевшего говорили - «смотрит под елку». А про усопшего – «угодил под елку». Из ели не рубили домов. В покойника до могилы было принято нести на носилках, сделанных из еловых жердей, сохранился до сих пор обычай устилать еловым лапником пол помещения, в котором прощаются с умершим, дорогу, по которой несут гроб. Не случайно ругательство - "ёлки-палки" сродни слову "чёрт".
Кроме отдельных деревьев почитались и целые рощи, они считались особым местом - миром предков и вместилищем духов. Ничего из этого сакрального места не должно было принадлежать человеку - в священной роще нельзя смеяться, шуметь, собирать ягоды, грибы, дрова, рубить деревья. И заходить туда тоже не следует.
Как говорят источники, среди святынь Воскресенского прихода особым почитанием пользовалась «заповедная роща», с которой было связано большое количество преданий. Сообщали, что в этой роще преподобный Сильвестр Обнорский совершал «безмолвные подвиги». Чтобы не нарушать тишину, святой «заповедал» не рубить ветви в этой роще. Запрет, данный святым, сохранялся на протяжении долгого времени и подтверждался «чудом», произошедшим в 1645 году. Рассказывали, что инок Воскресенского Обнорского монастыря Иов после нарушения заповеди, данной святым, ослеп. Зрение вернулось к Иову, когда он помолился и попросил прощения у раки с мощами преподобного.
Еще один сакральный объект, который в регионе Верхней Волги однозначно может быть связан с пронимальной магией, — это провал в открытую глубь рождающей воду земли (бочаг, карстовое озеро). Не менее почитаемыми были и родники.
В водах святого источника, а также в выемках камней оставляли металлические деньги. Часто по обету больные приходили на место, погружались в водоём или совершали омовение, после чего оставляли на ветках близлежащих деревьев свою одежду. Подобная практика отмечена на всех водных источниках. Этот ритуал, с купанием и оставлением у водоема одежды, является классическим ритуалом «перерождения».
С принятием христианства рядом с источниками ставили часовню или прикрепляли на древо икону. На ветвях стоящих вокруг родника деревьев вешались цветные тряпичные ленты. В подавляющем большинстве культы родников связаны с культом Богородицы или Николы. Данная традиция дожила до сих пор.
Литая старообрядческая иконка с Николой. Святой колодец в районе Фалисово.
Но особой ролью в культовом отношении наделялись камни и валуны. Есть камни, имеющие отношение к древним кладбищам-курганам, надгробные. В селе Хотеичи и сейчас можно встретить валуны, лежащие на некоторых могилах. По народным поверьям камень – это окно в иной мир, через которое живые общаются с предками.
Камни использовались в погребально-поминальной обрядности и в культе предков. Отголосок этих верований - обычай класть небольшой валун на могильный холм у старообрядцев и в некоторых местностях Верхнего Поволжья. Как то раз, в частной беседе одна деревенская бабушка рассказала мне о поверье связанном с такими камнями - дескать камень это окно на тот свет, через которое в дни поминовения усопших живые родственники могут общаться с усопшим...
Также на кладбищах около церквей можно встретить большие камни в качестве надгробия.
Существовали межевые и пограничные камни, но наибольшей популярностью в народе пользуются камни, с которыми связаны местные культы и традиции. Они назывались синь камни, хотя были не обязательно синего цвета, встречались серые и белые. Они являлись святилищами у которых устраивали сходы и моления. На сакральных камнях часто встречаются чашки или следы - искусственные или естественные углубления.
Разумеется, самый знаменитый из них - Синий камень на берегу Плещеева озера.
Синий камень сейчас он лежит в пятидесяти метрах от берега Плещеева озера. Никто доподлинно не знает всех путей этого таинственного валуна, прибывшего из Скандинавии на леднике. Известно только, что народ его почитал, а попы не любили. В начале 17-го века дьякон Онуфрий по наущению великого подвижника Иринарха Ростовского выкопал яму, столкнул в нее камень, засыпал. Во славу божью! В ответ Синий камень наслал на святотатца жестокую лихорадку («студению трясобошную») и вскоре вышел из-под земли.
После этого его долго боялись трогать. Лишь в 1788 году борьба со злым духом вступила в новую стадию. Решено было положить камень в основание колокольни на берегу реки Трубеж. Скатили двенадцатитонную глыбу к берегу, взгромоздили на сани и повезли по замерзшему озеру. Лед не выдержал, камень ушел под воду. Туда и дорога, – решили православные. Но не прошло и шестидесяти лет, как Синь-камень вновь выполз на берег. Чудо? Да нет, просто ледяные торосы как-то вытолкнули валун на сушу. Да и озеро обмелело. А с чего это оно обмелело? Уж не с того ли, что в нем утопили бога?
Вот Житие Иринарха: «Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в бояраку, в нём же вселися демон, мечти творя и привлачая к себе ис Переславля людей: мужей и жен и детей их и разсеивая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почесть».
Издавна считается, что Синий камень исполняет мечты,именно поэтому он так популярен.
Как поклонялись Синему Камню? Судя по тому, что к нему приходили на Петра и Павла (12 июля н.с.), это была стандартная сексуально-аграрная магия. Сегодня по этому поводу в Переславле поется: «Синий камень так не тянет, как проклятая любовь».
А это кучка "детей" синькамня расположена в 300 метрах от него.
На окраине Ярославля, в Норском, около некоторых деревенских домов лежат валуны. В каждом из них имеется несколько квадратных или круглых отверстий. Похоже, что это "чашечники" - жертвенные камни, отверстия в них рукотворные, для того, чтобы наливать в них масло, молоко или засыпать зерно. Это была жертва духам-покровителям, обитавшим в камнях.
А это камень-чашечник из села Дунилово. В нём 22 ямочки диаметром 7-8 см. и глубиной 2-2.5. В ямках камней, которые были сделаны искусственно или существовали на нем изначально, как правило скапливается дождевая и талая вода. Такая вода всегда считалась святой, лечебной. По рассказам местных жителей камни хорошо помогают при болезнях глаз и проблемами со зрением.
Есть предположение откуда в русских сказках появилась живая и мёртвая вода - была собрана с мегалитов разного состава.
Живая вода» (католит), поясним, имеет щелочную среду и считается биостимулятором. Не случайно многие дачники применяют ее для усиления роста цветов и рассады. Яблоки, обмытые католитом, сохраняются до весны следующего года. Такая вода, как утверждается, усиливает защитные механизмы организма человека и выводит из него шлаки.
«Мертвая вода» (анолит) имеет кислую среду и оказывает дезинфицирующее действие. Ее используют для обработки помещений, отбеливания белья, обработки посуды при консервации фруктов и корнеплодов. Помогает она и при лечении язв желудка, трофических язв и гнойных ран, кожных заболеваний.
Также камням приписывалась способность решать проблемы с бесплодием, так как считалось, что сами камни рождены землёй.
Похожий камень лежит в соседнем Свагуново. Местные жители так же называют его "мирским". Камень этот очень почитался местными жителями в прошлом и почитается по сей день. По поверьям трогать его нельзя.
Этот камень лежит неподалеку от города Пошехонье и называется Федоринский камень. Известен Федоринский камень с давних времен и назван в честь св.Федоры (Феодоры), которая приснилась во сне (стоявшая на камне) одному богобоязненному мужу. Проснувшись он заметил, что на гладком прежде камне появились углубления… где касались камня ее голова, руки и колени.
Большой камень близ села Сергиевское Угличского района. Интересен тот факт, что в первой половине 20-го века местная молодежь любила устраивать около камня гулянья. Гулянья могут быть отголосками былого почитания камня местным населением. Учитывая факт, что архетипы - вещь серьёзная, и то что он находится рядом с бывшем некогда полноводным ручьем, вырисовывается триада "камень-вода-дерево". Сейчас этот камень меньших размеров, но 3 человека свободно разместятся на его вершине. Данный останец является посланцем ледниковой эпохи – очень крупным липаритом (гранитоидная порода). Высота камня – 2,5м над поверхностью, длина по периметру – 9,5м, масса наружной части около 30тонн.
Петухов камень близ деревни Еросимово. Снимок сделан краеведом С.Н. Ильиным в 60-е г.г. (Фото любезно предоставлено Светланой Чернецовой) Сам камень представляет собой валун окатанного серого гранита большой массы (около 25 тонн) объемом в 22м3, с размерами 5,8м по большой оси и 4,5м по малой.
На верхней, плоской части, был выбит след «петушиной» лапы, в пределах 35-40 см. При обследовании камня в 1988 году след был уже утрачен. Местные пастухи и молодежь любили разжигать на камне костер в ночное время, в результате перепадов температуры гранит в верхнем слое потрескался на глубину 10-15мм и отслоился. След лапы был утрачен навсегда, хотя, до этого он прожил не один век. Теперь это уже легенда. До сих пор к нему приходят люди, чтобы, взобравшись на него, загадать свое самое сокровенное желание.
По легендам у этого камня был "брат" в Угличе.
Много лет назад, каждый раз когда вражеские полчища грозили Угличу, ровно в полночь, громко хлопая крыльями, прилетал громадный петух. Он садился на камень и трёхкратным криком предупреждал горожан о беде. Так его будто бы слышали накануне гибели царевича Дмитрия, перед ссылкой угличан в Сибирь, перед нашествием литвы. "Петухов камень" действительно существовал и еще в 30-х го¬дах нашего века находился рядом с церковью Николы на "Петухах", т. е. в бывшей Петуховой слободе, известной по памятникам письменности еще с XVвека. Названия «Петухова слобода» и „Петухи" свидетельствуют о глубокой древности „Петухова камня", так как, несомненно, связаны с последним. Сейчас „Петухов камень" не существует. Он разбит на части и послужил для замощения городских улиц.
Камень был величиной с порядочный стол и глубоко сидел в земле. Его верх, как бы срубленный топором, был немного наклонен, и на нем можно было различить четы¬рехпалый след петушиной лапы, длиной сантиметров в 30. Вокруг этого необычного камня в свое время было много разговоров, суеверные старушки боялись его и обходили стороной.
"Следочкин камень" около деревни Карповская известен с древних времен. Местные жители приходили к нему с дарами и просьбой помочь при болезни, при трудных родах, а то и просто – в дальней дороге и оставляли записки, ленточки, тряпочки и свято верили в его чудодейственную силу и помощь.
А это камень-крестовик из Карабихи.
В 1997 году в усадьбе Н.А Некрасова «Карабиха» был найден гранитный валун с изображением косого креста. Много веков пролежал он в земле у фундамента Большого дома усадьбы, пока при реставрационных работах не был извлечён на поверхность. Принадлежал ли валун древнему каменному валу, который до сих пор находится на глубине около 2-х метров рядом с Большим домом, или являлся частью предполагаемого здесь языческого капища, никто не знает.
Тихонов камень около деревни Березино. Этот валун лежал здесь с незапамятных времен - когда-то на Ярославскую землю его принес ледник.
Тихонов камень - огромный валун серого цвета, вероятно ледникового происхождения. Поверхность шершавая, наблюдаются небольшие выбоины. Правая часть более правильной прямоугольной формы, левая значительно возвышается над правой. С центральной (фасадной) стороны имеются следы предположительных зарубок антропогенного характера. Металловкрапления отсутствуют. По структуре в местах сколов напоминает гранит.
По её словам жительницы ближайшей деревни М.К. Лысаковой, раньше, на Тихонову пустынь постоянно приезжали страждущие из разных уголков Верхнего Поволжья.
"Ведь камень то целебный, лечит зрение. Придешь бывало к нему и сразу легче становится. А люди приезжали: и из области, и даже из Москвы приезжали. Приедут, трогают его, разговаривают с ним, крестики с себя снимают и на камень кладут."
Уникальность Тихонова камня заключается еще и в том, что сначала он был объектом языческого поклонения, а затем - православного паломничества. С этим местом связано имя святого Тихона Амафудинского. Кроме того, местное население считало, что он приносил исцеление от многих болезней (в первую очередь, болезней зрения).
Впервые камень упоминается в записях В 1795 году в честь этого события в приходском храме был построен придел во имя Тихона Амафунтского, а возле камня организована «Тихонова пустынь», ставшая местом православного паломничества. Не ее территории построили деревянную часовню, там хранилась икона святого Тихона Амафундского. В советское время часовня была разрушена, но сюда продолжали приезжать страждущие из разных уголков страны за излечением. Правда, не из-за его волшебных свойств, а потому что в XVII веке на нем была обретена икона с изображением Тихона Амафутинского. С этого момента на протяжении нескольких столетий к камню даже совершался крестный ход во славу этого события. В ХХ веке часовня в соседней деревне Березино была разрушена, и крестные ходы прекратились. Однако слава о чудодейственных свойствах камня в народе по-прежнему жива.
Чьи-то заботливые руки закрасили эти следочки бронзовой краской. Это якобы "девушка Варвара" молилась на этом камне и при этом с неё крестик упал в воду ручья и поплыл по течению. Ведь и родник, и камень, и часовню деревенские жители называют именно так - "Варварой". Сейчас камень выглядит так. Кстати, местные жители считают, что вставать на него никак нельзя...
В окрестностях Деревенек до сих пор сохраняется настоящий культовый центр – святой источник, два священных камня, один из которых следовик, и деревянная часовня начала 20-го века. Там вплоть до 1970-х годов, как сейчас принято говорить, тусовалась молодежь, а старшее поколение молилось и набирало для своих нужд воду. И все это несмотря на советскую власть.
После Деревенек мы проехали чуть ближе к Угличу и отправились на поиски огромного камня, о котором нам рассказал известный угличский краевед В.Ерохин. Камень был нами найден, да не один, а целых два. Никакой информации о их почитании местным населением нет, но его смело можно предположить. Во-первых, само место явно геоаномальное, вокруг большого камня, похожего на медведя, стоят сухие рябины и осины, во-вторых, сверху камня имеются два углубления в виде отпечатка лап или копыт, где собирается вода. В десятке метров от большого камня лежит малый.
Разумеется, ходят слухи. что под большими камнями зарыты клады, но многочисленные попытки откопать ни к чему не привели – слишком глубоко камни уходят в землю.
По некоторым поверьям сохранилась традиция выворачивать платье наизнанку и пятиться отходя от камня. В этом действии видится стремление обмануть идола, убедить его в том, что уходит совершенно другой человек, нежелание выдать или обозначить себя. Также камни часто задабривали подношением ягод и хлеба. Согласно народным верованиям это делалось, чтобы названный демонологический персонаж не «заводил» в лесу.
В начале 20 в. по воспоминаниям старожилов около камней устраивали сходки, часто собирался местный деревенский суд. Молодёжь часто устраивала гулянья танцы и посиделки. К сожалению все камни постепенно уходят в землю. На данный момент у многих на поверхности около 30% , остальное скрыто землей.
А вот это сборище камней в народе называют "ярославский стоунхендж".
В лесном капище было насчитано 19 камней, выложенных кругом. В центре – крупная плоская глыба размером 1,2 х 1,6 м, похоже на алтарный камень. Рядом еще 3 здоровенных камня, остальные по размеру идут по нисходящей, наподобие пирамиды.
Некоторые из камней имеют прямые плоскости и острые грани. Одна из таких плит, собственно, и вызвала у нас ассоциации со «Стоунхенджем». Если это естественные ледниковые сколы, то природа сработала здесь на редкость аккуратно.
Впрочем, явных петроглифов или «чашек» на поверхности камней не заметно. Всуе обдирать реликтовый мох мы не стали, и что скрывается под ним – пока неясно. Ленточек на деревьях тоже нет. Возможно, потому, что в округе не осталось никаких деревень.
Но факт, расположение камней упорядоченное – по кругу Ø 5,75 м. На местности объект образует возвышение в виде тупоконечной пирамиды.
Прикинем вес крупных валунов. При габаритах 1,6 х 1,5 х 1,2 м и плотности гранита 2600 кг/м3, их масса должна составлять не менее 5-6 тонн.
Итак, что же это за объект? Можно ли отнести его к памятникам древней культуры? Предположения о мелиоративном отвале или межевом знаке времен уездных землемеров сомнительны. Слишком уж толстый слой первородного мха покрывает валуны. И цвет глыб одинаковый – темно-серый от долгого пребывания под открытым небом (или термического воздействия). Малые камни едва проглядывают из-под глубокого слоя перегноя.
Любопытно, что при переходе от язычества к христианству население не уничтожало свои языческие места силы, а трансформировало эти замечательные памятники своей истории в православные святыни с часовнями и престольными праздниками при них. К каждому святилищу лишь многократно добавлялась сакральная сила православного креста. В итоге получился сплав языческих и христианских представлений.
Есть такая икона из Теребеньского Монастыря на на Мологе, вроде бы так и называется Теребеньская. Там Христос стоит одной ногой на камне или шаре.
В Костромской области у деревни Сокерино нашли очень интересные камни с выбитыми на них ликами Богородицы и Христа.
К сожалению, сейчас все сакральные камни страдают от пристального внимания. Паломники, возомнившие себя язычниками, мажут камни мёдом,яйцами, творогом, льют молоко, крошат печенье, разбрасывают крупу и фрукты - в итоге всё приобретает вид и запах помойки. Другие устраивают сеансы йоги и пляски или поют странные песни (с жутким припевом "кровь не говно"), толкаются галдят, читают заговоры. На деревья и кусты навешивают цветные ленточки, но те, кто не взял их с собой не теряются - и везде радостно развешаны носки, целлофановые пакеты, обрывки скотча... В общем создают люди виртуальную игровую реальность, потому, как мертворождённые ритуалы не имеют под собой мировоззренческой основы. Для древних носителей традиционной культуры это был характерный образ жизни и особые религиозные представления.
Ну и этноиндустрия на страже - перед Синим камнем в Переславле стоит палатка, где взимают 50р. за подход к камню. Там же продают ленточки.
П.С. Чтобы закончить на оптимистичной ноте -
Источники:
http://rostland.blogspot.ru/20...
ПО МАТЕРИАЛАМ ПОЛЕВЫХ ЭКСПЕДИЦИЙ
2012-2013 г.г.
Авторы: Ерохин В.И. заслуженный работник культуры РФ, г.Углич, Чернецова С.Б., ЯрГУ им. П.Г.Демидова http://www.centerjiva.ru/nasledie-predkov/kraevedenie/kultovye-kamni-verhnevolzhskogo-regiona/
Оценили 26 человек
35 кармы