Символизм пчелы в мифологиях мира

Вспомнить про "пчелиную статью" меня подвигло исследование "Нового Иерусалима" в Эфиопии. Это монастырский комплекс Лалибела, основанный царём Лалибелой. По легенде прозвище "Лалибела" дано царю от того, что во время рождения его окружил рой пчёл. По другой легенде его отравили мёдом, собранным с токсичной Азалии или Рододендрона. Имя Лалибела как-то связано с пчёлами. Возможно, "Лалибела" происходит от древнегреческих λαλιά [Лалия] говор, наречие + πέλλα [Пелла] "деревянная чаша", "подойник" (бочонок с трубкой-носиком), или σπήλαιο [спилайо] - пещера как природный дом пчелиных ульев. Тогда Лалипелла это "жужжащий улей", которое потом озвончилось до Лалибеллы. 

Если проводить аналогии с русскими сказками, где сакральный образ проснувшегося медведя ассоциируется с пробуждение Солнца, то пробуждение пчёл в улии вполне могло считаться предвестником лета. По Виталию Бианки процесс пробуждения медведя выглядит впечатляюще. Грозный зверь взламывает мёрзлую землю, и в клубах разогретого пара выходит наружу. Потом около месяца медведь выходит из состояния гибернации. Ходит шатаясь, не может принимать пищу - чистит отгранизм. 

Пчёлы похожим образом встают на крыло ещё по снегу, и делают единичные облёты местности без видимой на то цели. 

Нижеприведённая статья, как мне кажется,  весомый аргумент моим предположениям о связи солярного культа с пчёлами. 

"В раннехристианском искусстве катакомб П. символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие. Вместе с тем П. была и образом царской мощи (например, в Египте)..."

"Отражения образа П. в мифологических представлениях известны уже в эпоху неолита (изображения в Чатал-Хююке в Южной Турции) и, видимо, связаны с развитием примитивного пчеловодства, прежде всего в ареале Малой Азии, Кавказа, Ближнего Востока, Египта (существовали и другие изолированные очаги пчеловодства, ср. свидетельство Д. де Ланды в "Сообщении о делах в Юкатане").

С пчёлами связан один из важных мотивов плодородия - "открытие" весны. В русских веснянках П. появляется в тех же контекстах ("... Ты замкни зимоньку..., отомкни летечко..., лето хлебородное"), что и другие символы весны - жаворонок, кулик.

Но П. иногда выступает как орудие бога, способствующего пробуждению (вызыванию) божества плодородия. В хеттском мифе божество плодородия Телепинус исчезает и погибают растения, животные, люди и боги, все застилает облако (пчелиного) роя. Мать богов Ханнаханна посылает на поиски Телепинуса П., которая находит и жалит его. Бог приходит в неистовство. Его гнев умеряет особыми обрядами богиня Камрусепа (букв. "дух пчелиного роя", соответствует хатти Каттах-цифури, "царица богиня"). Когда гнев Телепинуса стихает, облако (пчелиного) роя исчезает.

Свидетельство о связи П. с образом мирового дерева сохранилось и в русской обрядовой традиции ["Вырастало деревце да кипарисовое. Как в этом деревце да три угодьица: по вершине деревца да соловей песни поет, посередь то деревца да пчелы яры (ср. ярость Телепинуса и связь с П. Ярилы) гнезда вьют"].

Личная эмблема Наполеона Бонапарта - Наполеон, как мы помним, доказывал свое родство с Меровингами. - D.W.

Согласно скандинавскому мифу, живительным священным медом пропитано древо Иггдрасиль. В ряде традиций существует связь П. с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. Ср. басню Федра (II 13) о пчелиных сотах на высоком дубу или гимн Каллимаха к Артемиде, связанной с П., где говорится о выстреле в улей и затем в дуб (выстрел или громкий звук связывается с обузданием дикого роя П.).

В русской традиции устойчив мотив появления П. на Руси из заморской стороны: бог посылает Зосиму и Савватия принести "божью работницу" (или Свиридина и Свиридину, т. е. самца и самку П.) на Русь из земли Египетской (из горы, из пещеры в стране идольской или, наоборот, райской); в свою очередь архангел Гавриил поднимает всю "пчелиную силу" и велит ей лететь на Русь. Согласно заговорам, переносу П. на Русь покровительствуют Спас и богородица, находящиеся на камне алатырь. Это подкрепляется наличием на Руси пчелиного праздника - 17 апреля, дня Зосимы, чей образ представляет собой одно из переживаний языческой эпохи с ее культом пчелиного бога, подлинное имя которого было утрачено (зосимою назывался улей с иконой Зосимы и Савватия, соловецких угодников). В качестве литовского эквивалента Зосимы выступает Бубилас. В ряде русских текстов (песен, заговоров) с П. связываются Егорий и Илья (которые так или иначе являются трансформациями громовержца), а также огонь и вода, стихии-орудия громовержца.

Святые угодники Зосима и Савватий - покровители пчёл и пчеловодов.

Подобная связь П. (с громовержцем Юпитером) обнаруживается и в римской традиции (Verg. Georg. IV). Ср. потопление первого роя П. в воде, рождение П. из воды, от водяного (ср. историю аркадского пастуха Аристея, сына водяной нимфы Кирены и внука реки Пенея или - по другой версии - Урана и Геи, отождествлявшегося с Зевсом или Аполлоном и ведавшего охраной П.), жертвоприношение П. водяному и т. п. (ср. П., носящих Деметре чистую воду из святого источника), мотив зажигания П. монастыря с последующим заливанием пожара (ср. представление румын о том, что пожар, возникший от молнии Ильи, можно потушить только водой, смешанной с медом, или самим медом, освященным в Ильин день).

П. участвует в космогонических мифах и преданиях, выступая на стороне бога и против злого духа. В богомильской бинарной легенде сочетаются мотивы П., стрелы, свадьбы солнца на фоне поединка бога и дьявола. В одной румынской космогонической легенде П. частично поражает сатана (отчего у П. на теле есть тонкий разрез). Но чаще именно П. жалит противника бога. Сниженный вариант этого мотива представлен в животной сказке, например о козе лупленой, которая забралась в избу, выжив из нее зайца, и никого туда не пускала, пока ее не ужалила П. (Афанасьев, № 62). Для этой схемы возможно предположение о том, что громовержец с помощью П. вызывал животное (козу), воплощающее плодородие. В этом случае получает объяснение непосредственное предшествование пчелиного праздника первому весеннему празднику плодородия (Егорьев день, ярильский праздник и т. п.).

Фонтан Пчел, Рим - Это второй (после фонтана Тритона) известный фонтан на площади Барберини, расположенный в ее дальнем левом углу. Он был построен в 1644 году. Его форма также повторяет очертания морской раковины, нижняя часть которой заполнена водой, а верхняя отмечена надписью с именем заказчика — папы Урбана VIII. Между двумя створками раковины находятся фигурки трех маленьких пчелок — символов рода Барберини.

Косвенной отсылкой к персонажам "основного" мифа можно считать широко распространенную связь П. именно с богоматерью как женой бога (или его матерью). Так, у адыгов имя древнего божества П. неизвестно, но покровительницей П. считается Мерем (ср. в христианской традиции: согласно святой Бригитте, дева Мария говорила: "Я воистину была ульем, когда самая священная пчела - сын божий - поселилась в моем чреве"), у абхазов - Анана-Гунда, у осетин - Анигал. Покровителем П. является и мужской персонаж, типологически продолжающий образ бога, мужа женского персонажа из "основного" мифа (Джарг у сванов, Джеге у мегрелов).

Греческая золотая брошь в виде пчелы

В некоторых традициях как предпочтительная оформляется связь П. с божествами плодородия из класса Великих матерей (или богиньматерей). Вплоть до эллинистической эпохи в Малой Азии жрецов Кибелы, сходной с богиней-матерью, называли "П.". Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древнего святилища Артемиды в Эфесе. Сама Артемида рассматривалась как образ священной П., ее культовым животным считалась П., жрицы святилища назывались пчелами (^e^iooal, собств. "медуницы"), жрецы-евнухи - трутнями, П. назывались и жрицы Деметры, Персефоны, Великой матери (возможно. Реи как дочери Урана и Геи, жены Кроноса и всех Кронидов). В богатом медом Эпидамне особенно почитали родоначальницу П. нимфу Мелиссу. П. была символом "медовых" Индры, Вишну и Кришны; известен образ Кришны в виде П., вьющейся над головой Вишну; тетива лука бога любви Камы представляла собой нить с нанизанными на нее П.

В раннехристианском искусстве катакомб П. символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие. Вместе с тем П. была и образом царской мощи (например, в Египте), особой витальной силы - маны, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как П. собирают нектар (ср. "Пчела" как типовое начало средневековых сборников нравоучительного характера). Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое нередко соотносили с пчелиным ульем, противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития. Высокая степень "организованности" П. и меда (особенно сотового), олицетворяющих начало высшей мудрости, делает П. и мед универсальными символами поэтического слова, шире - самой поэзии (ср. Мед поэзии). В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с П. (Ср. в поэзии эпохи Возрождения ронсаровское: "Je ressemble а l?Abeille", в русской поэзии возобновленное Вяч. Ивановым и О. Э. Мандельштамом: "Чтобы, как пчелы, лирники слепые /Нам подарили ионийский мед...".)

Однако другая мотивировка, основанная на связи П. и меда со сферой смерти (ср. посвящение меда хтоническому божеству Гекате и медовых лепешек богинематери - матери-земле; ср. обычаи приглашать П. на похороны, драпировать улей трауром и употреблять мед для ритуальных возлияний на могилах), отсылает к мифологеме поэта, спускающегося в царство мертвых, к смерти ради обретения высшей творческой силы - новой жизни, бессмертия ("Возьми ж на радость дикий мой подарок /Невзрачное сухое ожерелье/ Из мертвых пчел, мед превративших в солнце" - О. Э. Мандельштам). Мед и медовые напитки - нектар, амброзия составляют пищу бессмертных богов Олимпа, ими вскормлены Дионис и Гермес, акридами и диким медом питался в пустыне Иоанн Предтеча. По библейскому описанию, в земле обетованной "течет" молоко и мед (Исх. 3, 8). В "Атхарваведе" духовное познание уподобляется производству меда пчелами. Подобная же символика прослеживается в обрядах инициации (ср. в митраизме омывание посвящаемыми своих рук медом; обычай обмазывать тело умершего медом, ср. описание Геродотом вавилонского обычая хоронить в меде мертвых; близкий обычай, вероятно, стоит за мифом о Главке, утонувшем в бочке с медом). Ряд положительных символических смыслов связывается с пчелиным ульем: красноречие, трудолюбие, порядок, бережливость, мудрость. Пчелиная матка обычно выступает как символ верховной власти, плодородия, богини-матери (эмблема девы Марии). В геральдике особенно часты образы П. и цветка, пчелиной матки, пчелиного роя, П. и меда и т. п.

Некоторые народы Среднего Востока имеют обычай устанавливать ульи на могилах людей, которые при жизни отличались храбростью. Существует несколько объяснений этому. Считается, что пчелы будут охранять могилу так же тщательно, как охраняли свои соты, или, что пчелиный рой обеспечивает умершего пищей, необходимой для путешествия на тот свет. Чаще всего считали, что пчелы символизируют бессмертие. Подобно духам или ветру, которые меняют свое место, но никогда не умирают, их изображение на могилах будет жить в наставлениях, которые они давали при жизни. У многих народов прочно держался обычай извещать обитательниц улья о том, что кто-нибудь в семье из хозяев умер. Считалось обязательным обращаться к пчелам в самой дружественной форме, не скупясь на ласковые слова, так как они могут обидеться и покинуть улей. Арабское название пчелы «нехлет» означает «дар божий».

С П. связано огромное количество мифологических и сказочных мотивов. Один из них - происхождение П. из тела мертвого животного (В 713), основанный на том, что П. действительно охотно устраивают себе улей в трупах скота, в скелетах. Именно этот мотив предполагается загадкой Самсона ("из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое" - Суд. XIV 14), основанной на эпизоде, когда Самсон обнаружил в трупе убитого им незадолго льва рой пчел и мед, взял мед и накормил им домашних (XIV б-10). Иногда развивается мотив о происхождении П. из слез или слезы, упавшей из глаз распинаемого Христа (в одной бретонской сказке), или из слез солнечного бога Ра (в египетской версии мифа). Нередко П. даются человеку в готовом виде культурным героем (как, напр., у южноамериканских индейцев кайнганг). К числу распространенных относятся сказочные мотивы П. - "божьей помощницы" (В 482), П. - "божьей лазутчицы" (А 33), П. - как души умершего или образа реинкарнации (Е 734; Е 715.3.1; Е 616.1). Во многих традициях П. по ряду признаков объединяют с людьми: о П. говорят, что она "умерла" (а не "сдохла"); с П. здороваются, на пасху их поздравляют. Объявление П. важных фактов (о смерти, каких-либо тайн и т. п.) - характерная черта "пчелиных" обрядов. П. обычно являются (и в Африке, и в Австралии) тотемными животными (нуэр объединяют П. и питонов в один тип тотемов из-за сходства окраски тела). С П. связана широчайшая сфера табуирования - от табуированных названий, число которых иногда очень значительно, включая особые запреты (например, на покупку пчел в пятницу или даже вообще на покупку; их приручают, П. делятся или владеют сообща; ср. белорус, сябрына как своеобразную форму духовного родства на почве совместного владения пчелиным роем) и до особой "магической" технологии пчеловодства, сохраняемой иногда в самой глубокой тайне.

Древние египтяне прониклись настолько большим уважением к пчелам, что каждую семью их сравнивали с государством, где пчела — фараон со свитой наблюдает за сладкими приношениями пчел-рабов. Египтяне не только употребляли мед в пищу, но использовали его вместе с воском при мумификации фараонов-правителей. Небезынтересно отметить, что следы древнего меда найдены учеными именно в одной из пирамид-усыпальниц, построенной 5000 лет назад.

Литература:

Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, т. 1-3, М., 1865-69; Павловский Т., Народные поверья и заговоры, относящиеся к пчеловодству, в кн.: Кубанский сборник, т. 5, Екатеринодар, 1899; Робакидзе А., К вопросу о пчеловодстве в Грузии, в сб.: Краткие сообщения Института этнографии, т. 8, М., 1949; Бендукидз е Н. А., Хеттский миф о Телепину и его сванские параллели, в кн.: Вопросы древней истории. Кавказско-ближневосточный сборник, т. 4, Тбилиси, 1973; Сумцов Н. Ф., Из сказаний о пчелах, в сб.: Этнографическое обозрение, кн. 17, М., 1893; Иванов В. В., Топоров В. Н., Славянские языковые моделирующие семиотические системы, М., 1965; Топоров В. Н., К объяснению некоторых славянских слов мифологического характера в связи с возможными древними ближневосточными параллелями, в сб.: Славянское и балканское языкознание, в. 1, М., 1975; Иванов В. В., Чатал-Гююк и Балканы. Проблемы этнических связей и культурных контактов, в кн.: Balcanika. Лингвистические исследования, М., 1979; Glock J. P., Die Symboltk der Bienen und ihrer Produkte In Sage, Dichtung, Kultus, Kunst und Brauchen der Volker, Hdlb., 1891; Gauthtot R., Les noms de l?abeille et de la ruche en indoeuropean et en finno-ougrois, "Memoires de la Soclete de Lingutstique de Paris", 1910, t. 16; Sharp W., Winged Destiny, N. Y., 1910; Beck B. F., Bee venom therapy, N. Y., 1935; Ransome Н. М., The Sacred bee in ancient times and folklore, L., 1937; Fife A. Е., The concept of the sacredness of bees, honey and wax in Christian popular tradition, Stanford, 1939; Picard Ch., L?Ephesia, les Amazones et les abeilles, "Revue des etudes anciennes", t. 42, Bordeaux - P., 1940; В a met K. D., Ancient oriental influences on archaic Greece, "The Aegean and the Near East. Studies presented to Н. Goldman...", N. Y., 1956; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore. Mythology and legend, v. 1, N. Y., 1949; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt. 1, N. Y., 1962; Тарановский К. Ф., Пчелы и осы в поэзии Мандельштама, в кн.: То honor of Roman Jakobson, The Hague - P., 1967; LeviStrauss C., Mythologiques. 2. Du miel aux cendres. P., 1966; его же. La pensee sauvage, P., 1962; Charachidze G., La systeme religieux de la Georgie palenne. P., 1968; Emblemata. Handbuch zur Sinnbild Kunst des XVI. und XVII. Jhds., hrsg. von A. Henkel und A. Schone, Stuttgart, 1978, S. 918-27; Иванова О., Трут, готован, дембел, дундар, бумбар и ел. во д^алектите, со паралели од топоним - ата и од македонската noeanja и проза, "Македонски jaaHK", 1972, год 23. "

Источник: Мифы народов мира. Под ред. С.А. Токарева

На золотом украшении, найденном в Малии, изображены две пчелы на цветке, держащие каплю меда. Это был дух реализма, ощущение витальности биологического и торжества чувств. Богиня минойской природы со змеей в руках олицетворяет все эти качества, которая, подобно Персефоне, правит предысторией, это шаманка великой силы, мистериям которой уже много тысячелетий. Минойская культура достигла расцвета около 1700 до н. э

"Символ бессмертия, возрождения, трудолюбия, порядка, чистоты души. Предполагалось, что пчелы партеногеничны и, таким образом, означали девственность и целомудрие. Их сущность - небесная, а мед - приношение высшим божествам. Часто пчелы символизируют звезды, и являются, таким образом, крылатыми посланиками, приносящими вести миру духов. Пчелы -посланницы божеств дуба и грома. Выгравированные на гробницах, они означают бессмертие. У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира. Для китайцев пчела означала трудолюбие и бережливость. У христиан пчелы - это прилежание, стремление к порядку, продуманный порядок, чистота, непорочные девственницы, смелость, бережливость, осторожность, благоразумие, взаимопомощь, сладость, религиозное красноречие, упорядоченное и благочестивое сообщество, "которое производит отпрысков своих, наслаждается будущим поколением и, все же, сохраняет свою непорочность" (Эксултет Ролл), девственность Марии, которая произвела на свет Христа, символизируемого медом. Пчела, которая, как считается, никогда не спит, символизирует у христиан рвение и бдительность. Летающая в воздухе пчела - это душа, вступающая в Царство Небесное. Христиане часто сравнивают себя с пчелами, а церковь - с ульем. Пчела - эмблема святых Амвросия и Бернарда Клервосского. У египтян пчела - "подательница жизни", а значит символ рождения, смерти и воскрешения, а кроме того, трудолюбия, непорочности, гармоничной жизни, королевского достоинства. Эмблема фараонов Нижнего Египта. Слезы Ра, падающие на землю, становились рабочими пчелами. У ессеев имеется сравнение: "Королевские пчелы" - это священнослужители. Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, бессмертие (души усопших могут переселяться в пчел), чистоту; Деметру называли "чистой Матерью-Пчелой". Великая Мать также была известна как Царица Пчела, а ее священнослу жительницами были Melissae, то есть пчелы. В греческом искусстве она была представлена символами льва и пчелы. Пифийская прорицательница в Дельфах была Дельфийской Пчелой. Служители в Элевсине назывались также пчелами. Пчелы являлись хранительницами красноречия и пения, "птицами Муз". Появление пчелы означало, что скоро придет незнакомец. Как эмблема Деметры, Кибелы и Дианы пчела была лунной и девственной. Пан и Приап содержали и защищали пчел. Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. Они также являются атрибутом Артемиды Эфесской. Пчелы летали вокруг Купидона, и одна из них однажды укусила его. У индусов пчела на лотосе - символ Вишну; синие пчелы на лбу - признак Кришны, а также эфира; пчела на вершине треугольника - это Шива, Мадхери "обходительный". Из пчел, олицетворяющих "сладкое мучение", состоит тетива бога любви Камы, и за ним вечно тянется вереница пчел. Пчела также изображается со львом. Сома, бог Луны, назывался пчелой. В исламе пчела - верная, разумная, мудрая, безвредная. Пчелы "помогают цветам цвести, практикуются в полезных вещах, работают днем, не подбирают еды, собранной другими, не любят грязь и плохие запахи, и подчиняются своему повелителю. Они не любят темноты и нескромности, облаков сомнений, бури возмущения, запаха запрещенного, воды излишества, огня похоти" (Ибн аль-Атир). В митраизме пчела - это душа, жизненный принцип, возникающий от быка, поскольку он связан с пчелой, живущей на костях буйволов и быков. Пчелы, как и волы, бесполы и считаются андрогинными. Пчела с кадуцеем олицетворяет Меркурия, пастуха душ, где пчелы и есть эти души. У римлян рой пчел означал несчастье. Пчела без головы, как и лягушка без головы, отводит дурной глаз. Жезл с ульем наверху - эмблема Меллонии и Нантосвельты (в римской и германской мифологии). Согласно Вергилию, пчела - это "дыханье жизни". Порфирий приравнивает ее к справедливости и трезвости, а Сенека - к монархии."

Монета из Эфеса, датируется 387-295 гг до нашей эры.

Источник: Дж. Купер. Энциклопедия символов"

Маковский Александр Владимирович. «На пасеке»

"Если один из членов семьи вступает в брак, об этом нужно сообщить пчелам, иначе они улетят из ульев и не вернутся.

Если отроившиеся пчелы садятся в твоих владениях, а хозяин не приходит за ними, то в течение года после этого в твоей семье кто-нибудь умрет. (Суффолк).

Наверное, ни одно суеверие не имеет сегодня столь сильного распространения в сельских районах нашей страны, как обычай "сообщать пчелам". В 1945 году "Дейли Миррор", иллюстрированная лондонская газета, послала своего фотографа на сельскую свадьбу. Его лучшей работой стала фотография невесты в свадебном платье, нагнувшейся к улью и шепчущей: "Малютки-брауни, я вышла замуж". Фотографу объяснили, что этот ритуал необходим: если член семьи вступает в брак и не скажет об этом пчелам, они улетят и не вернутся.Таким образом, это древнее суеверие было живо еще в 1945 году.Чтобы известить пчел о смерти хозяина, применялись (и до сих пор применяются в некоторых глухих уголках страны) более сложные ритуалы. Как только умирающий испускал последний вздох, кто-нибудь из домашних шел к ульям и, склонившись над ними, трижды повторял: "Малютки-брауни, малютки-брауни, ваш хозяин умер (или: ваша хозяйка умерла)". После этого ульи на мгновение затихали. Если пчелы вскоре снова начинали гудеть, это было знаком, что они согласны остаться у нового хозяина. Затем на каждый улей вешали кусок крепа; а потом к ульям подносили кусок поминального пирога, чтобы пчелы попробовали его.Во многих селах пчел еще и приглашали на похороны. Им писали приглашение, как и всем остальным родственникам покойного: "Приглашаем вас на похороны __:___________, которые состоятся в _______________, и т. д." Затем приглашение прикалывали к улью.Около пятнадцати лет назад мы посетили одну корнуолльскую ферму на берегу реки, богатой лососем и форелью. Заметив в саду пустые ульи, мы осведомились об их предназначении. "Увы, - услышали мы в ответ, - они нам больше не нужны. Пчелы улетели и уже никогда не вернутся, потому что их не известили о смерти хозяина".Аналогичное суеверие бытовало и в Девоншире. В протоколах Девонширской Ассоциации (1876) мы нашли такой диалог:"Все тринадцать семей погибли, какое несчастье!" - "Что случилось, г-жа Э.? Кто погиб?" - "По правде говоря, пчелы, сэр, - когда я похоронила мужа, я забыла дать пчелам кусочек траурного крепа, и вот все пчелы умерли, хотя в ульях полно меду. Что за несчастье быть такой забывчивой!"Сообщение о смерти, последовавшей за роением пчел на неживом дереве, приводится одним из корреспондентов "Notes and Queries" (т. 6, стр. 396)."Не так давно после родов умерла жена одного уважаемого мною соседа. Нанеся вдовцу визит некоторое время спустя, я обнаружил, что, хотя и сожалея о несчастье, оставившем нескольких детей без матери, он смиренно говорил о смерти несчастной женщины как о неизбежном и предначертанном исходе ее болезни. Расспросив его подробнее, я выяснил, что они с женой были "предупреждены" о предстоящем событии, поскольку, выйдя в сад за две недели перед своей кончиной, покойная увидела, что пчелиный рой сел на деревянный столб".Гей писал в "Pastoril, V" (1714):"Семья пчелиная гнилушку оплела в тот день, когда мисс Дибсон умерла".Забавная история, приключившаяся из-за традиции поворачивать ульи, когда похоронная процессия покидает дом, описана в "Argus" от 13 сентября 1790 г."В Девоншире повсеместно распространен погребальный обычай поворачивать ульи (если таковые имелись у покойного) "лицом" к погребальной процессии в тот момент, когда тело выносят из дома. В Калламптоне на похоронах одного богатого старого фермера произошел забавный инцидент. Когда покойного уложили в катафалк и многие уже седлали коней, чтобы последовать за процессией, кто-то воскликнул: "Поверните пчел!" После чего слуга, не знающий местного обычая, вместо того, чтобы повернуть улей кругом, поднял его и положил на бок. Обеспокоенные пчелы тут же атаковали лошадей и всадников. Напрасно они галопом мчались прочь: пчелы догоняли их и, демонстрируя свое возмущение, вонзали в них свои жала. Возникло общее замешательство, сопровождавшееся потерей шляп, париков и т. д., и тело было оставлено без присмотра. Только спустя некоторое время гости смогли возвратиться к похоронам своего покойного друга".В январе 1941 г. некий читатель написал в один суссекский журнал:"В одной семье была женщина, которая любила ухаживать за пчелами и проводила много времени возле ульев. Вскоре она умерла. Садовник сказал пчелам о ее смерти. И несколько дней после этого пчелы не показывались из ульев. Эта история вполне достоверна".Существует еще одно старинное деревенское суеверие, будто пчел нельзя продавать. Другое дело - выменять. Если человек хочет получить улей с пчелами, он должен принести взамен поросенка или что-нибудь другое. Мы вряд ли сможем понять, чем обмен отличается от продажи, но суеверные люди до сих пор считают, что это "совершенно разные вещи". А в Уэльсе и сегодня верят, что удачным может быть только подаренный улей.В Гемпшире еще несколько лет назад говорили, что пчелы ленятся работать, если приближается война, а один из хроникеров "Notes and Queries" утверждал, что убедился в этом на примере событий во Франции, Пруссии и Венгрии, происшедших до настоящего момента. И неужели дефицит меда, возникший перед II Мировой Войной, тоже является простым совпадением?Семейство 0"Хирлик, живущее возле Баллирауни (Ирландия), владеет медной вещицей, напоминающей шлем, которую весьма почитают местные крестьяне. Считается, что умирающий, который напьется воды из этого шлема, попадает прямо в рай. Кафтон Крокер пишет, что даже священник иногда пользуется этой водой для своих реликвий. Вот легенда, связанная с этим предметом."Около 800 лет назад один ирландский вождь, имевший слишком мало воинов, решил воевать с другим кланом и попросил Св. Гавриила помочь ему в этом правом деле. На поле в Баллирауни, где должно было произойти сражение, стоял пчелиный улей, и Святой исполнил просьбу вождя, превратив пчел в копьеносцев. Вылетев из улья, они напали на врагов и обратили их в бегство. После боя вождь снова навестил это место и обнаружил, что соломенный улей превратился в медный шлем".Считалось, что в полночь перед Рождеством пчелы особенно громко гудят в ульях. После введения нового календаря много лет бытовала традиция наблюдать за ульями на "старое" и "новое" Рождество, чтобы по гулу определить, какое Рождество настоящее.В Чешире в начале XX в. во многих районах считалось, будто пчелиные укусы излечивают ревматизм.Стоит отметить, что "пчелиные" суеверия бытуют не только в Британии. Во Франции, Германии и даже в далекой Литве пчелы окружены почти такими же легендами.Но каков источник суеверий, связанных с пчелами? Сэр Чарльз Игглсден в "Those Superstitions" признается, что "не смог выяснить их происхождения, несмотря на все свои старания". Но почему же? В древности англичане называли пчел "Божьими птицами" и верили, что они связаны со Святым Духом. Поэтому пчелы считались друзьями и защитниками дома. В Германии их называли "Марсовыми птицами". Античные мифы говорят, что в детстве Юпитер был окружен пчелами, а Пиндар - вскормлен пчелами медом вместо молока. Греки посвящали пчел луне.Еще ближе к нашему предмету - Платонова теория о переселении душ. Философ считал, что души рассудительных и добропорядочных людей, не склонных к философии, воплощаются в пчел. В Кашмире (Индия) считают, что жизнь великанов связана с пчелами. Магомет допустил пчел в рай, наравне с душами праведников, а Порфирий говорил о фонтанах: "Они принадлежат нимфам, или тем душам, которые в древности назывались пчелами".Вот странная история, рассказанная Хьюгом Миллером в книге "My School and Schoolmasters". Два молодых человека в жаркий день лежали на мшистом берегу ручья. Один из них уснул, разомлев на солнце. Вдруг его приятель увидел, что изо рта спящего выползла пчела. Она спрыгнула на землю, переползла по высохшим стеблям травы через ручей, журчавший среди камней, и исчезла в расщелине стены старого разрушенного замка. Заинтересованный увиденным, наблюдатель принялся будить своего товарища, и тот проснулся - через две-три секунды после того, как пчела, поспешно вернувшись назад, снова спряталась у него во- рту. Спящий был недоволел, что его разбудили: "Мне снилось, что я гулял по прекрасной стране, - сказал он, - и пришел на берег величественной реки, и там, где прозрачная вода с грохотом низвергалась в пропасть, был серебряный мост, по которому я перешел в роскошный замок на другом берегу. Я как раз собирал золото и драгоценные камни, а ты разбудил меня и прервал такой чудесный сон". Миллер добавляет: "Я почти не сомневался, что он и пчела видели одно и то же, поскольку души, как известно, часто принимают форму пчел".Похожие истории рассказывают и в других местах. Герой одной из них в подобной ситуации перетащил своего спящего товарища в другое место, а сам лег вместо него. Через несколько секунд пчела вернулась и, испуганно мечась по комнате, "разглядывала" лицо спящего, но так и не смогла узнать его. Когда шутник принялся будить спящего товарища, тот оказался мертвым.Вера в то, что пчелы суть души умерших людей, несомненно, является источником суеверия о "сообщении пчелам": ведь души умерших прямо связаны с Богом.И в заключение, еще одно суеверие из Уэльса. Если к спящему ребенку подлетает пчела, ему суждено жить счастливо.В России "пчельное дело в селениях почитается самым таинственным, важным и, сверх того, не для всех доступным занятием. Люди зажиточные, хозяйственные, имеющие до ста и более ульев, всегда, по народной молве, состоят в дружественной связи с нечистою силою. Мнения поселян о пчелином деле столь разнообразны, что одни избирают для него покровителями Св. угодников, другие обрекают водяному дедушке. Пчельники, приверженцы этого последнего мнения, называются в селениях ведунами, дедами, знахарями...Ведуны думают, что пчелы первоначально образовались в болотах, под рукою водяного дедушки. Матка, как первород этих пчел, была выкуплена злым чародеем за тридцать голов знахарских и передана в улей одного ведуна, по повелению нечистой силы. Этот ведун, из ненависти к людям, научил матку жалить людей, а матка обучила своему ремеслу всех пчел. Когда пчельник ведун устраивает где-нибудь пасеку, тогда, для хозяйственного благоденствия и медового обилия, обрекает водяному дедушке самый лучший улей... Если которые оставляют обреченный улей на пасеке, то дед охраняет только заведение; если же потопят в болоте этот улей, то он [водяной] не только доставляет все возможные средства к размножению пчел, но еще заставляет пчел летать на чужую пасеку для похищения меда.Знахари полагают, что все пчелы первоначально отроились от лошади, заезженной водяным дедушкою и брошенной в болото. Когда рыболовы опустили невода в это болото, то вместо рыбы вытащили улей с пчелами. От этого улья развелись пчелы по всему свету. Жаленье пчел началось с того времени, они полагают, как один из этих рыболовов хотел украсть матку. Когда уже преступник открылся в своем похищении, то знахари для исцеления опухоли и боли решили между собою, что похититель должен съесть матку. За это открытие от ужаления пчел водяной дедушка передал навсегда пчел в руки знахарей...Для размножения пчел знахари советуют поселянам: когда ударят к утрени на Велик день, быть на колокольне и после первого удара отломить кусок меди от колокола. Этот кусок меди приносят на пасеку и кладут в сердовой улей.Варят растения дурман с тысячелистником, брызгают плетень, деревья, строения, с целью истребить соседних пчел и отучить своих от полета на чужой двор".Как в английской, так и в русской традиции пчелы связываются с миром мертвых. Например, рассказывают: "Вот тут был поселок, был дед. У его было сто колод пчел, он не умирал, не умирал. У его был вот такой внучек (рассказчица показывает метр от пола), побольше, может. Бабы пошли жать, а он [дед] не умирает, лежит - он был колдун, он тогда, значит, и говорит на внука: "Внучок, иди в пчельню, встань на пень и говори: "Дед ваш - пчелы наши!" - Скажи три раза так-то: "Дед ваш - пчелы наши! Дед ваш - пчелы наши!" Бабы уже приходят с жнива - дед кончился! Помер!" .Повсеместно считается, что "пчелы не любят дурных людей" .В русских деревнях и сегодня бытует множество заговоров на разведение пчел (на посадку роя в улей, на взятие меда, на роение, на возвращение улетевшего роя и т. д.)."Если во время причастия спрятать Тело Христово во рту и не проглатывать, а после положить его в пенёк, так пчелы водиться будут. Если разломать и посмотреть, то увидишь в пеньке маленький восковой алтарик, целую церковку из воску, а на верху - кусочек причастия. Только не надо смотреть" ."Воск из дому выносить самому не должно, так как это убыль пчеловодству".

Если перевозить пчел в Страстную Пятницу, они вскоре погибнут. (Корнуолл).

Если пчелиный рой садится на твоем подворье, это не к добру.

Если пчелы роятся на заборе, на сухом дереве или на сухой ветке зеленого дерева, это предвещает смерть одного из членов семьи.

Если умер глава семьи, ульи следует повернуть в тот момент, когда покойного выносят из дома.

Если умер один из членов семьи, об этом нужно сообщить пчелам, иначе они умрут или улетят.

Если хозяин хочет перевозить ульи, он должен предупредить об этом пчел, иначе они рассердятся и будут его жалить.

Много пчел влетает в улей, мало вылетает-значит, быть дождю. (Сомерсетшир)

Украденные пчелы долго не живут: они чахнут и умирают от тоски.

Источник: Народные приметы 

Оригинал на Ли.ру "Dancing Witch"