Лисичанск в руках Отважных, ВС РФ всегда смогут вернуться на Змеиный

Религия во спасение. Где остановиться?

За последнее время появился ряд публикаций (к примеру, от Shoroh1, Rudvass и ряд других авторов, в том числе на KONT) посвященных теме поиска краеугольных камней, вокруг которых предстоит объединяться людям, для которых русский язык не утратил своего значения. Эта тема не терпит поверхностного к себе отношения, ведь в таких важных вопросах мы не имеем права игнорировать какие-либо сложности или непростые вопросы. И совершенно не важно, что что-то может быть сейчас неактуальным или даже позабытым, сложным или спорным. Замахиваясь хоть как-то приблизиться к такой непростой задаче, необходимо сразу настроиться на долгий путь, запастись терпением и терпимостью, быть готовым столкнуться с множеством подводных камней, не распыляться по мелочам.

Все публикации в этом блоге посвящаются только этой теме. Начало уже положено и возможно именно эта площадка станет одним из основных мест публикации дальнейших материалов по этой тематике. Какое-то время назад автор планировал уделить больше внимание формулировке проблематики вопроса. Всё-таки те материалы, которые уже есть, не до конца, не полностью формулируют стоящие проблемы. Хотя доля истины в них безусловно есть и в них видны внутренние усилия авторов!

Однако пересмотреть эти планы автора заставила статья Иннокентия Коровина. Статья посвящена роли Православия в будущем страны, которая, по замыслу автора, должна быть где-то на центральном месте.

Итак, мы отталкиваемся от того, что решаем задачу поиска глубинных основ того, кто такие Русские в XXI веке. И хотя, как уже было сказано, проблематике ещё не уделено должного внимания, мы всё-же будем постепенно подходить к возможным ответам на этот вопрос, постепенно избавляясь от ложных или ненадёжных опор. В наших рассуждениях о том, кто такой русский, невозможно пройти мимо роли религий, эта тема до сих пор волнует умы. Так может ли религия (какая-либо) быть надёжной основой, центральной опорой грядущего обновления мировоззрения? Вопрос религий является болезненной темой, ведь еще совсем недавно из-за расхождений в вопросах религии начинались войны между государствами. В этой статье постараемся тезисно приблизиться к тому, чтобы лучше осознать возможное место и роль религий в будущем обществе новых Русских.

Начнём с самого фундамента и сначала посмотрим, как определяется, что значит это слово. Итак, религия:

Толковый словарь Ожегова: «1. Одна из форм общественного сознания - совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), к-рые являются предметом поклонения. 2. Одно из направлений такого общественного сознания. Мировые религии (буддизм, ислам, христианство). 3. перен. Сложившиеся непоколебимые убеждения, безусловная преданность какои-н. идее, принципу, нравственному закону, ценности.»

БЭС: (от лат. religio - набожность - святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного

Существует значительное количество мнений в вопросе о том, какую роль должны играть религии в жизни нашей страны. Эти мнения часто диаметральны, и такой разброс еще раз подчёркивает, что в вопросах религий не может быть какого-то одного, закрепившегося и единственно правильного мнения. Порой кажется, что сколько людей – столько и мнений, даже внутри строго иерархически выстроенных религиозных течений, представленных сегодня в России. И, несмотря на всю сложность, необъятность темы, говорить об этом нужно. А замалчивать или что-либо вытеснять из фокуса внимания просто опасно. Ведь если мы о какой-либо проблеме умалчиваем (осознанно или нет), это не значит, что проблемы нет. Острые углы и шероховатости ровно наоборот, должны стать объектами пристального внимания в первую очередь.

Итак, следуя букве, центральное место, с которого можно что-то строить – это признание того факта, что религии основаны на вере. Это отражено не только в определениях, зафиксированных в словарях. Но это также присутствует в самих религиях как неотъемлемая часть, как фундамент, на котором выстроено здание той или иной религиозной системы.

Что такое вера в глубине своей? Это вопрос не настолько праздный, как может показаться. Вера, как пишет Даль, это «отсутствие всякого сомнения или колебания о бытии и существе Бога». Вера – это (Даль) «уверенность, твердая надежда, упование, ожидание», (Ожегов) «убежденность, глубокая уверенность в ком-чем-н.».

Применительно к ежедневной жизни человека мы опять возвращаемся к теме опоры, центральных мест, вокруг чего может строиться жизнь человека. Вера в религиозном смысле является огромным достижением человечества и это стоит признавать и даже восхищаться. Но почему? Приняв ту или иную систему верований, у человека отпадают многие вопросы и сомнения по очень разным поводам, уходят на задний план многие терзания по поводу того, как поступать в тех или иных ситуациях, вытесняются в самую далекую комнату мучения по выбору, что делать со своей жизнью. А в случаях, если сомнения всё-таки появились – всегда есть посредники, в виде священнослужителей, которые истолкуют или наставят на путь истинный или снимут грехи. Главное – это непоколебимость веры!

Человек, принявший ту или иную веру, встает на достаточно крепкий фундамент, особенно если это касается проверенных временем религий, а не «религий-новоделов». Но чтобы то или иное религиозное направление начало по-настоящему работать, необходимо посвятить достаточно много времени, чтобы изучить характер мироустройства, присущий выбранной религии. Необходимо приложить порой значительные усилия, чтобы принять ту или иную жизненную позицию. И это работа, которую никто за человека проделать не сможет. Всё старое должно быть в определённой степени стёрто (забыто, вытеснено), а новое – безусловно принято. Зачастую человеку при переходе в некоторые религии даётся новое имя, которое становится знаковым событием, закрепляющим такой переход. Без такого символического сжигания мостов с прошлым периодом жизни религиозное учение в глубине своей не будет работать. Глубокое внутреннее изменение - это обязательное условие для того, чтобы факт причисления себя к какой – либо религии не был какой-то профанацией, внешней мимикрией.

Уйдя в религию по-настоящему, человек перенимает вместе с убеждениями и многие другие особенности, присущие вере. Таким образом, он частично замещает свою личную историю на историю других людей, на историю, предложенную другими людьми. Не стоит сильно удивляться тому, что последователи какой-либо веры бывают так друг на друга похожи. По-другому и быть не может, если эти последователи последовательны в своих убеждениях и взглядах, если они искренне и до конца приняли определенный взгляд на мир, то это будет отражаться во всем: в режиме дня, стиле одежды, диете, роде занятий, способов решения бытовых ситуаций, круге общения и т.д.

Сравните, сживитесь хотя бы на минутку, с таким постулатом одной из известных религий: «Жизнь – это страдание. Рождение, болезнь, смерть, встреча с неприятным или прекращение приятного – это всё страдание. Страдание – абсолютно, удовольствие – относительно. Основная цель жизни – это облегчить страдания всего живого и подготовиться к смерти, рассчитывая, однажды, наконец вырваться из цикла перерождений и достичь состояния пустоты, где страдание прекращается». Можно предположить, что в жизни человека, который примет этот (или какой-то другой, если привести в пример другие религии) постулат – очень многое поменяется, многими вещами больше не нужно будет заниматься, и наоборот, очень много чему придётся овладевать, многому учиться. Такие изменения в восприятии мира могут происходить только при очень серьёзной внутренней работе (что очень часто у настоящих адептов проявлено и внешне, на физическом уровне, как говорят русские - «всё на лице написано») и сознательном решении о том, чтобы встать на тот или иной очерченный религиями путь. Если не было глубочайшего внутреннего принятия веры, то снаружи у квази-верующего сохраняется только оболочка, которая крайне неустойчива и иногда расшатывается буквально первым же фрустрирующим событием или даже простым разговором.

Меня весьма расстраивают те люди, которые, причисляя себя к Православным христианам, не в состоянии наизусть произнести Символ веры… Бывали случаи, когда те, кто причисляет себя к верующим христианам в беседах демонстрировали полное непонимание, к какому ответвлению христианства они себя причисляют. Думали, что к Православию,а оказалось, что к одному из редких протестантских движений. О понимании разницы между Католической и Православной Церквями, о нюансах и отличиях между многочисленными протестантскими движениями речь в таких случаях просто не идёт.

Поэтому по-настоящему верующих на самом деле очень не много. Еще меньше тех, кто пришёл к вере каким-то специфическим, уникальным путём и, главное, совершенно осознанно, чётко понимая, что и для чего он это делает. И такие люди у меня вызывают искреннее уважение.

Религия, таким образом – это пристанище для тех, кто устал метаться в неоднозначностях современного мира. Особенно в эпоху стремительных перемен. Религия – это место, где можно выстроить стабильную, иногда даже непротиворечивую, картину мира и найти себе единомышленников, тем самым создав вокруг себя комфортную реальность. Религия – это указатель, который ясно укажет, что нужно делать, а что нельзя, а наказания за ошибки или провалы, ответственность за решения действия и поступки можно совершенно спокойно перенести на других, на больших отцов прошлого, но и подальше со своих плеч.

Не могу пройти мимо того, как зачастую некоторые приходят в религию. Многие, кто не научен родителями преодолевать невзгоды жизни, ищут спасение в религии. Совершенно не случайно многих неблагополучных детей родители почти инстинктивно стараются отдать в приюты при религиозных учреждениях (либо, как альтернативный вариант, насильно заставить принять веру, что глубоко противоречит, как мне кажется, самой сути любой религии). Расчёт простой - если родители не справились, не сумели «сделать из ребёнка человека», то может церковь поможет. Это совершенно логичный поступок со стороны неуспешных родителей, которые тем самым надеются, и не безосновательно, что большой религиозный отец (позвольте мне так называть систему верований и обрядов, присущих какой-либо религии, тем более зачастую это так и есть в буквальном смысле этого слова) выстроит по своему подобию их чадо, означит его каким-то словами, найдёт ему место в жизни. Совершенно не случайно многие, даже взрослые люди [1], бегут от мирских бед и, опять же, пытаются найти убежище в какой-либо церкви.

Религии таким образом обучают забывать, «вытеснять» многие сложности жизни за пределы новой, заново сформировавшейся реальности («вот это и вот это не важно, ведь главное – кое-что совсем другое», говорят нам религии), замещать одни проблемы на совершенно другие, доселе невообразимые и т.п. Воздействие религий очень похоже в некоторых смыслах на работу сновидения [2]. И в этом я вижу ценность всех настоящих, «тяжелых» религий. Аутентичная, проверенная временем, система верований собирает людей в единое целое и держит их таковыми. Ценность этого для современного мира сложно приуменьшить.

Я хотел бы еще раз подчеркнуть, что, если речь идёт о традиционных религиях, то ничего в их влиянии на человека, по большому счету, негативного нет (если, конечно, нет насильственного насаждения!). Ровно наоборот – фактор веры играет безусловную положительную, стабилизирующую роль! Особенно это актуально сейчас, когда времени ни на что не хватает и нужно, чтобы хоть кто-то стройно ответил на многие вопросы. Другое дело, что настоящих последователей с каждым днём все меньше! Традиционные религии не в состоянии на равных противостоять потреблению развлечений (о чём ещё предстоит далее рассуждать) и поэтому будут и дальше быстро терять настоящих приверженцев, тем самым снижая свою общественную роль.

Итак, применительно к религиям можно сделать один осторожный, но достаточно очевидный вывод – в глубинной сути своей, в основах русского не может лежать какая-либо религия.

Это, тем не менее, не значит, что религиозный человек не может быть русским. Просто это совсем не обязательное условие. И конечно, настоящий русский вряд ли станет навязывать свою веру (безотносительно того, какая она) кому-либо, сохранив её как глубоко интимный момент своей жизни, как тот любимый «симптом», который хочется оставить внутри и сберечь от слишком пристального стороннего внимания.

Ужасный Русский.

Библиография:

[1] Соня Кириако. Лекция в Смольном институте. «Повторение и итерация в психоаналитичческой практике».

[2] З. Фрейд. Толкование сновидений.

Зачем Украина использует нацистскую символику?

Несколько лет назад, смотрел один российский сериал о Великой Отечественной Войне – «Последний Бронепоезд». Там был один момент, когда советский офицер понял, что перед ним немецкий шпи...

Они ТАМ есть: выжившие

Тебя когда-нибудь били толпой? Когда уже нет сил сопротивляться, когда мысль одна: «Ляг и тебя не тронут». И тут какая-то сила поднимает тебя, и ты наносишь удар, и еще удар, и еще… А твои противники...

Последний умный русофоб

В беседе с британскими журналистами, которую изложила во вторник газета Corriere della Sera, 99-летний Генри Киссинджер заявил, что увидел в российском лидере Владимире Путине «умного анали...

Обсудить
  • Хорошая статья, хотя и не согласен с выводом. Мне кажется, что именно Православие отражает русскость души более чем. Русский - это человек с определенным душевным складом, который глубже всего раскрыт именно в Православии. И, да, навязывать свою веру не хорошо! Только, если твой собеседник не придерживается тех же взглядов на Мироздание, как и ты, не находится в резонансе с тобой, дела не будет. Протестант мыслит иными категориями, для него ценностью является то, что для иудея или буддиста, или сатаниста (это, для четкости картины) просто пыль под ногами. Столь разрозненное общество долго не продержится. Сразу скажу, Америка не пример, так как в основе общества стоит одна религия, англиканский протестантизм, а все остальные - только вариации на тему.
  • Очень интересная и важная тема затронута. К сожалению, таких тем читатели стараются избегать, либо относятся к ним как-то легкомысленно. Что и говорить: несколько лет назад я сам был далёк от вопросов веры. Не буду растекаться, сразу скажу, что по-моему, вывод сделан правильный: в глубинных основах русскости нет и не может быть какой-то доминирующей религии. Но в то же время, без Веры Человек (с заглавной буквы оба слова) полноценно жить не может. Почему об этом возникает вопрос сегодня в России? Почему именно здесь и сейчас? Очень просто. Мы (наши предки) попробовали пожить и со слепой верой в существование Бога и со слепой верой в его несуществование. Ни одно государство, если я не ошибаюсь, не может этим похвастаться. Возможно, «хвастаться» и не то слово, но пройти через веру и неверие было полезно и неизбежно для понимания следующего: Мировых религий существует много, течений и разветвлений еще больше. Но суть всех религий без исключения - управление обществом. Атеизм тоже разновидность религии. По-моему, атеисты даже опаснее сектантов. Они одержимы верой в несуществование Бога. Примеры одержимости просматриваются как в нашей истории, когда троцкисты крушили храмы, так и в нынешних событиях на Украине, когда целенаправленно искореняется православие. В СМИ пишут, что на Ю-В подверглось разного рода разрушениям около 80 церковных сооружений, а в черкасской области узаконена даже церковь Сатаны. Религиозная (или антирелигиозная) одержимость видна и в недавних событиях во Франции. Но прийти к пониманию единого Бога можно с помощью той же диалектики, которая от Маркса-Гегеля, достаточно просто изменить направление логики познания мира, т.е. изменив своё мировоззрение. С какой точки рассматривать познаваемый мир, кого ставить в центре познания? Себя, любимого, со своими, возможно, не самыми праведными сознанием и подсознанием, или того, кто стоит выше тебя? А кто может быть выше того, кто (либо что) создал или создало этот мир? В результате таких обобщений и приходишь к пониманию Всевышнего. Как называть наивысший уровень - дело десятое, важно правильно понимать, что скрывается за этим образом. Я мыслю как программист: если изменить всего лишь одно логическое И, ИЛИ, НЕ в исходном SQL запросе в собственное сознание - изменится и сама выборка ответов, которое сознание вернет в результате такого запроса. Это проверено на практике. А практика - критерий истины. Если наша практика – это жизнь, со всем набором жизненных ситуаций, случайных или не случайных, то цепочка рассуждений приводит к пониманию того, что именно Всевышний разговаривает с Человеком на языке жизненных обстоятельств и всё в ней происходит не просто так, а складывается в результате диалога с Богом (или с совестью, кому как удобно). Т.е. с помощью своих поступков (нравственных или не очень) можно достигать (или не достигать) того, что называется счастьем. Если человек добился материального благополучия путём сделки со своей совестью - вряд ли он будет счастлив. Вернее, такая ситуация невозможна, если это Человек в том понимании, которое заложил Создатель. Пишу на эту тему статью, поэтому пример под рукой (из бесед о жизни с М.В,Величко). Сидит Карабас-Барабас у камина и играет на трубе. В камине догорает Буратино. В кастрюльке варится супчик из черепахи Тортиллы. Пудель лает на цепи за дверью. Изнасилованная Мальвина лежит в постели. А Карабас-Барабас с умилением: «Это просто праздник какой-то». Счастлив ли Карабас? Судя по всему, да. А остальные? Рассуждая таким образом, начинаешь понимать, что подразумевается под базовыми типами строя психики: животным типом (Алиса и Базилио), типом зомби-биоробота (куклы в руках кукловода) и демоническим (Карабас-Барабас и Дуремар). Отдельным, особым типом строя психики обладает Человек, который может всё это осмыслить и сделать правильные выводы. Кстати, интересно, кем является Тортилла в такой аналогии? Супчик из черепахи и распятие Христа – не одно ли и то же? Более подробно изложу в статье, которую рано или поздно допишу. :-) В результате изучения основ социологии я пришел к выводу, что религиозность действительно врождённое чувство, передаваемое генетически. А уже потом в процессе воспитания в той или иной культурной среде оно формируется в виде веры во что-то образное (духи, или дух, боги или бог, аллах, дьявол и т.д.) либо в убеждённости в том, что всё это метафизический бред и мы все произошли в результате спонтанного взрыва в точке бифуркации Вселенной. Вот где бред, по-моему.
  • +++Каждая ВЕРА лучше безверия,так как большинство людей предпочитают ВЕРИТЬ,а не думать,- так проще! Я - православный атеист! Моя вера - СОЦИАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ!!! Погнали минуса)))
  • "Это, тем не менее, не значит, что религиозный человек не может быть русским. " - вообще-то вся русская культура основана на 99% на Православии.
  • Статья очень интересная. О теме религии можно, конечно, говорить много и долго - даже здесь в комментариях обнаруживаются приличные по размерам отклики читателей. Сам в некоторой степени интересуюсь этой темой, и в данной статье каких-либо заметных ляпов не обнаружил - впрочем, я мог их просто не заметить. В современных условиях для России важнее консолидировать патриотическую общественность, не возводя при этом между ними искусственные рамки вроде принципа вероисповедания, ибо часто от некоторых товарищей можно услышать что-то вроде "Русский - значит православный". Это важно как в нынешнем осложненном состоянии общества, где можно выделить в известной степени идеологическую и политическую борьбу, так и для даже спокойного состояния. Те принципы, которые провозглашаются нашей властью (или, по крайней мере, декларируются) вроде построения правового и социального государства, демократического правления и т.д. невозможны без осознания равноправия всех религий в российском обществе, признания свободы совести как права исповедовать любую религию, не исповедовать никакой или придерживаться атеистических убеждений. И все это на фоне активного стремления некоторых конфессий к распространению и укреплению своего влияния в обществе - прежде всего православной церкви. Такое стремление РПЦ приводит к конфликту ее с другими конфессиями, а также с атеистически настроенной частью общества, и приводит к религиозному противостоянию, разобщающему народ и общество, мешающему консолидировать общественность в условиях кризиса.