ПЯТАЯ ЛАВРА РУСИ

Мне довелось расти и учиться в индустриальном крае - Донбассе.  Безоблачное детство пришлось на 60-е годы уже прошлого столетия.  Учился последовательно в школах сразу трёх шахтёрских городков — Никитовке, Селидово и Дзержинске, так как отец был военным и его переводили из одного места службы в другое через каждые три-четыре года. Каждым летом меня и тысячи моих сверстников отправляли для оздоровления в пионерские лагеря столицы Донбасской здравницы — Донецкой Швейцарии, как тогда частенько говаривали, в окрестностях маленького уютного городка на живописнейших берегах зачарованного Северского Донца - Святогорска, в то время  Славяногорска. Там впервые мы увидели и узнали об ландшафтной и архитектурной жемчужине Святых гор - Свято-Успенской обители, в стенах которой в ту пору располагался шахтёрский санаторий им. Артёма.

Приступим к рассказу о Святых Горах и истории древней православной обители расположенной на их крутых склонах над водами Северского Донца.

Всего на Руси пять Лавр. Две, обе Свято-Троицкие, находятся на территории Российской Федерации — Свято-Троице-Сергиева (в Подмосковье, в городе Сергиев Посад, Лаврой является с 1744 г.) и Свято-Троице-Александро-Невская (в Санкт-Петербурге, Лавра — с 1797 г.), а три, Свято-Успенские, — на Украине.

Наша Русь, как завещали святые отцы, является уделом Божией Матери. И не случайно на Украине все Святые Лавры — Киево-Печерская (Лаврой является с 1598 г.), Почаевская (с 1833 г.), и Святогорская (с 2004 г.) — посвящены Богородице, нашей доброй покровительнице и заступнице пред Господом.

Итак, преступаем к нашему историческому путешествию во времени и истории Святых Гор и их жемчужине - Свято-Успенской Святогорской Лавре. Мы расскажем здесь о самой молодой русской Лавре — Свято-Успенской Святогорской. Сама обитель имеет древнюю историю, однако высочайший статус Лавры получила совсем недавно — 9 марта 2004 г.[1]

 Она, часто упоминавшаяся в летописях и документах XVI в., уже тогда именуемая древней, расположилась на живописном берегу Северского Донца, среди меловых гор, покрытых густым лесом. Места не просто красивые — притягательные некой тайной, хранимой веками, а может, и тысячелетиями. Хочется отметить эту таинственную общность святых мест: здесь человека посещает благоговейное чувство того же свойства, что, скажем, на Соловках, Валааме, на киевских берегах Днепра.

  «Занимая бесспорно одну из прекраснейших по красотам природы местностей южной России, обитель эта немало также замечательна древностью своего основания, восходящей ко временам основания христианского подвижничества в нашем отечестве», — писал известный литератор XIX века А.Ф. Ковалевский.

 Святогорская обитель высится над равниной как град нездешнего мира — величественная, сохранившая следы недавней трагической истории. Она словно вырастает из скал; внутри них, в меловых пещерах, соединенных длинными галереями, расположились подземные храмы и кельи. Там течет жизнь, сокрытая от глаз посторонних. Большая часть монастыря расположена в толще гор, где проводили свою жизнь подвижники и молитвенники.

Григорий Кулжицкий в книге «История Святогорской Успенской общежительной пустыни в Харьковской губернии», изданной в 1884 г. в Харькове, писал: «Южные губернии России, лежащие между Каспийским морем и реками Днепром и Доном с их притоками, уже в первые века по Рождестве Христовом были заселены разными народами, и уже в III веке на этом громадном пространстве красовались обширные города, переполненные произведениями искусства и наук. Города те были древнее столиц настоящей Европы. Но волею Божией все те города исчезли с лица земли, остались только реки — свидетельницы минувшей жизни этого края, да холмы и курганы, будто могильные памятники бывших здесь суетных величия и славы человеческой».

 На берегах Северского Донца происходили события, описанные в знаменитом «Слове о полку Игореве». Неподалеку отсюда в 1223 г. состоялась судьбоносная битва на Калке (ныне р. Кальчик), после которой пришла на Русь «тьма великая», как именовали русские летописи татарское иго. После разгрома Крымского ханства (XVIII в.) донецкие земли, имеющие стратегическое значение на подходах к Азовскому морю, были присоединены к Российской империи. Одна часть вошла в состав Екатеринославской губернии, другая отошла к Харьковской.

 Писатель А.П.Чехов восторгался необычайной красотой этого уголка, назвав его «Донецкой Швейцарией». Он писал своей сестре Марии Павловне: «Место необыкновенно красивое и оригинальное: монастырь на берегу Донца, у подножья громадной белой скалы, на которой, теснясь и нависая друг над другом, громоздятся садики, дубы и вековые сосны. Кажется, что деревьям тесно на скале и что какая-то сила выпирает их вверх и вверх. Сосны буквально висят в воздухе и того, и гляди, свалятся… Кукушки и соловьи не умолкают ни днем не ночью».

 Место это восхищало и В.И.Немировича-Данченко, и Марину Цветаеву, и многих других посетителей. Старшая дочь поэта Ф.И.Тютчева - Анна Федоровна Тютчева, побывав в Святогорье в 1861 году, оставила такие строки в стихотворении «Святые горы» (отредактированные мастером-отцом в 1862 г.):

Сладкий час успокоенья!

Звон, литии, псалмопенья

Святогорские молчат —

Под обительской стеною,

Озаренные луною,

Богомольцы мирно спят.

И громадою отвесной,

В белизне своей чудесной,

Над Донцом утес стоит,

К небу крест свой возвышая...

И, как стража вековая,

Богомольцев сторожит.

Говорят, в его утробе,

Затворившись, как во гробе,

Чудный инок обитал,

Много лет в искусе строгом

Сколько слез он перед Богом,

Сколько веры расточал!...

Cамое первое письменное упоминание о местности "Святые Горы" относится к 1526 году[2]. Встречается оно в записках германского посла Сигизмунда Герберштейна, который писал о том, что русские воины сообщили ему о наличии возле места Великий Перевоз, у Святых Гор, каких-то мраморных и каменных статуй и изваяний. Несомненно, что святость живших здесь еще до XVI века иноков и подвижников стяжала и соответствующее название самому этому месту - Святые Горы.

В документах XVI и XVII веков Святогорский монастырь неоднократно упоминается в Московской и других русских летописях в качестве южного сторожевого поста Российского государства.

"Книга Большого Чертежа" (1547 год) указывает: "От устья реки Оскола на Донце, с крымской стороны, Святые Горы". Одно из первых упоминаний о Святых Горах находится во Львовской летописи 1555 года: "И как воеводы пришли верх Мжи и Коломака, и прибежал к ним сторож из Святых Гор, да станичник Лаврентий Колтовский товарища прислал с тем: царь крымский Донец перелез со многими людьми и идет к Рязанским и Тульским Украинам". В Никоновской летописи, в росписании Донецких сторож князя Воротынского, в 1571 году упомянута "5-ая сторожа Святогорская".

По древнему преданию "Святое место", находящееся недалеко от Святогорского монастыря, закрытое с трех сторон неприступными отвесными горами и густым лесом, было также крепостью. Еще в XIX веке там были видны следы батареи, а в Святогорском Синодике 1710 года упоминается монах-пушкарь Иаков.

Свидетельством того смутного и кровопролитного времени, когда обитель подвергалась частым татарским разграблениям, до сих пор являются грамоты Святогорских настоятелей, которые всегда в трудные для монастыря минуты обращались за помощью к русским государям.

Из жалованной в 1620 году грамоты известно, что Государь Михаил Федорович "пожаловал Святогорского монастыря, что на Северском Донце, игумена Ефрема с братиею, двенадцать старцев, велел им давать своего Государева жалованья годовыя руги по 12 четвертей ржи, по 12 четвертей овса, по 10 рублей денег".

Одна из Святогорских челобитных XVII века говорит о разорении монастыря в 1628 году: "Государское жалование, церковное строение, ризы и стихари, и книги, и сосуды церковные, и то у них все церковное строение поймали татарове, как приходили ко Святым Горам". Один из немногих избежавших татарского плена старец Александр просил Великого князя Михаила Федоровича выделить для разоренной обители различной церковной утвари и богослужебных книг.

Помимо годового денежного и хлебного жалования обитель была обеспечена царской милостью и различными земельными угодьями, порохом и свинцом для пушек, находившихся в Святогорском гарнизоне.

С древних времен монастырь жил своими трудами. Главным источником доходов был перевоз через реку Северский Донец, который находился в монастырских урочищах выше Святогорской обители. В XVI веке этот перевоз, согласно заметке С. Герберштейна, носил название "Великий Перевоз" и был, по существу, единственной переправой в этих краях. Поэтому им пользовались не только промысловики, охотники, солевары, но даже и послы иностранных государств, из-за чего и проходившая здесь дорога носила название "Посольский шлях". В середине 60-х годов XVII в. перевоз был переведен в новопостроенный городок Маяцкий, а вместо него государство выплачивало обители ежегодную компенсацию.

Следует заметить, что, несмотря на неблагоприятные условия жизни, обитель радушно принимала под свой кров всех, кто нуждался в ее помощи. Она была некоторого рода богадельней, где находили себе приют раненые, бежавшие пленники и странники. Нравственное влияние монастыря было так велико, что даже вороватые черкасы приходили туда на покаяние и богомолье.

К пещерным сооружениям, принадлежащим самому первому периоду жизни обители, которые сохранились до нашего времени, относятся пещерная часовня, две усыпальницы, находящиеся на разных ярусах, пещерный храм, освященный в XIX веке в честь Рождества Иоанна Предтечи, храм святителя Николая на скале, подземная церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, келии внутри скалы и келарня (место хранения продуктов).

По преданию, в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в пещерной часовне и прочитывали монашеское правило.

Еще в XIX веке в усыпальнице находились кости погребенных 17 иноков - одних из первых насельников обители.

Усыпальница возле Алексеевского храма имеет 12 продолговатых ниш, которые снаружи закрывались меловыми блоками. Все они сейчас разорены, но в XIX веке 4 из них еще сохранялись заложенными. Некоторые ниши имеют малые размеры и вмещают лишь по нескольку черепов - такая традиция погребения (отдельно складываются черепа и отдельно - кости) существует во многих монастырях Палестины, а также на святой горе Афон.

Изучение архитектурных особенностей храма Рождества Иоанна Предтечи (серединный несущий столп, аркообразная ниша в восточной стене) приводит к выводу, что в древности первоначальное помещение не предназначалось для храма, а служило монастырской трапезной. Подтверждением этого служит и находящаяся неподалеку келарня, где хранились продукты и стояла печь. Подобного рода архитектура трапезных палат известна в монастырском зодчестве с середины XV века. По свидетельству святителя Филарета (Гумилевского), в древности здесь, на меловом столпе, был обретен иноками чудотворный образ святителя Николая. С закрытием монастыря в 1787 г. пещеры в скале были в запустении, и только столп, на котором была обретена икона, привлекал многих богомольцев. В 1851 г., после расчистки пещер архимандритом Арсением, освященный в 1848 г. Никольский пещерный храм был переименован в честь Рождества святого Иоанна Предтечи,  небесного покровителя ктитора храма, помещика Ивана Васильевича Малиновского, много усердствовавшего на украшение этой древней святыни.

Свидетельством того, что храм святителя Николая в древности был пещерным, до сих пор является его сохранившаяся алтарная часть, вырубленна я в меловой породе. Согласно с одним из предположений, это - сохранившийся алтарь Успенского храма, который был ископан в меловой горе, по свидетельству архимандрита Иоиля, в 1637 г. вместо утерянной, вероятно, вследствие обвала скалы, первоначальной церкви Успения Пресвятыя Богородицы. В конце XVII в. после разрушения верхней части утеса к оставшемуся меловому алтарю была искусно пристроена из кирпича новая церковь, очевидно, тогда же освященная в честь святителя Николая.

В конце XVII в. иноки заложили первые наземные храмы у подошвы скалы: в 1679 г. был построен храм в честь апостолов Петра и Павла, а в 1708 г. - новый каменный Успенский собор.

В XVIII в. уменьшилась опасность со стороны татар: 1737 г. - дата последнего, известного нам кочевнического погрома. Но мирная жизнь в монастыре нарушалась уже другими бедствиями - моровая язва приносила опустошения не менее значительные, чем татарские набеги. Между тем, несмотря на неблагоприятные условия, монастырь никогда не отказывал нуждающимся в его нравственной и материальной помощи.

Некоторые из настоятелей обители славились своей образованностью и состояли членами Духовной Консистории, даже занимали епископские кафедры. Например, архимандрит Иларион Григорович, настоятельствовавший с 1733 г., был впоследствии архиепископом Крутицким и стяжал в Москве славу благодатного святителя.

Из Святогорских настоятелей XVIII в. особенно замечательными были архимандриты Фаддей Кокойлович (1738 - 1758 гг.) и Рафаил Мокренский (1758 - 1765 гг.). По свидетельству монастырского летописца, при этих настоятелях Святые Горы снова процвели духовными подвигами иноков, которые, подражая древним подвижникам и отшельникам, жили в одиночных пещерах, скрытых между меловых гор.

Кроме того, архимандрит Фаддей Кокойлович, известный своей ученостью, указом Святейшего Синода в 1741 г. был направлен в Москву для участия в исправлении славянского перевода Библии.

В 1787 г. по указу императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднен, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. В 1790 г. новым владельцем Святогорья стал князь Таврический - Григорий Потемкин. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и святителя Николая на скале обращены в приходские, а прочие (деревянный храм свв. Петра и Павла и неосвященный храм в («Святом месте») разобраны и увезены. В упраздненном состоянии обитель находилась почти 57 лет.

О первоначальной истории подземного храма преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских почти ничего не известно, кроме того, что уже в XVIII в. он был утерян. Обретение храма произошло только в 1845 г., когда его местоположение было указано одним столетним старцем, который еще в своей молодости слышал предание, будто там имеется подземная церковь.

Из книги Немировича-Данчеко "Святые горы":

-"Она (церковь) во имя св. Антония и Феодосия ископана.

- А вы слышали, как мы ее нашли?

 - Нет

.- Служение здесь древле еще совершалось, только никто у нас не знал об этом. Когда обновилась обитель, к нам старец один поместился - Мафусаил. Он еще в прежнем монастыре в детстве своем бывал. - Сколько же ему было лет, когда возстановили монастырь? - За сто, должно быть. Совсем ветхий деньми. Он нам и разсказал, что, ребенком еще, пася стада отца своего, он в лесу открыл сей пещерный храм. Случайно на слуховое окно от него набрел. Сообщил инокам тогда же; но те, терпя утеснение, не стали разрывать этого места. Сначала ему не верили и у нас, хотя он и указывал в чаще леса, на горе, малую яму, говоря, что это и есть слуховое окно в подземный храм; а потом приехал преосвященный Иннокентий и приказал начать разрывать гору в этом месте. - Черная щель, совсем нора, вела в этот храм. В ходах меловой скалы стены белыя, здесь оне совсем черны. Несмотря на свечу, я едва различал перед собою силуэт монаха. Каплет сверху, течет с боков, мокро внизу. Щель эта идет в алтарь, для прихожан проведена другая. Странное впечатление производит бедная обстановка подземнаго храма. Не страшно, а жутко; тянет скорее на свет Божий. Сурово смотрели лики икон, освещенные трепетавшими огоньками лампадок. Точно под стать этому подземелью поднялась с земли сгорбленная, хилая фигура монаха. Черная риза... Скелеты на ней, черепа... Капюшон на голове такой же... Шепчет что-то нам безкровными, совсем мертвыми губами..."    

 В 1846 г. вновь обретенный храм был освящен в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских, - так как народное предание сохраняло память о связи пещерного хода из меловой скалы к найденной церкви с пещерами преподобных Антония и Феодосия.

Деятельное участие в расчистке и расширении этого храма принимал сам преподобный Иоанн Затворник, руками которого в алтаре был высечен меловой Престол.

В 1844 г. по указу императора Николая I Святогорский монастырь был восстановлен по чину и уставу Глинской пустыни Курской епархии. Первым настоятелем после открытия Святейший Синод назначил казначея Глинской пустыни иеромонаха Арсения (впоследствии архимандрит), предызбранного новыми владельцами Святогорского поместья, Татьяной Борисовной и Александром Михайловичем Потемкиными.

В этот период своего существования, охвативший 2-ю половину XIX в. и начало XX в., святая обитель имела особое Божие благословение. Число насельников ее доходило до 700 человек, во всем она изобиловала, возросла, обстроилась прочно и красиво новыми храмами и зданиями. Вместо ветхих и полуразрушенных были заново построены следующие корпуса: иеромонашеский, просфорнический, кузнечный, экономический, казначейский и настоятельский. На южном склоне Святых Гор был устроен отдельный экономический хутор, на котором находилось монастырское хозяйство, рядом - больница с церковью и пчелиная пасека. В самой обители братья завели много полезных мастерских: столярную, слесарную, малярную, кузнечную, портную, сапожную, живописную и другие, которые приносили двоякую пользу: братия трудилась, избегая праздности, и обитель сокращала свои расходы на покупку многих вещей.

В 1879 г. старанием архимандрита Германа в монастыре начала работать своя собственная фотостудия, которой заведывал основательно знающий фотографическое искусство монах Тимон. Многие виды обители, сделанные в ней в то время, сохранились до ныне и по прежнему поражают своим качеством даже опытных фотографов.

Не была скудна Святогорская Пустынь и образованными монахами: иеромонахи Тихон, Иларион, Иустин и иеродиакон Ириней по указу Святейшего Синода в 1900 г. вошли в состав Иерусалимской Духовной Миссии.

В окрестных селах (Голая Долина, Банное и Пришиб) были заведены школы, в которых святогорцы преподавали грамоту, церковное пение, прикладное искусство и прочее. Число учеников в них превышало 300 человек. Много способствовали процветанию обители странноприимство и гостеприимство, которые привлекали благочестивых верующих людей всякого сословия: монастырь кормил и поил бесплатно, принимая всех, кто бы ни посещал его. Обычаи и порядки были так прекрасны, что среди местного населения ходила поговорка: "Хорошо, как в Святых Горах". Церковное богослужение и устав были взяты из Глинской пустыни и отличались чинностью, продолжительностью служб, а братский хор славился древними напевами и отборным качеством голосов.В 60 км от Святогорского монастыря, на хуторе Гаражовка, в подаренном вдовой Марфой Правицкой имении был открыт в 1868 г. скит и устроена деревянная церковь, посвященная иконе Божией Матери "Неопалимая Купина", а в селе Высочиновка (около 300 км от Святогорской пустыни) старанием отца Германа устроен отдельный Высочиновский Казанский мужской монастырь, получивший своего настоятеля из числа Святогорской братии. Кроме того, в селе Екатериновка находилось монастырское подсобное хозяйство с церковью в честь иконы Божией Матери "Знамение".

За время настоятельства архимандритов Арсения и Германа обитель процвела "яко крин сельный" и стала одной из благоустроенных и богатейших обителей края. Был обновлен древний храм святителя Николая в меловых пещерах, переосвященный в честь Рождества Иоанна Предтечи, а также Никольский храм на скале; обретен подземный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских; воздвигнуты величественный Успенский собор, Покровский храм с колокольней, двухэтажный Преображенский на одной из гор, которая называлась "Фавором", скит с храмом прп. Арсения Великого на "Святом месте", Ахтырская церковь на больничном хуторе и Спасов скит на месте крушения царского поезда в 1888 г. возле станции Борки. В 1861 г., после смерти архимандрита Арсения, братией был ископан новый пещерный храм в честь преподобного Алексия, человека Божия - покровителя почившего настоятеля (имя Алексий он носил до пострижения в монашество).

В  XIX в. Святые Горы стали центром богомолья не только для юга России, Дона и Кавказа, но и для севера, откуда   также   приходило   множество   паломников и богомольцев, которые заходили в обитель по пути из Воронежа в Киев. Некогда запустевшая Святогорская обитель за короткий период была украшена многими царскими   дарами,   обогащена   вкладами   различных жертвователей и благотворителей и сделалась известною и славною по всей России.

9 августа 1861 г. Святогорская пустынь торжественно принимала Высочайших особ - Императрицу Марию Александровну с Детьми. Гостей у святых Врат встречал игумен Герман с братией со свечами в руках.

В эти дни, с 9 по 12 августа, Государыня с Детьми посетили многие монастырские храмы, а также скит преподобного Арсения Великого. 12 числа, в субботу, в Иоанно-Предтеченской церкви Они слушали Божественную Литургию, за которой причастились Святых Христовых Тайн.

В тот же день, в 4 часа пополудни, для довершения великой радости братии обители и народа в Святые Горы прибыл Император Александр II. Государь с Семейством посетил несколько храмов монастыря и пещеры.

13 числа, в воскресенье, Их Величества и Их Высочества слушали Божественную Литургию в домовой церкви господ Потемкиных, которую совершал соборне отец игумен. По окончании Литургии Государь вручил отцу Герману золотой Крест, украшенный алмазами и изумрудами. В этот же день Император с Семейством отбыл в г. Харьков. Но и после отъезда Государь Александр Николаевич и Государыня Мария Александровна неоднократно осыпали Святогорскую обитель Своими дарами. О впечатлении, произведенном на Августейших Особ Святыми Горами, можно судить по словам Царя-Миротворца Александра III: "Матушка очень любила Святыя Горы и часто их вспоминала".

Впоследствии архимандрит Герман неоднократно встречался с Царскими Особами и был удостоен от Них многих наград.

В годы первой мировой войны, будучи одним из крупнейших и обеспеченных монастырей Харьковской епархии, Святогорский монастырь оказывал помощь раненым воинам и беженцам. В 1915 г. на средства обители был построен лазарет для раненых на 60 человек, а также принято на постой около 700 человек беженцев.

Кроме того, в Святогорской пустыни в это же время была размещена монашеская братия Свято-Успенской Почаевской Лавры, эвакуированная с Волыни ввиду военных действий, а также часть монашествующих Киевских монастырей. В это время некоторые иеромонахи Святогорской обители несли службу полковыми священниками в действующей армии и на флоте. Впоследствии многие из них были награждены за заслуги во время военных действий наперсными крестами и орденами.

ПРЕПОДОБНЫЙ ИОАНН ЗАТВОРНИК

Подвижник родился в 1795 г. в Курске. С детства он горел любовью к монашеству, особенно к подвигу затвора, но его желанию суждено было исполниться только после испытаний тяжелого, безрадостного детства в наймах и после жизни семейной, к которой он был принужден против своей воли матерью. После смерти жены в 1839 г. Иван поступил сначала в знаменитую Глинскую пустынь, а через годы прибыл в Святые горы. Работая в пещерах по их расчистке, он полюбил одну из меловых келий, в которой и затворился в 1850 г. по благословению настоятеля, а через два года принял схиму.

«Представьте себе, читатель, тесную и низкую келию, своды которой не выше роста человеческого, иссеченную в мелу, свет в которую проникает через узкую скважину, пробуравленную наружу скалы на довольно большом расстоянии, – писал А.Ф. Ковалевский, очевидец подвигов затворника. — Атмосфера келии резко холодная и сырая, напоминает собою ледник: она как бы колет вас и возбуждает в теле озноб лихорадочный (только через 5 лет там была устроена печь). Все убранство келии составляет деревянный открытый гроб с большим надмогильным деревянным крестом у изголовья, на котором написан распятый Господь; в гробе немного соломы и возглавие, и в таком виде служил он ложем успокоения затворнику, претружденному подвигом бдения молитвенного. Вот все успокоение, которое дозволял себе подвижник: затем небольшой аналой у святых икон, деревянный обрубок, служивший вместо стула, кувшин для воды, горнец для пищи, нагольный тулуп, ветхая мантия с епитрахилью и неугасаемая лампада - удовлетворяли все жизненные потребности затворника, да еще неизменные его тяжелые железные вериги и жесткая власяница, которые носил он на своем теле и которые сами составляли немалое испытание своей тяжестью и остротой. Правило молитвенное по заповеди отца Арсения совершал он следующее: в сутки полагал 700 поклонов земных, 100 поясных, произносил молитв Иисусовых 5000, Богородичных 1000, читал акафисты Сладчайшему Иисусу, Богоматери и Страстям Христовым, помянник… приобщался Святых Христовых Тайн… в соседней пещерной церкви Иоанна Предтечи, где служилась еженедельно литургия по вторникам…

 Сырость была такая, что одежда недолго служила, видимо истлевала и распадалась. Мириады насекомых кишели в келье, в гробу и одеждах подвижника, уязвляли до крови его тело и нарушали его покой, если только можно назвать покоем ложе в гробу при такой обстановке. Но крепость духа подвижника Божия была поистине изумительна: все терпел он мужественно ради Господа и спасения своей души; страдания Господа всегда представлял он взором души своей и, противопоставляя им свой подвиг, считал его ничтожным от искреннего сердца».

 Проведя в затворе 17 лет, Иоанн сподобился благодатных даров непрестанной молитвы, дара рассуждения, прозорливости и чудотворений.

А 24 августа 1995 г. преподобный Иоанн Затворник Святогорский был причислен Украинской Православной Церковью к лику святых. Всечестная глава его благоговейно хранится в Свято-Успенском соборе обители. Ежегодно в день памяти преподобного — 24 августа совершается крестный ход вокруг обители с его мощами, на который собирается до полутора десятков тысяч паломников.

Святитель Филарет Гумилевский, архиепископ Черниговский, знаменитый историк и исследователь древностей пишет: «...cпрашивается: с чего горы, лежащие на Донце, на стороне Татарской, называли в 1547 г. и следующих годах Святыми горами? Понятно было название их Донецкими горами... Почему же Донецкие горы названы Святыми?»  И поясняет название тем, что к тому времени место давно было прославлено подвижниками русского православия.

Сооружение храма св. Николая Чудотворца, находящегося на меловой горе, куда ведут 326 ступеней, относят ко времени явления чудотворного образа этого святого на меловой стене, известного уже в 1540 г. Алтарь храма был высечен в скале из мела, а вся церковь построена из кирпича. (В 1859 г. храм был возобновлен на средства Е. В. Шабельской и освящен Филаретом, архиепископом Харьковским. В 1874 г. изюмский купец И. П. Извеков устроил в нем золоченный резной иконостас из берестового дерева.) Ныне Николаевская церковь, словно вырастающая из меловой скалы над Донцом, — символ Святогорья, наиболее интересный и древний наземный памятник монастырского комплекса.

 

Одна из версий историков относит возникновение обители к глубокой древности, а именно — к VIII—IX вв., что вполне согласуется с пещерным характером обители (мы помним, что все первые, самые прославленные наши обители начинались с пещер) – отнесем ли мы это к киевским подвижникам Антонию и Феодосию или к молитвенникам, пришедшим, как говорит вторая версия, со святой горы Афон.

 Почивший в 1859 г. здешний знаменитый архимандрит Арсений погребен в пещерной усыпальнице. Рядом с ней, согласно воле усопшего настоятеля, устроили пещерную церковь во имя Алексия, человека Божия (до пострижения в монашество Арсений носил имя Алексей), «мужа святой жизни, обладавшего высоким даром рассуждения», при жизни своей не раз имевшего возможность собеседовать с преподобным Серафимом Саровским, ведшего переписку с преподобным Моисеем Оптинским и Святителем Филаретом Московским, с которым они были очень близки по духу.

 Неподалеку от монастыря был устроен скит св. Арсения, в котором жило до 30 монахов. Сохранились только пещерные кельи и проходы между ними, напоминающие об иноческих подвигах. (Именно здесь, в сохранившейся доселе келье с окошечком на Донец, 17 лет провел преп. Иоанн Затворник).

 Кроме духовного делания и обучения детей в окрестных селах, подкармливания неимущих, обитель всегда вела и огромное образцовое хозяйство — сотни десятин пахотной земли, крупорушки, сеновальни, мельничные поставы, шорные, слесарные, иконописные, позолотные мастерские, сотни голов крупного рогатого скота, более тысячи ульев на пасеке, виноградники, сады, больница, образцовая в Харьковской губернии, приют для сирот, ремесленная школа для мальчиков из окрестных сел, несколько монастырских школ, где монахи преподавали и в которых обучалось несколько сот детей.

 Во время Первой мировой войны обитель открыла в своих стенах госпиталь для раненных воинов и приютила 750 беженцев с Волыни, где шли ожесточенные бои, а также часть братии киевских монастырей и Почаевской Лавры. Сюда были эвакуированы ризницы Почаевского Свято-Духовского скита и Волынской епархии. Некоторые иеромонахи Святогорской обители служили полковыми священниками на фронте, где героически проявили себя, за что были награждены наперсными крестами и орденами.

Сразу по наступлении безбожного времени все имущество было описано и изъято, кощунства над священными предметами в обители сопровождались избиением и убийством монастырской братии. С 1922 г. советской властью Святогорская пустынь была закрыта, а на ее территории организован Дом отдыха для рабочих Донбасса. Больничный храм Ахтырской Божьей Матери, а также Спасов и Арсеньевский скиты за ненадобностью разрушили. Обитатели монастыря подверглись жестоким репрессиям, часть его насельников была сослана на Соловки. Архидьякон Авраамий, умерший в 1960-е, свидетельствует в дневниках о погромах и закрытии монастыря. Он рассказывает, что в помещении обители было убито 17 человек: некоторых зарубили шашками, послушнику Тимолаю отрубили пальцы рук… Существуют акты о злодеянии большевиков в обители, которыми Святые Горы были переименованы в Красные. Возвышавшийся на соседней горе двухэтажный храм Преображения Господня был ими взорван.

 В 1927 г. как символ господства революции был воздвигнут гипертрофированно огромный каменный памятник Артему (Сергееву) — коммунистическому деятелю, который устанавливал в крае советскую власть, способствовал закрытию Святогорского монастыря. Это «каменный Артем» стоит над Лаврой и по сей день, и с некоторых точек символически выглядит как попирающий ногою купола лаврских церквей, находящихся у подножия Святых гор.

 Cегодня обитель чтит и память игумена Иоанна Стрельцова, прошедшего 12 лет лагерей, который навсегда остался в памяти народа как великий старец, духовник, общавшийся с преподобными Кукшей Одесским и Амфилохием Почаевским.

 В Лавре сегодня стоят две гробницы подвижников благочестия — схиархимандрита Михаила (отбывшего 10 лет каторги) и игумена Иоанна. И таких мучеников в истории обители немало.

 В 1961 г., при Н.Хрущеве, когда были закрыты Киево-Печерская Лавра и 9 тысяч приходов, над Почаевской Лаврой нависла угроза закрытия, люди приходили к отцу Иоанну и спрашивали: «Батюшка, что же это будет, что же будет дальше?» «Да не переживайте, еще откроется Святогорская обитель, еще обитель процветет и прославится, колокола еще затрезвонят!» Люди, выслушивая это, говорили: «Батюшка, вы нас утешаете, ничего этого уже не будет...» А он стучал кулаком по столу и говорил: «Маловеры! Я же вам сказал, что — будет! А колокола будут такие, что до Красного Лимана будет слышно».

 В 1992 г. предсказания святогорских старцев сбылись, и в обители вновь зазвучали слова молитвы и возобновилось монашеское жительство – поначалу с восьми насельников.

 В 1992 году из Казанского храма в Пушкинских горах, когда Святогорский монастырь был возвращён Русской Православной Церкви, туда вернулась явленная и чудотворная икона Божией Матери Одигитрия Святогорская.

 В настоящее время в Лавре около 120 человек, около 70 находятся в постриге.

На 5 колокольнях монастырских собрано 54 колокола, а звонарями сохранены древние и заново составлены до 30 мелодий колокольного звона, из которых «Слобожанский», «Затворнический», «Собору преподобных отцев Святогорских» — являются плодом творчества и таланта монастырских звонарей.

 

Как никогда отзываются сегодня в сердцах братии слова, сказанные в XIX в. Святителем Иннокентием Херсонским в бытность его во Святых Горах: «Вам, братия обновленной обители, предоставлено Промыслом Божиим продолжать историю ее на земле, продолжать не столько повестью словесной и писанием, сколько самим делом и святыми подвигами. Войдем же в дух нашего святого предназначения. Благо нам, если мы, при помощи ревнителей благочестия, восстановим стены и возградим забрала древней обители. Но эта работа, хотя и небезтрудная, составляет токмо одни подмостки к зданию, один приступ к труду негибнущему. Существенное предназначение наше, главный подвиг должен состоять в том, чтобы в нас воскрес дух древней обители, чтобы он, облекшись как бы новым телом, явился в первобытной лепоте своей, да все, ближние и дальние, видя дела Веры и плоды любви нашей о Христе, прославили за нас Отца, иже на небесах».

По мнению настоятеля Лавры архимандрита Арсения, высказанному в интервью руководителю пресс-службы УПЦ МП В. Анисимову, «Донбасс — регион очень сложный. Если брать центральные области Украины, то население там в большинстве оседлое и имеет устоявшиеся духовные традиции. В Донецкой же области, куда в годы индустриализации десятки тысяч людей приезжали на заработки, спасались от голода, глубоких верований нет. Так же обстояли дела и в дореволюционное время, когда обитель числилась за Харьковской губернией. Святогорский монастырь был и остается оплотом охранения чистоты Православия, духовных и нравственных ценностей в этом регионе».

Лавра Святогорская, как и все пять Святых Лавр Руси, является символом единения братских славянских народов в деле общего духовного возрождения и единения на основе братской любви и Божиих Заповедей. Она стала местом, куда будут стремиться православные Украины, России, Беларуси, чтобы черпать духовные силы и поддержку Силы Господней в деле единения и возвращения на пути святости и благочестия, которыми ходила и да будет идти Святая Русь.

 

Архимандрит Арсений сказал замечательные слова о Лавре: «Божий Промысел вижу даже в том, что люди, приезжающие в качестве туристов, в следующий раз посещают святое место уже как богомольцы. Есть такое выражение «Иерусалимская болезнь»: это когда человек один раз побывал в святом месте и ему еще и еще хочется посетить его. Так вот, существует и «Святогорская болезнь». Плененный Божьей Благодатью, побывавший в Святогорье человек снова рвется сюда сердцем и душой».

Список ссылок

1. Над Донцом утёс стоит, к небу крест свой возвышая...» Станислав Минаков

http://rusk.ru/st.php?idar=325...

2.http://svyatogorsk.pp.ua/publ/...