Русская Церковь – хранительница народной дохристианской культуры

5 1748

1.


21.12.2015.

Эта работа затрагивает тему, которая до сих пор не обсуждалась культурологами и историками. Речь идёт о сохранении дохристианского культурного наследия в лоне Русской Православной Церкви. Существует расхожее мнение, повторяемое во множестве работ по истории русской Церкви, о том, что церковное искусство, язык и архитектура появились на Руси только после крещения равноапостольного князя Владимира в конце X века. На первый взгляд всё логично: до крещения Руси не могло быть христианской храмовой архитектуры, литургического языка, пения, икон и многого другого, что входит в понятие русской православной культуры. Принято считать, что вместе с Православием Русь усвоила великое византийское наследие во всей его полноте. Это верно в части Вероучения, догматики, литургии, т.е. ортодоксии. Всё это бесспорно.

Однако, благоговейное сохранение вероучения – ортодоксии – не означает тождества ортопраксии (обрядности) во всех православных странах. На Руси и на Кипре, в Сербии и в Грузии, в Румынии и в Сирии литургические языки, церковное пение, архитектура, обряды могут сильно различаться. При ближайшем рассмотрении выясняется, что именно Церковь в православных странах оказывается хранительницей архаичных пластов народной культуры (языка, архитектуры, мелоса, элементов декора, календаря, наконец, обрядности), традиционной культуры, которая уходит своими корнями в дохристианское время. На примере Русской Православной Церкви мы попробуем разъяснить этот тезис.

После просвещения Руси, новая христианская держава рюриковичей сохранила и приумножила своё культурное наследие. При этом важнейшим было то, что Русь не отказалась от своего родного языка в пользу греческого (или латинского, как это сделало большинство народов Европы). Началась переписка христианских книг на сакральном языке славян, который сегодня мы называем церковно-славянским. Благодаря Церкви язык этот сохранился до наших дней. Сакральный язык – это язык, на котором говорят с Богом. На этом языке не существует бранной лексики, и значение его слов не меняется со временем. Этот язык не служит для общения в быту и не поддаётся идеологическим манипуляциям, его нельзя исказить или извратить. Св. Равноапостольные Кирилл и Мефодий не выдумывали нового языка со всей его сакральной лексикой, а только оформили и систематизировали то, что уже существовало, переведя с греческого Евангелие и основные литургические тексты. Сакральный язык не заимствуется и его невозможно «выдумать». Невозможно придумать слово «совесть», потому что нельзя объяснить значение этого слова окружающим. Нет слова – нет совести.

Весь понятийный аппарат, вся сакральная лексика церковнославянского языка существовали задолго до миссии первоучителей словенских. Такие ключевые понятия как Бог, святость, святой, истина, правда, грех, совесть, кара, исповедь, исповедание, причастие, хвала, пророк (пророчество), благовестие, воплощение, преображение, воскресение, рай – существовали в языке в дохристианское время и органично вошли в церковный язык.

Выбор Православия отнюдь не означал отказа и от народной традиции: русичи продолжали, как и раньше пахать землю, солить грибы, водить хороводы, петь песни, париться в бане, строить избы, города и храмы. Новая вера не означала смены традиционной народной культуры. Христианская культура не отменяла старой, а только наполняла её новым смыслом. Поразительным образом именно Русская Церковь оказалась хранительницей, «консерваторией» русской культуры, сохранив не только сакральный язык, дохристианские народные традиции, но, что ещё удивительнее, – сакральную архитектуру.

Сразу оговоримся, что говоря об охранительной роли Русской Церкви, мы не имеем в виду целенаправленного и сознательного стремления церковной иерархии сохранить историческое наследие. Но Церковь, будучи по природе своей консервативна, стоит на Истине, которая пребывает неизменна. Новшества и новаторство «по измышлениям века сего» всегда претили церковному сознанию. Осознанно или нет, Церковь сохраняет всю полноту ортодоксии и ортопраксии. И те элементы традиции, которые вошли в практику Церкви в X веке из дохристианского наследия, в дальнейшем воспринимались уже, как исконно православные. Хотя в нашей работе рассматриваются разные стороны дохристианской культовой традиции, сохранённой в Церкви, основное внимание уделено культовой архитектуре. Можно уверенно утверждать, что русская храмовая архитектура своими корнями восходит к дохристианской культуре и, практически, не имеет связи с архитектурой византийской.

Одного взгляда на русские деревянные церкви достаточно, чтобы убедиться – они ни по своим композициям, ни по формам, ни по отдельным элементам (бочки, шатры, главки, кокошники, крылечки, обходные галереи) не имеют ничего общего с Византией. Деревянная архитектура служила моделью и образцом для архитектуры каменной. (Пирамидальные конструкции, крещатые бочки, многоглавие и пр.) Неужели кто-то станет утверждать, что Покровский собор (храм Василия Блаженного) на Красной площади в Москве или Преображенская церковь в Кижах восходят к византийской традиции?..

Настоящая брошюра подготовлена на основе доклада «Русская Православная Церковь — хранительница народной дохристианской культуры», сделанного доктором истории Андреем Владиславовичем Рачинским (филологом и историком, преподавателем Парижского института восточных языков и цивилизаций) в соавторстве с к.г.-м.н. Александром Евгеньевичем Федоровым (морфологом, автором книг о применении симметрии в русской традиционной архитектуре, одним из организаторов междисциплинарного семинара «Система “Планета Земля”» в МГУ имени М.В.Ломоносова). Доклад состоялся 28 октября 2015 г. в Институте этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая Российской Академии наук, на семинаре «Православие и русская народная культура». В семинаре приняли участие, как научные сотрудники Институте этнологии и антропологии, так и ученые из других научных центров Москвы: архитекторы, филологи, историки и литературоведы.

Доклад был посвящен историческим корням русской культуры, церковной традиции, новому взгляду на дохристианское славянство. Ставя под сомнение господствующую точку зрения о влиянии Византии на формирование древнерусской церковной культуры, А.В. Рачинский и А.Е.Фёдоров предлагают для сравнения длинный типологический ряд архитектурных памятников русской церковной средневековой архитектуры и двух восточных традиций: индуистской и иранской. Было продемонстрировано сходство не только в отдельных деталях храмовой архитектуры, но по целому комплексу архитектурных приемов, так что можно говорить об общей типологии, общем архитектурном решении в храмостроительстве. Навершия храмов также позволяют говорить о культурной близости творцов этих памятников. Религиозная лексика древнеславянского (церковнославянского), санскрита и древне-персидского языков также свидетельствует в пользу этой культурной близости. Есть несомненные параллели и в этнографической культуре.

Авторы доклада обосновывают тезис о существовании у праславян-индоевропейцев собственной сложной архитектурной традиции, которая реализовывалась в древний период в деревянном зодчестве (потому и не сохранилась), но никуда не ушла и после разделения индоевропейской общности, когда славяне стали самостоятельной общностью. Вот почему, когда в восточнославянский мир пришла государственность, затем — христианство и возникла потребность в закреплении византийской церковности — в православии, — тогда в строительстве на первый план вместо дерева выходит камень, и в камне начинает реализовываться тот архитектурный опыт, который относится к собственно славянской традиции. Как и в языке: в отношении главных понятий используются слова из славянского языка, поскольку славяне сохраняли священный язык (ставший церковно-славянским) и литературный, близкий к разговорному.

Все это заставляет усомниться в привычной стратегии развития древнеславянского общества — от простого к сложному. У древних славян, несомненно, существовал гораздо более сложный культурный мир — по мировоззрению и интеллектуальному багажу, — чем мы представляем и даем в своих научных описаниях. Таковы выводы докладчиков.

Дискуссия, которая состоялась после прочтения доклада, показала, что пока еще сложно критически оценивать всю концептуальную базу, представленную в докладе, в силу ее очевидной сложности и потому большей частью уточнялись отдельные детали, выяснились недоумения. Например, по поводу не сохранившихся древних славянских архитектурных образцов. В целом, аудитория благожелательно встретила изложенный материал, и справедливо поощрила докладчиков на дальнейшую работу в этом направлении.

Доктор исторических наук О.В. Кириченко,

руководитель семинара

Рачинский А.В., Фёдоров А.Е. Русская церковь – хранительница народной дохристианской культуры. – М., 2016, 104 с. (PDF, 5,18Mb)

http://pereformat.ru/wp-conten...

http://pereformat.ru/2015/12/r...


2.

Славяно-арийские истоки русской архитектуры

Опубликовано 08.06.2016.

О строительной деятельности у славян в дохристианский период, в частности, о строительстве храмов, имеется большое число исторических и археологических свидетельств. Более того, археологические и исторические данные позволяют говорить о том, что строительная деятельность у славян-протославян существует практически непрерывно уже более 6000 лет. В то же время наблюдается поразительное сходство русской архитектуры с индоиранской, арийской. Только в русской и арийской архитектуре широко распространены шатровые храмы, многоглавые храмы, маковки-луковицы, коруны, стамики и другие архитектурные формы. Ничего этого нет в Византии. Большое сходство архитектурных форм и композиций в русской и индоиранской архитектуре, безусловно, свидетельствует о глубинной родственности славянской и арийской культуры.

Этой теме посвящено уникальное исследование историков А.В. Рачинского и А.Е. Фёдорова – «Славяно-арийские истоки русской архитектуры» (М., 2016, 624 стр.) – исследование о связях славянской культуры, главным образом, архитектуры, с арийской. Некоторое время назад на Переформате уже размещалась интересная брошюра авторов «Русская церковь – хранительница народной дохристианской культуры», теперь же их можно поздравить с обширным и серьёзным изданием. В нынешнем исследовании особенно ценным является иллюстративный ряд – около тысячи изображений! Приводится также славяно-арийская строительная лексика, исторические сведения о строительной деятельности на Русской равнине с глубокой древности.

Если нет времени ездить по магазинам или в ваш город книготорговцы завозят только донцовых с акуниными, то купить книгу можно на Озоне. Если авторы найдут возможность эксклюзивно предоставить нам цифровую версию, то книга непременно дойдёт до членов Клуба Переформат.

http://pereformat.ru/2016/06/r...

"Можно разбить "Южмаш" сверху, а внизу будет все работать": Первое боевое применение межконтинентальной убийцы ПРО

Русские ударили по Украине ракетой-носителем ядерного оружия. Под раздачу попало легендарное космическое предприятие. НАТО пока переваривает новость. Подробности читайте в материале "Но...

Утренний прилет по Южмашу — это крайне изящное и деликатное «послание» не Киеву, хотя и ему отчасти тоже. Это сигнал и «партии эскалации», и Трампу, если он решит использовать ее «таранный» потенциал. (с)

Последние два моих поста (про украинские «Канны 3.0» и действия «партии эскалации») многим не понравились. Прежде всего, своей жесткостью и циничностью. Понимаю людей, но от своего стиля – жесткой дек...

"ШОУБИЗ ИМЕНИ ПУГАЧЁВОЙ" – ВСЁ? РУССКИЕ ПОСТАВИЛИ ЗВЁЗД ПЕРЕД НЕПРИЯТНЫМ ФАКТОМ

"Шоубиз имени Пугачёвой" – всё, заканчивается? Русские зрители поставили "звёзд" перед неприятным фактом: организаторы констатируют существенное снижение интереса к надоевшим артистам.В очередной раз ...

Обсудить
  • Опровергали уже на Конте https://cont.ws/post/269377
  • Спасибо, многое перекликается и вибрирует с моими взглядами. Рад знакомству. Подписываюсь.
  • Источник: Заграевский С.В. Формы глав (купольных покрытий) древнерусских храмов. М., 2008. Все права сохранены. ...Заключение Подведем итоги нашего исследования формы глав (купольных покрытий) древнерусских храмов. 1. В домонгольское время: – повсеместно (в том числе и в Северо-Восточной Руси) распространены простейшие посводные покрытия, обычно с подкрестным камнем; – существование луковичных глав условно доказано, но не доказано их широкое распространение; – существование шлемовидных глав не доказано, любые утверждения об их существовании как «переходной формы от свода к луковице» являются домыслами; – существование любых других форм глав (зонтичной, конусовидной и пр.) не доказано. 2. Со второй половины XIII до конца XVI века: – повсеместно распространены луковичные главы, в том числе в шатровом зодчестве XVI века; – существование шлемовидных глав не доказано; – посводные покрытия домонгольского времени теоретически могли сохраняться на некоторых второстепенных храмах в течение всего рассматриваемого периода, но к концу XVI века они уже были повсеместно заменены на луковичные; – существование любых иных форм купольных покрытий (зонтичного, конусовидного и пр.) не доказано. 3. С конца XVI до середины XVII века: – повсеместно распространены луковичные главы, в том числе в шатровом зодчестве; – существование любых иных форм купольных покрытий не доказано. 4. С середины XVII до конца XVIII века на многих храмах луковичные главы заменяются шлемовидными в целях стилизации «под старину». В большинстве случаев через несколько десятилетий на этих храмах вновь возводятся луковичные главы. http://rusarch.ru/zagraevsky1.htm
  • Кавельмахер, Панова: ....Не менее категоричным будет и второй: наличие во внутреннем плане сооружения уходящей глубоко в землю, обращенной на восток экседры надежно свидетельствует, что, вопреки Покрышкину, перед нами церковь, а не часовня. Отличие церкви от часовни (применительно к русской церковной практике по крайней мере последних столетий) заключается в том, что в первой есть алтарь, т.е. святилище с престолом и обходом вокруг него, благодаря чему в церкви можно служить литургию, а в часовне, где алтаря с престолом нет, - только службы третьего, шестого и девятого часа, а литургию или обедню - нельзя. Чем объяснить эту ошибку Покрышкина, сказать трудно, тем более, что перед нами церковь, чей внутренний, слабо выраженный крестообразный план восходит к многочисленным образцам церковных сооружений христианского Востока (в первую очередь). Очевидно, признанию этого факта со стороны ученого помешала внешняя восьмигранная форма здания, которая казалась ему катего- стр.73 чески невозможной для памятника русской церковной архитектуры, но возможной у часовен, - в чем сказался недостаток у исследователей того времени специальных историко-архитектурных знаний. Вместе с тем, случившееся довольно точно отразило тогдашнюю церковно-бытовую ситуацию в России, когда богослужение в многочисленных древних церквах-октагонах почти полностью прекратилось и они распоряжением епархиального начальства были повсеместно обращены в часовни. Можно поэтому сказать, что открытие в 1913 г. на Соборной площади восьмигранной белокаменной церкви застало ученый мир в лице одного из его самых достойных представителей врасплох. Все это тем более странно, что буквально в тридцати шагах от места раскопок, прямо на восток от них, тут же на Соборной площади и сегодня стоит другой, великий русский октагон - церковь Ивана Лествичника под колоколы, так называемый Иван Великий, - до недавнего времени считавшийся самым ранним памятником этого рода. Внутренний план Ивана Великого также представляет собой вписанную структуру, но уже многоконховую, с равновеликой прочим конхам апсидой. Церковь Ивана Лествичника строилась с 1505 по 1508 г. по сломке старой подколоколенной церкви того же посвящения. Новый храм был выстроен, согласно известию одного летописного свода, "на старом месте"14, согласно всем остальным - "не на старом"15. Верно, таким образом, последнее. Примерно в это же время, т.е. до 1508 г., должен был быть разобран и новооткрытый памятник, также оказавшийся октагоном16. Следовательно, на Соборной площади в разное время существовал не один, как иногда думают, а целых два октагона - "старый" и "новый", появившиеся здесь, судя по всему, один вслед за другим. Один был разобран, а другой вместо него, надо полагать, построен - в то же время, с той же целью, с той же богослужебной и градостроительной функцией. Исходя из этого, мы вправе сделать вывод, что найденный Комиссией старый октагон Соборной площади есть остатки известной по летописям церкви Ивана Лествичника "иже под колоколы", заказчиком которой, как и всех первых каменных храмов Москвы, был Иван Данилович Калита. То, что нам известно об этом памятнике, данному выводу не противоречит. http://rusarch.ru/kavelmakher2.htm