Иоганнес А. Вольф
1. Вопросы и тезисы
К концу первого тысячелетия Европа в значительной степени была ортодоксальной христианской, и это уже на протяжении веков, хотя уже повернулась к тому развитию, которое вскоре положило бы конец этому состоянию. Для иллюстрации: в начале шестого века, то есть более чем за триста лет до миссионерских усилий славянских апостолов св. Кирилла и Мефодия, более чем за четыреста лет до основания первого монастыря св. Афанасием на Святой горе Афон, и точно так же, более чем за четыреста лет до крещения Киевской Руси, Ирландия уже была усеяна сотнями монастырей и монашеских поселений в духе строгого монашества старцев-отшельников.
Насчитывается около 4000 монастырей и монастырских церквей (в настоящее время в основном не сохранившихся или находящихся в руинах), что по крайней мере в сто раз больше того, что есть в монастырях и монашеских поселениях на Афоне. Есть сведения о том, что в знаменитом монастыре Бангорот, основанным в 558 году в Северной Ирландии св. Комгаллом, одновременно проживали около 3000 монахов. На протяжении веков вся Ирландия была высшей школой православной духовной жизни, а также светского образования и литургического искусства.
Иерапостольство, миссионерская деятельность ирландских монахов широко распространялась — в Шотландию, Уэльс, Англию, Францию, Фрисландию, в современную Германию, Швейцарию и, например, через св. Колумбана, вплоть до Северной Италии. В течение трехсотлетнего периода расцвета православной Ирландии (то есть между 5 и 8 веками) именно ирландские миссионеры, в основном, бродили по Европе, погруженной в смуту переселения народов после развала Западной Римской империи, в "аскезе добровольной бездомности", принося свет Христа “всем народам" — как это говорится в миссионерском поручении Христа (Мф 28,19).
За пол-тысячелетия до крещения Киевской Руси в Испании, Галлии, на юге современной Германии и других регионах Западной Европы жила и действовала большая община святых епископов и священников, монахов и монахинь; существовали многочисленные монастыри, организованные в духе раннего монашества Египта и Палестины, которые, в частности, были подтверждены писаниями св. Иоанна Кассиана Римского (Иоанна Массалийского)) и развивались стараниями таких святых епископов, как св. Мартин Турский, или св. Гонората Арелатского (4. до 5. н.э.).
Опять же, за пол-тысячелетия до св. Саввы Сербского героические миссионеры бродили по европейским регионам, например, св. Бонифаций — в регионах Германии, св. Виллиброрд из Фрисландии — в нынешних Нидерландах, св. Ансгар трудился и проповедовал, способствуя евангелизации тамошних жителей в Скандинавии, Гамбурге и Бремене. Появились многочисленные святые отцы в западных Римских провинциях, а также святые патриархи в Восточной Римской империи, Константинополе.
Женские монастыри возглавлялись святыми игуменьями, такими как св. Гертруда Нивельская (7 в.), св. Одилия Эльзасская (начало 8 века) и св. Лиоба фон Таубербишофсхайм (VIII век). Повсюду можно встретить следы исихастической духовности в духе раннего монашества отцов пустыни, например, в Богемии и Чехии, и названия мест, восходящие к святым, которые жили в этих местах, говорят об этом. Например — Санкт-Гоарсхаузен на Среднем Рейне, где трудился преподобный святой Гоар, священник из Аквитания; город Санкт-Вендель в Саарланд, где проповедовал святой Венделин, монах-отшельник из Шотландии; Сен-Галлен в Швейцарии, где у св. Галлена был свой скит.
В первой половине шестого века св. Бенедикт Нурсийский написал монашеский устав, ставший стандартом многих монашеских общин. Божественная литургия, латинская месса и региональные варианты праздновались в том же духе на Западе, что и на Востоке; монашеский распорядок дня в Ирландии и Шотландии был в принципе таким же, как в Палестине, в Фивах и в монастырях Византийской империи. Правда, локально существовали некоторые разделения, например, существовала некоторая напряжённость между ирландской, “кельтской" церковью и Римской, например о расчёте даты Пасхи.
Также встречались разные культурные штампы. Были недоразумения, были конфликты между братьями, как этого не следовало ожидать в этом столь географически широко распространённом христианском мире. Существовали региональные ереси и расколы, для решения которых были предприняты соборные усилия. Были политические влияния и эскапады правящих каст. Конечно, во многих местах было сопротивление местных языческих племен, которые хотели придерживаться древних дохристианских религий и обычаев; конечно, политический ландшафт Европы подвергался постоянным, даже насильственным потрясениям и искажениям — но победное шествие Единой, Святой, Апостольской и Кафолической Церкви, казалось, в конечном счёте неудержимо продвигалось вперёд. Как бы то ни было, но она была Церковью, которую не смогли бы одолеть врата ада (Мф 16:18).
В то время как огромные просторы русского субконтинента все ещё лежали в глубокой языческой дремоте; в то время как огромная угроза ислама распространялась в Средиземноморье — Европа все же была ортодоксальной в самых широких областях. Чем глубже вы проникаете в христианскую цивилизацию первого тысячелетия или, по крайней мере, первых 800 лет первого тысячелетия на основе святой жизни, монастырских правил, принципов евангелизации, стиля духовного обучения и т. д., тем больше вы поражаетесь огромному изобилию христианской жизни того времени и понимаете, что дух и формы этой жизни такие же, какие мы все ещё находим в православии сегодня.
Отсюда подтверждается известное утверждение о том, что православие - это такое же первоначальное христианство, как и то, что было в первом тысячелетии.
Но что мы видим сегодня? Диаметрально противоположная картина: спустя тысячу лет от христианства Запада осталось не так уж много; говорят уже о пост-христианской эпохе. Западные церковные общины жалуются на вопиющую потерю членов; монастырские общины почти не находят потомства; многие проверенные временем монастыри должны быть закрыты. Церкви, за исключением некоторых традиционных праздников, в изобилии пусты; многие люди не имеют или просто имеют очень смутное отношение к христианству или христианству соответственно. в церковь, как показывают опросы, или они пытаются жить в индивидуальном христианстве вне церковных учреждений.
Например, Франция стала в значительной степени де-христианской нацией. Реальное значение великих праздников церковного года также известно немногим в этой стране: Рождество стало сентиментальным праздником семьи и потребления; Пасха — это весёлый праздник, отмеченный охотой на яйца и пасхальными кроликами; Пятидесятница совершенно непостижима, длительный уик-энд с огромными пробками на шоссе; Вознесение — это так называемый „День отца", с тележкой и пьянством.
Евангельские церковные группировки по-прежнему пытаются привлечь посетителей церкви с помощью все новых и новых стимулов; рекламные компании нанимаются, чтобы помочь в этом. Римско-католическая церковь жалуется на отсутствие священников и сильно потеряла свой авторитет из-за многочисленных скандалов с злоупотреблениями и раскрытия тёмных сторон своей истории во втором тысячелетии и заумности своего учения. Хотя, возможно, католическая (и в меньшинстве православная) Польша и другие, консервативно настроенные регионы, по-прежнему представляют собой особые случаи в этом отношении.
Но в целом подлинные христианские ценности ориентации на вечную жизнь, потусторонность, покаяние и покаяние, чистоту, истину, смирение и любовь в значительной степени уступили место гуманистическим идеалам Запада, таким как терпимость, солидарность, защита климата, равенство женщин и гендерная справедливость. Нет подходящего термина для термина Нус (др.-греч. νοῦς — мысль, разум, ум, „глаз души“, духовная сила), который является центральным в православии, и понимание того, что означает омрачение Нуса, очищение, просветление и обожествление, и что задача Церкви - быть в первую очередь духовной больницей, в которой люди находят исцеление, почти не существует.
Сознание того, что христианская жизнь была и есть стремление к святости, единению с Богом, обожествлению, похоже, почти полностью исчезло на Западе. Практика аскетического и литургического поста в значительной степени исчезла в западном христианском мире, уступив место „диетическому“ посту. Понимания того, что такое подлинная святость и как найти путь к ней, практически больше не существует. Возьмем только один пример: св. Николай-чудотворец, епископ Мирликийский, был вполне исторической фигурой, жизнь которой известна и подробно передана в православии. Ему посвящены многочисленные церкви; он присутствует в православии, как никогда, его призывают в молитве и по-прежнему через него происходит много реальных чудес.
Но что из него вышло на Западе? Наполнитель сапог, карикатура, "Санта-Клаус", который едет на санях с белой бородой, красным пальто и серым мешком на спине и поднимается по дымоходам. Однако активны свободные церковные группировки, пятидесятники и евангелисты, где чувство общности, сильная эмоциональность, энтузиазм и легко ощутимые ответы кажутся привлекательными. Но в целом западно-христианский мир находится в состоянии растущего разложения и распада.
Опять же, картина совершенно иная в странах, где присутствует православие: Греция и православные Балканские страны пять веков сохраняли православие под жестоким османским игом, при огромных жертвах и лишениях. Святая гора Афон остаётся центром православной духовности; реализуются те же этапы или основные принципы очищения, просветления и обожествления, что и во времена ранних отцов пустыни или в монастырях Ирландии и Шотландии. После короткого периода упадка многие молодые люди, мужчины и женщины, в Греции, Сербии, Черногории, Румынии, на Кипре и в других местах православного пространства снова решили следовать традиционным монашеским путём. Конечно, повсюду существует опасность секуляризации, тем не менее: православие живо и выдержало все испытания последних веков.
В России в ХХ веке состоялся крупнейший в истории человечества эксперимент по искоренению христианской веры: более 70 лет воинствующий атеистический коммунизм пытался искоренить православие до корней - всеми мыслимыми средствами: но более трех поколений кровавых преследований, идеологической обработки и фальсификации истории не смогли его искоренить. Напротив, едва Советский Союз пал, православная жизнь снова вырвалась из могил, склепов, катакомб и тюрем, прямо-таки со взрывной силой. То, что там не все так, как хотелось бы и должно было быть, - это другой вопрос.
Долгие годы, конечно, оставили и глубокий след. Тем не менее: православие вернулось, церкви переполнены, монастыри вновь заселены или перестроены; в Крестных ходах, шествиях со святыми иконами, принимают участие огромные толпы; православная литература доступна повсюду в большом количестве. Аналогичная картина складывается для Румынии, где в течение десятилетий также бушевал атеистический диктаторский режим. Миллионы новомучеников в этих странах почитаются, присутствуют, своими заступничествами поддерживают процесс регенерации.
В православных странах под османским и коммунистическим игом сотни тысяч, миллионы людей пожертвовали собой за свою веру, приняли на себя несказанные муки и лишения ради Христа, перенесли гонения, которые по ужасам и масштабам еще превосходили раннехристианские гонения в Римской империи. Или возьмём такую страну, как Грузия: бесчисленное количество раз, когда вражеские армии нападают на неё, убивают, мучают, поглощают Советским Союзом, атеистическими внушениями, православие снова расцветает там таким образом, который невообразим для тёплого христианского мира Запада.
В то время как в православных странах церковь победоносно пережила все эти гонения за последние пятьсот, шестьсот лет, в западном христианском мире среди тоталитарных режимов двадцатого века мы находим мало, отдельных людей, которые оказали сопротивление (например, католические епископы в Польше). В Германии есть несколько героических католических священников и мирян, которые пожертвовали собой во имя своей веры и ради ближних под нацистским правлением; среди евангелистов в Германии любят упоминать Дитриха Бонхёффера, чтобы вообще иметь кого-то достойного упоминания. („Белая роза" - особый случай, а один из ее членов, св. новомученик Александр Шморелл, был православным). Но большая часть западных церквей капитулировала перед режимами Гитлера, Муссолини и Франко, вступила в сговор с ними или даже стала их исполнительной властью, как и связанные с ними с хорватские усташи.
Помимо огромной толпы новомучеников, в православии можно встретить множество святых, недавно прославленных, в которых, как и в первые века, присутствует и жива несокрушимая традиция святости. В них живет и действует тот же дух, что и в святых первого тысячелетия в Западной Европе. Например, св. Иоанн (Максимович), Архиепископ Шанхайский и Сан-Францискский, епископ того же калибра, что и св. Николай Мирликийский; св. Николая Сербского (Велимировича) называют "Сербским Златоустом" и, таким образом, вполне справедливо ставят в один ряд с великим святым Иоанном Златоустом Каппадокийцем; и св. Паисий Афонский Святогорец имеет тот же формат, тот же стиль святости, что и св. Антоний Великий, отец монашества. С другой стороны, где можно найти такую подлинную святость вне православия?
Все это достаточно хорошо известно, но как это могло произойти? Почему восточный православный христианский мир смог сохранить свою силу на протяжении всех веков и всех гонений до наших дней, так что широко открытые против них врата подземного мира не смогли одолеть их, и почему это не удалось западному христианскому миру? Исходные требования были все те же, что и в начале. В чем причина такого вопиющего раскола? Почему западные цивилизации не смогли сохранить подлинное православное христианство первого тысячелетия; почему христианский мир на Западе - во всяком случае, во многих отношениях – впал в известное падение, хотя не было таких массовых, длительных внешних угроз, как в Греции, на Балканах, в России и в других государствах Восточного блока, как в маленькой Грузии? Что ослабило „иммунную систему" западного христианского мира? Почему „небо над Германией“ все больше и больше закрывалось, как метко описал протоиерей Андрей Сикоев в своей лекции на конференции „Святые в Германии в первом тысячелетии“, — но не только над Германией, но и над всей западной частью некогда объединённого христианского мира? Почему православие оказалось устойчивым ко всем этим угрозам со стороны „мира", а западная часть христианского мира — нет?
Решающий разрыв и последующее развитие исторически происходят в Великом расколе, отделении Римско-католической церкви от других древних патриархатов в начале второго тысячелетия. Как это произошло, какое развитие привело к этому, было подробно проанализировано и описано.
Теперь ниже я хотел бы попытаться продвинуться в суть проблемы, духовный эпицентр этого потрясения, которое изнутри выдолбило духовное здание западной церкви.
Мой тезис по этому поводу таков: Святой Дух исчез в западных цивилизациях; он вышел из них, и в этом суть, реальная причина этого несоответствующего развития христианского мира Запада и Востока. Теперь возникает вопрос: почему Он пропал, по какой причине Он ушел?
В листке евангелической общины на Пятидесятницу, который попал мне в руки год назад, под заголовком "Что такое Святой Дух?" я читаю: "В чем вы узнаете Святого Духа? Не все, кто предан себе и своим идеям, уже исполнены Святого Духа" (Обратите внимание: "Не все!"). "Хотя то, что написано о нем в Библии и что говорят о нем богословы, "поразительно непоследовательно ", по словам профессора теологии университета Гейдельберга Дитриха Ритшля (1929-2018). Но согласие царит в одном пункте, который можно упрощенно выразить так: Святой Дух — это та часть Бога, которая воздействует на человека.
Кстати говоря, эта статья изначально появилась в ежемесячном журнале Евангелической Церкви "Хризмон", и поэтому она является симптомом утраченного понимания того, кем на самом деле является Святой Дух. Он является „частью Бога, которая влияет на человека“. Это ошибочно, потому что Святой Дух не является „частью Бога“ (Бог неделим), и в то же время Он просто не „влияет“ как-то "на человека".
Поэтому мы хотим сначала резюмировать, кто (а не „что“) является Святым Духом и что, согласно православной свято-отцовской традиции, означает „приобрести“ Его и потерять Его, чтобы затем на следующем этапе спросить, как могло случиться, что западное богословие так „поразительно непоследовательно“ и, более того, показательно не говорит о Нем.
2. Святой Дух, Его обретение и потеря
Кто такой Святой Дух? Чёткий и краткий ответ на этот вопрос дает молитва Святому Духу, с которой начинаются все богослужения и молитвенные чтения Православной Церкви:
«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.» - - - Царь Небесный, Утешитель, Дух Истины, везде пребывающий и все наполняющий (Своим присутствием), Сокровище благ и Податель жизни, приди, вселись в нас, и очисти нас от всякого греха, и спаси, Преблагий, наши души.
Таким образом, Святой Дух характеризуется как:
а) Небесный Царь. Этот Титул Первосвященника принадлежит только Богу: Святой Дух - это Сам Бог, одна из Трёх Ипостасей Пресвятой Троицы, равное Существо с Богом Отцом и Богом Сыном, Иисусом Христом. Он царь; царь - это не безличная сила, не простое связующее звено между другими людьми; не орудие чего-либо более высокого (все это св. Василий Великий выделил в своем фундаментальном труде „О Святом Духе“). Он - высшая личность: личность характеризуется тем, что она может говорить „я“, отличается от других людей и свободна в своей воле и действиях.
Личность Бога, Святой Дух, представала в разных обличьях: парящая над водами первопроходца, в образе голубя (опять же парящего) во время крещения Христа, в виде огненных языков и шипения в день Пятидесятницы. Центральным свойством Святого Духа является Его выход из Бога Отца („Исходящий от Отца“, как говорится в православном символе веры, ссылаясь на Ин 15:26), и Он отличается от Бога Сына тем, что Он не принял человеческую природу, то есть не воплотился.
б) Утешитель. Содействие. Святой дух. ὁ παράκλητος. Так характеризует Его Сам Христос: если же придёт Утешитель... Дух истины, исходящий от Отца, то Он будет свидетельствовать обо Мне (Ин 15:26). Таким образом, Он утешит учеников, которые скорбят о предстоящем уходе Христа. Можно сказать, что в какой-то мере Он занимает место Христа и продолжает и завершает Свою работу. Таким образом, Он является истинным „заместителем Христа на земле“, в то время как Христос будет присутствовать через Святого Духа – но не напрямую, как Он был в кругу учеников – все дни до завершения мирового века (Мф 28:19). Поскольку ученики непосредственно испытали присутствие Христа (хотя сначала ещё не до конца поняли), для них не может быть другого утешения, кроме одного только того, которое дарует Сам Бог: присутствия Святого Духа. Чем Он утешит их – и всех, кто последует за ним? Истиной.
в) Дух истины. Он — Дух истины. Теперь это решающий момент. Термин "истина" занимает центральное место в Евангелии. Что такое истина? — спрашивает Пилат у воплощения Истины. Можно было бы ответить ему на это:
Ин 14:6: Иисус говорит ему (= Фоме): Я есмь путь, истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня. Поэтому никто не приходит к Богу Отцу, который не в истине.
Ин 1:14: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Полнота истины телесно пришла в мир через Христа, Логос. Слава, благодать и истина, следовательно, едины.
Ин 1:17: Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Истина выше закона Моисея, который до тех пор был высшим стандартом.
Ин 8:32: И познаете истину, и истина сделает вас свободными. Истина освобождает, ложь, обман, лукавство, слепота, идеологии, страсти и зависимости делают несвободными.
Ин 3:20: Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а кто творит Истину, тот приходит к свету. Истина есть свет; тот, кто живёт в истине или, по крайней мере, стремится к истине, приходит ко Христу, воплощенной Истине, к свету, сияющему во тьме (Ин 1:4-5). С другой стороны, тот, кто предпочитает оставаться в своих старых представлениях, привычках, образцах мышления и поведения, не признает Христа светом мира (Ин 8:12).
Но Бог хочет, чтобы все люди были спасены и пришли к познанию истины (1 Тим 2:4). Таким образом, спасение человека, его спасение, его спасение тесно связаны с познанием истины.
Для чего Христос пришел в мир? Его собственный ответ на этот вопрос таков: я родился для этого и пришел в мир для того, чтобы свидетельствовать об Истине. Все, кто от Истины, слышат Мой голос. На это Пилат и задаёт известный вопрос: что такое истина? (Ин 18,37-38).
Таким образом, Святой Дух — это Дух истины, в то время как Христос - это Сама воплощённая Истина. Конечно, их истина одна и та же: Дух истины свидетельствует о Христе; Христос пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине. Что противоположно истине? Ложь, поношение, обман. Итак, кто же такой „анти-дух", антагонист Святому Духу? Иисус говорит тем, кто не слушает Его слов: Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он — лжец и отец лжи (Ин 8:44).
Истина — ложь: диаметральные противоположности. Между Святым Духом и дьяволом, духом лжи, нет компромисса. Какое общение имеет свет с тьмой? (2 Кор 6:14) Истина, о которой говорит Христос, которая есть Он Сам и которую передаёт Святой Дух, — это абсолютная, объективная истина, в которой нет ни крупицы лжи, ни относительности, ни помутнения, ни смешения с чем-либо неправильным. И, таким образом, вторая форма атаки на дух истины заключается в релятивизации или перспективности истины.
Таков дух Пилата: он вовсе не хочет реального ответа на свой вопрос (иначе бы он спросил или остановился на том, о чем Христос говорил ему раньше), но тем самым он относит истину к истине и хочет сказать, что она всё-таки неправда. Но это именно та позиция, с которой мы в значительной степени сталкиваемся сегодня, которая характеризуется скептицизмом, релятивизмом и перспективизмом: „Это твоя правда, моя — другая." Каждому своя, субъективная правда.
Но что такое истина? Вернёмся к (псевдо-) вопросу Пилата. Истина — это соответствие действительности. Существуют разные уровни истины. В повседневной, реальной сфере различение правды и лжи соответственно. Неправда относительно ясна: украл я теперь велосипед или нет? Ты мыла посуду или нет? Опоздал ли мой поезд или нет? Во всей области юриспруденции и криминалистики речь идет о поиске истины.
В философских размышлениях и в области чувств различение уже сложнее. „Я действительно люблю этого человека, или я просто воображаю это...?“
Здесь правдивость - это нечто похожее на искренность, честность, в том числе и по отношению к себе. В области естественных наук пытаются проверить реальность, то есть определить истинность теорий с помощью определённых эмпирических процедур. Но опять же: истина = соответствие действительности.
Но что такое истина, которая пришла в мир через Христа, о какой истине свидетельствует Дух Истины? Это соответствие реальности Бога, самой внутренней реальности мирового события и человеческого бытия, ответ на вопросы: кто такой Бог? Что такое человек? Откуда все берется, куда все идёт? Какова цель человеческой жизни, каковы отношения между Богом и человеком, что такое жизнь, что такое спасение, что такое небесная реальность, как добывается вечность и т. д.
Итак, последние и самые глубокие вопросы. На эти вопросы правдивые ответы может дать только сам Создатель всего сущего, ибо любые философские рассуждения застревают в области сотворённого, падшего, искажённого. Обзор всего можно получить только с самой высокой точки. Тот, кто находится в тёмной долине, не может охватить весь размах горного хребта. Таким образом, только Божья истина — это объективная, абсолютная Истина, которая согласуется со всем, что есть на самом деле. Правда, нам, людям, нелегко понять её, воплощать и воплотить в жизнь.
Единственный, кто может помочь нам в этом — это именно Дух Истины, Святой Дух. Христос совершенно ясно говорит, что будет делать Святой Дух, когда Он, Христос, перестанет быть телесным среди учеников: придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде (Ин 16:8). Таким образом, он разоблачит мир в его лжи, поэтому, конечно, Его не везде будут приветствовать. Тот, кто хочет придерживаться греховных путей и обычаев, обмане и лжи этого мира, будет пытаться вытеснить Его, отречься от Него, игнорировать Его, бороться с Ним. Мир не может принять Святого Духа, Духа истины, и потому мир не может принять, потому что он не видит и не знает Его (Ин 14:17).
Под „миром“ здесь подразумевается не „совокупность неба и земли", а „эта жизнь, обреченная на смерть и подвергшаяся тысяче изменений"“ как сказал св. Василий Великий, или „сумму страстей", как это сформулировал преподобный Исаак Сирин.
Даже в ночь перед распятием, а также после распятия ученики не могут правильно понять, что на самом деле с ними произошло и о чём на самом деле идет речь. Так Христос прежде говорит им: если же придёт Тот, Дух истины, Он наставит вас на истину (Ин 16:13). Он научит вас всему и напомнит вам всё, что Я вам сказал (Ин 14:26).
Это происходит при сошествии Святого Духа в Пятидесятницу. До этого ученики практически ничего не понимали правильно; теперь вы все понимаете, поэтому в Пятидесятническом пророчестве говорится: "Хвала Тебе, Христос Бог наш; ибо Ты сделал рыбаков мудрецами, когда послал Святого Духа...“
Истина и святость принадлежат друг другу, в основном являются лишь аспектами одной и той же реальности: освяти их истиною Твоею; слово Твоё есть истина, и за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. попроси Христа за Своих учеников (и за всех, кто последует за Ним и за ними) в великой прощальной молитве, чтобы они также были освящёнными в <истине> (Ин 17,17-19). Истина — это то, что освящает.
Итак, истина - это свет, свобода, святость, реальность, спасение и Святой Дух — это Дух всего этого. Он не дух правдивости (это субъективная категория, примерно соответствующая подлинности), не дух вероятности, а дух той истины, которая освобождает, спасает и освящает.
г) Вездесущий и Вездеприсущий. Дух Господень наполняет круг земной (Прем Соломона 1:7). Он присутствует повсюду; нигде нет места, где бы Его не было. Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? (Пс 138:7). Он — Всеведение Божие: даже волосы головы вашей все подсчитаны (Лк 12,7). В Духе ясновидящие Святые постигают души других людей. Святой Дух говорил через пророков, как говорится в символе веры. Во Святом Духе Пресвятая Богородица и Святые на небесах отвечают на наши молитвы и этим близки нам. Он „исполняет“ все, то есть без Него все пусто и мертво. Он - τέλος всех вещей, цель назначения. Он завершает мир.
Но что значит тогда, когда Христос говорит: Я пошлю Его вам (Ин 16:7) после Своего воскресения? Когда Он обращается к ученикам со словами: примите <Духа> Святого (Ин 20:22), но вы не получите Его до Дня Пятидесятницы? Почему Он парит над Крещением Христа, что предполагает какую-то локализацию, где бы Он ни находился? Раньше он там не был? По-видимому, Он присутствует еще раз, в другой раз меньше - и все же Он „повсюду“.
О Нем говорят многочисленные места в Ветхом Завете, например, знаменитая строка в Псалме 50:13: Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене (Не отринь меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня). Или: Я с вами, говорит Господь, и Дух Мой пребывает посреди вас (Агг 2:5). Многочисленные места свидетельствуют о том, что Святой Дух также присутствовал и упоминался в Древнем Завете. И все же Христос говорит о том, чтобы послать Его от Отца, и почему мы говорим о Его "сошествии" на пятидесятый день после Воскресения Христа? Как разрешить это кажущееся противоречие?
Св. Григорий Палама в корне разобрался в различиях сущности и энергии Бога. По Своей сути Святой Дух повсюду, вездесущ, вездеприсущ, всепроникающ, в некоторой степени статичен. С другой стороны, в своей энергии он динамичен; всё переменчиво в Его присутствии. В некоторых местах он действует больше, в других — меньше. Это различие имеет решающее значение для „приобретения“ и "утраты" Святого Духа, а также для возможности „обожествления“ человека.
д) Благодать. Что это за блага, которыми Он управляет и раздаёт? В Ис 11:2 говорится: и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия. В Новом Завете св. Павел о плодах Святого Духа (Гал 5:22): Плод же Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, доброта, верность, кротость и воздержание.
Подразумеваются также “харизмы" святых, дары благодати Святого Духа: ясновидение, дар пророчества, различение духов, духовный совет, понимание и говорение чужими языками, которые вы не изучали, чудотворная деятельность, от дара исцеления и изгнания демонов до таких авантюрных харизм, как парение над землёй, полет в воздухе, двойное пребывание (быть одновременно в двух местах) и тому подобное, которые мы знаем из священных жизней и которые могут показаться научной фантастикой или фэнтези читателю, который не знаком с этим.
е) Дарующий жизнь. На вопрос о том, что такое жизнь на самом деле, сама по себе естественная наука не может ответить. Современная наука может создавать условия, аналогичные тем, которые соответствуют так называемому "первобытному супу" на Земле, из которого затем, согласно этой теории, возникла жизнь. В результате воздействия энергии (молний) в ней действительно образуются определённые молекулы белка. Но это еще не жизнь.
Сами по себе молекулы не размножаются, они не формируются в нити ДНК, они не образуют генов, они не создают живых тел. Жизнь — это нечто иное, чем мёртвая материя. Собака бежит через дорогу; машина сбивает её, и собака мертва. Только что живой, теперь мёртвый.
Фундаментальное различие, которое глубоко потрясает нас, когда умирает любимый человек. Только что мы разговаривали с ним, мы чувствовали его тёплые руки, или, если они холодные, мы согревали их; чувствовали его дыхание, отвечали на его взгляд. Теперь он мёртв, в течение крошечного мгновения все изменилось. Тело обмякло, неподвижное, неподвижное.
Никогда больше ни слова не слетит с его губ; никогда больше мы не ответим ему взаимностью. Никакая человеческая наука не может вернуть его к жизни; ничто не может подарить ему новую жизнь.
Сразу после смерти мозг Бетховена (если бы его исследовали) выглядел бы так же, как и до его смерти. Но в нем больше не было музыки. Это образование, которое десятилетиями было наполнено музыкой, в одно мгновение умолкло. Ничто на свете не могло вызвать больше у него музыки.
Разница между жизнью и смертью фундаментальна. Так что же такое "жизнь"?
Святой Дух — это даритель жизни. Земля, как сказано в Бытие 1:2, была безвидна и пуста (евр.: тоху ва-боху), и покрыта тьмой над поверхностью первобытной глубины, и Дух Божий парил над поверхностью вод. Святые Отцы приводят здесь даже прекрасный образ несущейся курицы. Дух Божий парит над первобытным потопом и оплодотворяет его жизнью. Он — донор жизни. Точно так же было и во время Благовещения, когда архангел Гавриил ответил Деве Марии: «Дух Святый найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк 1,35). Поэтому мы исповедуем в символе веры: «и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася» (Который ... воплотился от Святого Духа и Девы Марии и ставшего человеком). Святой Дух даровал Христу жизнь в человеческом теле. Когда Святой Дух забирает жизнь, наступает смерть; все распадается и снова становится "тоху ва-боху" — пылью, хаосом, мёртвой материей. Так что же такое жизнь? Непорочная энергия Бога — Святого Духа. Этого никогда не поймет естественная наука, которая не знает разницы между творчеством и незаурядностью. Дух - это тот, Кто оживляет (Ин 6:63).
В Восьмикнижии мы находим замечательные, вдохновенные описания Святого Духа в степенных антифонах к поэтапным песнопениям на утренних воскресных службах. Так, например, в антифонах Второго псалма говорится: "Святому Духу надлежит царствовать, освятить, двигать творение. Ибо Он — Бог, одно существо с Отцом и Словом", "Святому Духу принадлежит честь и слава. Ибо все сотворенное Он творит как Бог и вместе хранит в Отце через Сына". "Святому Духу изливается всякая мудрость. Из Него благодать льётся к апостолам. Им в битвах венчаются мученики. И через Него пророки видят свои лица".
Святой Дух также является дарителем духовной жизни. Христос говорит самаритянке у колодца: ... истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и все, кто поклоняется Ему, должны поклоняться в Духе и истине (Ин 4:23-24). Истинное поклонение Богу возможно только в Духе Истины, в Духе Святом. Истинное познание Христа так же возможно только в Святом Духе: никто не может назвать Иисуса Господом, кроме как через Святого Духа (1 Кор 12:4). Кроме как через Святого Духа, невозможно также овладеть окружающей духовной силой, как говорится, например, в Филокалии: "Никто не может управлять своим Духом своими силами, если Святой Дух не овладеет им первым." Она остаётся неустойчивой и мимолётной (ср. Быт 4:12) до тех пор, пока она не будет привязана к гравитационному центру Святого Духа.
Вторая часть молитвы Святому Духу состоит в том, чтобы Он пришел к нам, вошел в наши души, освятил их очищением и спас нас таким образом: приди и прими жилище в нас, очисти нас от всякого порока и спаси, добрые, наши души. Это просьба о том, что Святые Отцы называют „снисхождением“ или „обретением“ Святого Духа, наряду с просьбой о богословии, об обожествлении.
В знаменитой беседе св. Серафим Саровский (1759-1833) с русским судьёй Николаем Мотовиловым отвечает св. Серафима на вопрос о том, какова цель христианской жизни, в соответствии со всем учением Святых Отцов следующее: „Истинный смысл нашей христианской жизни состоит в обретении Святого Духа“, а затем он объясняет Мотовилову, как это происходит и как это выглядит. Раскрывается очень впечатляющее проявление непорочной энергии Святого Духа в виде света, тепла и благоухания, тишины и покоя души.
Ранее св. Серафим замечал также, что "мы удалились от всего простора первобытного видения, и, через наше предполагаемое просвещение, попали в такую тьму невежества, что сегодня нам непонятно то, что древние еще так ясно понимали, что для них понятие Богоявления даже в простом разговоре не было чем-то странным. Бога и благодать Святого Духа люди видели не во сне или в мифе и не в безумном болезненном восхищении, а истинно и правдиво".
Все замечательные записи св. Силуана с горы Афон (1866-1938) проникнуты Святым Духом и переживаниями, которые произошли в нём. Они являются большей частью одами любви к Святому Духу. Снова и снова он подчёркивает, что познать и испытать Христа и любовь Божью можно только через Святого Духа: "И мы знаем Господа через Святого Духа… Только благодаря Святому Духу душа может познать Свою любовь. "Ни один человек не может знать, что такое любовь Божья, если он не был научен Святым Духом".
И он молится: "О Господи, даруй всем народам познать Тебя через Твоего Святого Духа". Ибо: "Через Святого Духа познается Господь. Через Святого Духа Господь прославляется на небесах. Святым Духом Святые прославляют Бога… На небесах все вещи движутся через Святого Духа. Но тот же Святой Дух есть и на земле. Святой Дух живёт в нашей Церкви, в мистериях (таинствах), в Священном Писании, в сердцах верующих… Как счастливы и благословенны мы, православные христиане, что Господь дал нам жизнь во Святом Духе, и Он радует наши души. Но мы должны быть начеку — одна плохая мысль, и Он покинет нашу душу, и тогда Божьей любви больше не будет с нами; у нас больше не будет уверенности в молитве и твёрдой надежды на то, что мы получим то, о чем просим“.
Путь к жизни в Святом Духе — это исполнение заповедей. Заповеди Нового Завета — это в основном не что иное, как инструкции по использованию, практические указатели для обретения Святого Духа. Таким образом, вся духовная жизнь — это жизнь в Святом Духе, и все отдельные аспекты ортодоксальных практик (аскетизм, пост, добрые дела во имя Христа, смирение, покаяние, метания – „преображение“ -, очищение и т. д.) служат для приобретения и сохранения благодати Святого Духа. Однако наиболее важными и действенными средствами обретения благодати Святого Духа являются церковные тайны, и прежде всего, Святое Причастие, пост и вечная молитва.
Как потерять Святого Духа? „Одна единственная дурная мысль, и Он покидает нашу душу", — говорит св. Силуан. Все грехи в слове, деле и мыслях смягчает благодать Святого Духа, особенно греховные привычки без раскаивания, которых хочется придерживаться. Это начинается с маленьких, повседневных грехов и заканчивается очень большими.
В вечерней молитве Святому Духу перечислены некоторые такие грехи: "Исповедаю Тебе, Господу Богу моему и Творцу, во Святей Троице Единому, славимому и покланяемому, Отцу и Сыну и Святому Духу, вся моя грехи, яже содеях во вся дни живота моего, и на всякий час, и в настоящее время, и в прешедшия дни и нощи, делом, словом, помышлением, объядением, пиянством, тайноядением, празднословием, унынием, леностию, прекословием, непослушанием, оклеветанием, осуждением, небрежением, самолюбием, многостяжанием, хищением, неправдоглаголанием, скверноприбытчеством, мшелои;мством, ревнованием, завистию, гневом, памятозлобием, ненавистию, лихоимством и всеми моими чувствы: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием и прочими моими грехи, душевными вкупе и телесными, имиже Тебе Бога моего и Творца прогневах, и ближняго моего онеправдовах: о сих жалея, винна себе Тебе Богу моему представляю и имею волю каятися: точию, Господи Боже мой, помози ми, со слезами смиренно молю Тя: прешедшая же согрешения моя милосердием Твоим прости ми, и разреши от всех сих, яже изглаголах пред Тобою, яко Благ и Человеколюбец.“
Итак, все это уменьшает присутствие Святого Духа в сердце, снижает эффективность Его благодати и удаляет человека от Него. В худшем случае Святой Дух ненадолго или надолго уходит от человека, который остаётся сам по себе. Это и есть "потеря" Святого Духа. Я бы не хотел здесь, в контексте нашей темы, останавливаться на „воспитательном“ отступлении Святого Духа на этапах духовной жизни или в жизни святых, которое происходит с особой целью, а не из-за грехов.
Подобно тому, как обретение Святого Духа является целью и содержанием христианской жизни, как учит нас апостольская традиция православия, продолжающаяся „потеря“ Святого Духа, рассматриваемая с точки зрения спасения души и вечной жизни, является худшим, что может случиться с христианином. В результате он теряет своё спасение, смысл своей жизни и жизнь своей души. Грех здесь рассматривается в свете происхождения от греческого слова (ἁμαρτία) как потеря смысла.
Если вы промахнётесь по цели на охоте, вам нечего будет есть (или, во всяком случае, никакого мяса). Когда вы грешите, вы упускаете такую цель жизни как обретение Святого Духа. Эта потеря наступает, когда человек пребывает в тяжких грехах, то есть остается без раскаяния и воли к переменам. Но самый тяжкий грех и корень всех грехов — это гордыня, надменность. Это тот грех, который превратил сияющего архангела Люцифера во тьму лжи — в человека, в убивающего дьявола, сатану. Как он убивает людей? Через сеть лжи, путем создания коллективных или индивидуальных заблуждений, называемых "старым обманом", путем лжи и подстрекательства к путанице, путем разжигания всех греховных страстей и укрепления зависимостей и зависимостей.
Результатом этого является состояние духовной слепоты, ослепления (греч. pláni = заблуждение, обман; русс. прелесть = привлекательность, соблазн, очарование).
Св. Игнатий Брянчанинов пишет: "Прелесть - это повреждение человеческой природы ложью. Прелесть - это состояние всех людей без исключения, вызванное грехопадением наших предков. Мы все находимся в состоянии Прелести. Знание этого - лучшая защита от дальнейшего впадания в прелесть. Самая большая прелесть - это думать о том, чтобы быть свободным от Прелести".
Таким образом, деятельность духа лжи, духа злобы, дьявола и его демонов состоит в том, чтобы ввести человека в духовный обман, в ослепление и пленить его в нем. Дьявол был побежден спасительным подвигом Христа по воплощению, распятию и воскресению, но свою борьбу против Святого Духа, против Духа истины он продолжает, на протяжении веков, до конца вечности. Его главное оружие в этой битве — ложь, ослепление.
Так было с самого начала: змея в раю, через которую говорил сатана, сначала посеяла у Евы сомнение в Слове Божьем: действительно ли Бог сказал "вы не должны есть с этого дерева в саду"? — сомнение в верности этого утверждения, искажение. Затем, когда женщина вступает в диалог с духом лжи и все еще противопоставляет ему истину: ... только от плодов дерева, стоящего посреди сада, Бог сказал: от этого вы не должны есть и от этого не должны преступить, иначе вы умрёте смертью, сразу же следует прямая наглая ложь сатаны: "нет, вы не умрёте". Бог знает: как только вы съедите это, у вас откроются глаза, "вы будете как боги" и узнаете добро и зло. (Быт 3:1-5).
Ложь работает только в том случае, если ранее были сомнения в истине и готовность поверить лжи, а истина - Слово Божье, Дух Божий — неявно по крайней мере, выставляются как ложь, то есть искажены. Бог выставляется лжецом, который, по-видимому, хочет помешать новообразованной паре людей стать самой божественной и участвовать в познании и наслаждении. Все это соединяется с соблазном, в данном случае — запретным плодом познания и наслаждения („восхитительно смотреть“), который отвлекает от наглости самой лжи.
Это, короче говоря, метод дьявола, во все века. Богословы должны быть специалистами по методам дьявола, как это описал и метко сформулировал протоиерей проф. Иоаннис Романидис. Теперь давайте перейдем к сути нашей темы: утрата Святого Духа в цивилизациях Вечерней страны.
3. Вирус и болезнь
Самая большая угроза православию в Европе исходила не с юга или востока, а с севера и запада: не от арабов и османских мусульман, а от стремления к господству племён германцев и тевтонцев, которые жили на нижних берегах Рейна и завоевали большую часть Франции, Нидерландов и того, что сегодня является Германией, в VI веке. Эта конфедерация известна под названием „Франкенрайх“. Империя Франков выросла в VII и VIII веках, она стала новой великой державой Европы и достигла пика своего могущества и расширения при Карле Великом (768-814).
Карл Великий считал себя "правителем и верховным жрецом“ всех христианских народов в своей империи. Чтобы укрепить своё господство, франки применили политику разрушения единства между римлянами в Италии ("Древним Римом„) и “восточными римлянами", “греческими" (то есть византийскими) православными, которые принадлежали Константинополю. Северная Италия, включая Рим, принадлежала уже во второй половине VIII века Империя Франков, и Карл Великий стремился оттолкнуть Древний Рим и римское, до тех пор ортодоксальное папство от Нового Рима, Константинополя, чтобы ослабить влияние Византийской империи. 25 Декабря 800 года Карл Великий короновался римским императором.
Итак, теперь стало два римских императора — император Константинопольский, как наследник всей Римской империи, и новый “римский" император Карл, который был вовсе не римлянином, а потомком германских завоевателей, то есть выскочкой. Тогдашний папа Лев III находился в очень слабом положении в Риме и всецело зависел от поддержки Карла. Хотя в современных источниках коронация изображается как "спонтанная", следует предположить, что сам Карл специально стремился инициировать новое “римское императорство", и таким образом взять на себя притязания на господство древнеримских императоров.
Чтобы способствовать расколу между Древним Римом и Константинополем, Карл Великий использовал церковь и богословие в качестве инструментов. Чтобы ослабить позицию православных, он распорядился изменить символ веры, который ранее был основой той же веры на Востоке, что и на Западе, Нике́о-Царегра́дский (Константинопольский) символ веры («Credo»), датируемый 381 годом. Он был принят как обязательный для всей Церкви после долгих и ожесточённых богословских споров на 1-м и 2-м Вселенских соборах и был установлен на 3-м и 4-м Вселенских Соборах. Также Собор (и последующие соборы) подтвердил добавление, что каждый, кто вносил в него изменения, будет предан анафеме, то есть больше не будет принадлежать к Церкви.
Однако это не беспокоило Карла Великого. Он внес небольшое дополнение в символ веры, и когда папа Лев III, который ранее короновал его, выступил против этого включения, Карл Великий специально созвал Синод Аахена в 809 году, чтобы богословски подкрепить это включение и обеспечить его соблюдение в качестве обязательного. Он обвинил Православную Церковь и Константинопольского императора в том, что они намеренно удалили это дополнение из символа веры ранее, что было искажением истины, то есть ложью. Франки придерживались этого дополнения, которое позже было возведено в догмат, который до сих пор соблюдают известные римско-католические (за исключением старокатоликов) и евангельские христиане.
Процесс, о котором мы здесь говорим, был уникальным в истории церкви. Из-за политических интересов власти был изменён основной и обязательный символ веры для всех христиан, и христианский мир раскололся в долгосрочной перспективе.
Вирус, заражённый этим изменением, был небольшим. Известно, что вирусов всегда очень мало. У них нет собственного метаболизма, но им нужны клетки-хозяева для размножения. Они помещают генетическую информацию в генетический состав здоровой клетки-хозяина, и клетка начинает продуцировать больше вирусов. Затем клетка перестает использоваться для организма, и она умирает. Следствием вирусной атаки является заболевание и, возможно, смерть всего организма, если защитная система организма не сможет своевременно устранить вирусы с их разрушительной информацией.
Вирус, о котором здесь идет речь, состоит всего из четырёх слогов: фи-ли-о-кве. Информация, содержащаяся в слове, говорит о том, что Святой Дух произошёл от Отца „и от Сына“. Во-первых, это звучит не так уж плохо, потому что Христос сам говорит о том, что Он пошлёт Святого Духа от Отца. (Тем не менее, „трансляция“ — это нечто совершенно отличное от „выхода“). Некоторые считают, что речь идет о некоторых языковых различиях между латинским и греческим языками, другие указывают, что также существовало православное "филиокве" (но в другом, богословски правильном понимании, а именно — как „послание"), или, что ранее уже существовали подходы к включению филиокве в символ веры, например, на третьем Толедском соборе (589); однако эти вставки происходили скорее в духе "доксологической формулы исповедания" для защиты арианства.
И поэтому на Западе бытует мнение, что речь идет о двух законных богословских вариантах, различие которых имеет довольно маргинальное значение.
Самое коварное в этом вирусе Филиокве заключается в том, что на первый взгляд он, похоже, не нападает на троицу. И все же последствия огромны. Это, конечно, не скрывалось от бдительных православных отцов. Папа Лев III выгравировал символ веры на церкви Святого Петра без филиокве на греческом и латинском языках. Также его преемники папа Николай и папы Адриан II и Иоанн VIII. как показывают исторические источники, категорически отвергли вставку Филиокве. Однако в то же время Константинополь был занят и другой серьезной проблемой: 2-й этап борьбы с иконами (иконоборчества) был начат императором Львом V (правление 813-820), который затем был разрешен только императрицей Феодорой в 843 году, о чем свидетельствует праздник Торжество Православия в первое воскресенье Великого поста. Таким образом, очевидно, что вставка Филиокве в далекой франкской церкви только позже снова оказалась в центре внимания.
Хотя на так называемом IV Константинопольском соборе (879-880) это явно не называлось ересью, он осуждал (не называя по имени) только тех, кто вносит какие-либо изменения в символ веры, неясно — кто и что имел в виду. С этим осуждением согласились все пять патриархов Церкви: в Константинополе патриарх Фотий I (который в своем труде „О мистагогии Святого Духа“ подробно выступил против позиции Филиокве), в Риме папа Иоанн VIII, а также патриархи Антиохии, Александрии и Иерусалима. Поэтому этот собор можно рассматривать как „Восьмой Вселенский собор“, на котором были представлены все древние патриархаты, как это объясняет проф. Иоаннис Романидис.
Независимо от того, произошло ли явное упоминание филиокве ради дипломатии, или чтобы не закрепить разрыв с франками, или, как предполагает проф. И. Романидис — чтобы не подвергать братьев опасности для тела и жизни в Риме, оккупированном франками (потому что франки, как было доказано, были способны на все, когда они чувствовали себя атакованными), остается в силе. До окончательного укоренения филиокве в франкско-римской доктрине, в Латинской церкви прошло еще больше времени. Здесь нельзя остановиться на деталях и всех аспектах сложных операций, связанных с включением филиокве в символ веры Римско-католической церкви и более того, практически всего западного христианского мира. Еще около 150 лет вирус дремал в организме в принципе ещё не разделённой общей Церкви.
Франки, однако, несмотря на богословски обоснованные возражения со стороны православных, а также пап Рима, которые всё ещё оставались православными в первом тысячелетии, не сбились с пути продолжения придерживаться дополнения филиокве: в 1014 году папа Бенедикт VIII заставил будущего императора Генриха II подтолкнуть дополнение к вероучительному символу Латинской церкви, а на IV Латинском соборе в 1215 году оно стало догмой римско-католических церквей. Церковь возвела и, таким образом, окончательно зацементировала Великий раскол между Западом и Востоком. В середине XI века германские восточные франки узаконили римских пап, заменив первоначально римское папство франкским, и франкское вероучение в отношении филиокве окончательно утвердилось в латинской церкви.
Откуда взялось „филиокве", на которую франкские богословы опирались по побуждению Карла Великого? Они полагались на авторитет св. блаженного Августина, единственного римского богослова, с которым франки были более или менее знакомы. Он сделал два принципиально неверных заявления в лекции (De Fide et Symbolo, 10, von 393). Во-первых, он представляет своего рода агностицизм в отношении Святого Духа, заявляя: „Однако со стороны учёных и выдающихся исследователей Писания не было более полного, достаточно тщательного изучения предмета, которое позволило бы нам понять, что составляет Его особое своеобразие (proprium)."
И это несмотря на то, что двенадцать лет назад на Втором Вселенском Соборе этот вопрос был раз и навсегда решен термином „выход“, согласно Слову Христа: "Святой Дух, исходящий от Отца". „Выход" из Отца - это происхождение Святого Духа, так же как рождение от Отца - это происхождение Сына. Таким образом, Вторая и Третья ипостаси Святой Троицы отличаются этими свойствами: рождением и выходом.
Второе утверждение св. блаженного Августина в этой лекции еще более весомо: Отец и Сын связаны взаимной любовью, Святой Дух следует рассматривать как эту „ленту любви“ (Vinculum amoris). При этом он отождествляет Святого Духа с греческим термином божество (θεότης).
Проф. Романидис пишет по этому поводу: "Очевидно, что Августин при этом вообще не понимал, о чем говорили восточные римские отцы, такие как св. Григорий Нисский, св. Григорий Богослов и св. Василий Великий. С одной стороны, они отвергли идею о том, что Святой Дух — это общие энергии Отца и Сына, известные как θεότης и любовь, поскольку они не являются сущностями (сущностью) или ипостасями, в то время как Святой Дух — это ипостась.
Действительно, отцы Второго Вселенского Собора настаивали на том, что Святой Дух не должен отождествляться с какой-либо общей энергией Отца и Сына. Святой Дух — это индивидуальная ипостась с индивидуальными характеристиками или свойствами, которые не разделяют другие ипостаси, но Он имеет полноценную часть всего общего у Отца и Сына, то есть в Божественной сущности и всех несовершенных энергиях и силах. Святой Дух — это индивидуальность, которая не является чем-то общим между Отцом и Сыном, но у неё есть всё общее с Отцом и Сыном, что они имеют между собой“.
Трудно понять, как такой учёный и искренний в признаниях человек, как св. блаж. Августин мог бы выдать от себя такую чушь о Святом Духе, когда всё учение о Святом Духе уже содержится в Евангелии от Иоанна, у св. Отцов церкви и на соборах было изложено совершенно ясно.
По сей день в западных церквях Святой Дух считается „узом любви“ между Отцом и Сыном. На многочисленных иллюстрациях в римско-католических церквях можно увидеть Отца и Сына (кроме того, что Отец не изображается с иконографической точки зрения, во всяком случае, точно не как „старик“), а между ними, соединяя их, какая-то завеса или лента, предназначенная для изображения Святого Духа. Это означало бы, что отец и сын не имеют собственной любви, но нуждались в этой связи между ними, чтобы любить друг друга. Но это существенно искажает понимание Бога: Бог есть любовь, как и пишет св. Иоанн Богослов: Отец — это любовь, Сын — это любовь, Святой Дух — это любовь. Любовь — это общая энергия трех ипостасей.
Как и прежде, западные церкви по-прежнему верят в Святую Троицу, но их понимание Святой Троицы нарушается, умаляется или даже отрицается филиокве.
Богословские и духовные последствия филиокве огромны: ипостась Святого Духа сводится к силе, исходящей от Отца и Сына. Монархия Отца заменяется диархией Отца и Сына, и Святой Дух остаётся только как одна сила, подчинённая двум, как связующее звено в двойственности. Троица сводится к двойственности, связанной друг с другом зловещей силой.
Таким образом, дополнение Filioque, этот маленький вирус, противоречит всему библейскому учению и опыту Святых Отцов, которые очень хорошо различали три равносильные ипостаси и их энергии, и оно противоречит формулировкам этих библейских учений, сформулированным на Вселенских соборах (вплоть до „Восьмого Вселенского собора“ в Константинополе в 879-880 годах), и опыту Святых. Филиокве знаменует собой смену парадигмы в "Исповедании христианства Римской империи немецкой нации", как это сформулировал отец Андрей Сикоев в своей лекции. И далее он говорит: «Таким образом еретическое исповедание "филиокве" закрывается, согласно свидетельству св. Отцов, которые проложили своим последователям путь к освящению и прославлению. Это произошло из-за подразумеваемого нарушения католичества (разрыва с Общей Церковью) и потери ею православия (разрыва с верным учением и прославления Бога)».
Но институционализированное, учёное или даже догматическое включение франками Filioque в символ веры (а не его умозрительное, доксологическое или, возможно, частично неправильное использование, как это произошло на местном уровне за столетия до этого), является прежде всего разрывом с самим Святым Духом, Третьей Ипостасью Бога и, следовательно, со всей Святой Троицей. Филиокве — это ересь, как это подтвердили многочисленные Святые Отцы, ересь, которая по своему весу равна, если не тяжелее, арианской ереси. Богослов Арий выступил против сущностного равенства Отца и Сына, утверждая, что Бог Сын / Логос - это существо, созданное Богом Отцом, у Него было начало, и поэтому он не был истинным Богом, а был лишь подчиненным Богу посредником между Богом и творением.
В обоих случаях, в арианстве и филиокве, одна из ипостасей Бога сводится к чему-то подчинённому, к созданной сущности в случае арианства, к простой силе в случае филиокве. Таким образом, обе ереси представляют собой массированное нападение на Пресвятую Троицу, отрицая одну ипостась как таковую в каждой. Сущность ереси, любой ереси, состоит в разрушении Святого Духа, Духа истины.
Последствия обеих ересей огромны: в арианстве понимание того, кто на самом деле Иисус Христос, а именно Теантроп, Богочеловек, было разрушено; с филиокве понимание того, кто такой Святой Дух, было потеряно, и понимание того, в чем разница между сущностью Бога и Его энергиями, стало невозможным из-за этого, как это станет ясно позже в паламитских дебатах.
Даже в Википедии можно прочитать: «Часто также говорится, что филиокве привело к подчинению духа Отцу и Сыну с далеко идущими последствиями для духовной истории. Фактически, существует единое мнение о том, что учение о Святом Духе почти не распространялось в западной традиции, в то время как учение о Спасении сильно касалось личности Христа, вплоть до Реформации — Solus Christus, сосредоточения Иисуса в пиетизме и поклонения сердцу Иисуса современности, поэтому католическое и протестантское благочестие в этом вопросе мало чем отличается друг от друга. Кроме того, включение филиокве в символ веры Запада также привело к принципиально иному отношению к духу, чем на Востоке, где внутренне теологически используется даже термин "духовная запредельность" и, кроме того, привело к сильному проявлению более рационального интеллектуализма на Западе».
Это действительно верно. Небольшой вирус филиокве, вставленный в символ веры с помощью теологической генной инженерии, имел далеко идущие последствия и привел к заболеванию всего организма Западной Церкви. Это не теоретический или академически-теологический вопрос, о котором здесь идет речь, а что-то иное, имеющее экзистенциально и сотериологически решающее значение.
Что за этим стояло? Старое высокомерие, на этот раз стремление к превосходству франкских феодалов, прежде всего Карла Великого, для которого Византийская империя и ее высокая культура были бельмом на глазу. Зависть и надменность — основные свойства дьявола, моторика грехопадения. Во-первых, Карл Великий впал в страсть верховенства как "правителя и верховного жреца" всех христианских народов в своей империи.Он примкнул к Римской империи, хотя ее законное наследство в Константинополе уже существовало, спровоцировал введение ереси, из-за которой было искажено и изуродовано все христианское учение.
Вину он возложил на православных, которые якобы ранее удалили филиокве из символа веры, что было наглым подлогом. Наконец, из этого и возникла „Великая Западная Схизма", о которой проф. Романидис в заключение пишет так: "Так называемый разрыв между Востоком и Западом на самом деле был импортом раскола, спровоцированного Карлом Великим, в Древний Рим, осуществляемого франками и германцами, которые приняли папство“. И, можно добавить, инструментализировали для своих целей.
Это уже сильная часть того, что сделал Карл Великий: инструментализация богословия для ослабления своих православных братьев Восточной Римской империи, чтобы следовать его видению, укрепить империю Франков как великую державу и заявить о себе как о римском императоре христианского мира. Это преддверие того, что стало кровавой реальностью четыреста лет спустя: завоевание и разграбление Константинополя войсками крестоносцев.
Осознавал ли Карл Великий то, что он делал, или нет: введение филиокве сделано по методу дьявола, который мы уже видели в грехопадении в раю: посеять сомнения (в данном случае в решениях Вселенского Собора и в самом Евангелии); сделать ложные заявления (филиокве является значимым или даже необходимым дополнением к символу веры); выставить тех, кто представляет истину, лжецами (искажение фактов), а затем обвинить их в расколе, все это мотивируется соблазном, в данном случае соблазном власти.
Филиокве — это ложь о Духе истины. Филиокве — это запретный плод богословия, который положил начало грехопадению христианского мира, отделенного от православия. Она вновь изгоняет человека из рая богоборчества, возможности для освящения и обожествления, как намекает на это отец Андрей в своей лекции. Как мы видели, Святой Дух не может присутствовать и действовать там, где преобладают ложь и грех. Он отступает, или лучше: он отступает от Своей божественной энергии, энергии обожествления. Это отступление было вполне ощутимо в душах людей, но не осознаваемо, поскольку у них были отняты инструменты этого постижения.
Из этого вытекало множество последствий:
а) Ложь теперь стоит вместо истины, таким образом, истина стала относительной. Святой Дух лишён власти как источник и донор истины. Теперь считается истиной лишь то, что франкские богословы называли таковым. Богословский подход франкских богословов основывался на спекуляциях и философии; это был интеллектуальный, рационалистический подход, в отличие от эмпирического подхода Святых Отцов. Это произошло в мыслительных построениях схоластики, где отсутствует понимание благодати как несовершенной энергии, направленной на обожествление человека.
Теперь, когда истина стала относительной в высшей инстанции, а дух истины отступил, двери и ворота были открыты для всех возможных дальнейших событий в духовной истории, которые в конечном итоге прошли через многие промежуточные этапы нигилизма и релятивизма современной эпохи. Например, немецкий философ Фридрих Гегель (1770-1831) считал, что Бог, как сущность, не всегда был просто априори, а только на протяжении всей мировой истории стал тем, чем он является сейчас: „мировым духом“, объединяющим в себе сумму всех эпох. В этом одном из многих примеров западной мысли можно увидеть, в какие авантюрные спекуляции погружается ум, когда Святого Духа нет, и все же Ему ищут замену.
Но ведь Гегель был одним из самых влиятельных мыслителей западной страны, породившей марксизм и немецкий экзистенциализм, одним из длинного ряда , от Ницше и психоанализа до западной теологии и философии двадцатого века, например, Карла Барта, Пола Тиллиха и Эрнста Блоха.
б) произошло разрушение пророческого и апостольского понимания благодати как божественной энергии и ее замена целой системой созданных благодатей, которая в латинском христианстве раздаётся через индульгенции. Понимание Библии как свидетельства действия непорочных энергий Бога и руководства по обожествлению человека в смысле понимания Святых Отцов было утрачено. Оно было в какой-то мере „материализовано“ и подверглось бесконечной последовательности спекуляций, вплоть до недавнего времени, что сделало его интерпретацию „поразительно непоследовательной“.
в) Институционализация высокомерия, лежащая в основе введения филиокве, способствовала высокомерию (теперь франкского) папского духовенства, стремящегося к универсальной юрисдикции. Поскольку Святой Дух больше нельзя было рассматривать в качестве истинного "заместителя Христа на земле", ему потребовалась замена. Теперь Папа занял место Святого Духа, стал Викарием Христа ("заместителем Христа"), что является чудовищной претенциозностью для человека, управлял милостями, которые считали созданными, и провозгласил „истину на земле“, что в конечном итоге вылилось в догму о „непогрешимости Папы“. Его стремление к универсальной юрисдикции соответствует „вездесущности" Святого Духа.
г) Изменилась вся духовность. Не понимая, что благодать - это божественная энергия для обожествления человека и участия в Боге, между человеком и Богом произошёл практически непреодолимый разрыв. Бог отступил, и человек изо всех сил старался соблюдать моральные и законнические правила, опасаясь „ада“, или надеясь на потусторонний „рай“, не имея возможности участвовать в энергии обожествления, или, как в протестантизме, уже считал акт чистой веры (веру от „услышания“, от „считать правдой“) достаточным для спасения.
Понимание того, что „спасение“ (избавление, искупление) – это прежде всего обожествление через участие в очищающих, просветляющих и обожествляющих энергиях Бога, в обоих случаях — в римско–католическом, как и в протестантском христианстве, — больше не могло возникнуть, потому что энергии Святого Духа отступили. Этот процесс через относительность истины и узурпацию престола Духа истины папством и его ересями (а позже и христианством) был связан с тем, что произошло в римско-католическом и в протестантском христианстве (sola scriptura, только писание — принцип Реформации) больше не был возможен.
Бог все больше и больше удалялся в недосягаемую даль, пока, наконец, его не объявили „мёртвым“ (Ницше), и для многих людей в наши дни Он также „мёртв“, то есть не существует.
д) Изображение Бога и понимание дела спасения Христа были искажены: согласно “Отцу схоластики" Ансельму Кентерберийскому, Бог Отец нуждался в бесконечной жертве Сына Божьего, чтобы справиться с его бесконечным страданием от грехов людей, его гневом (учение о удовлетворении). Какое жестокое представление о том, что Бог Отец выглядит уродливым космическим тираном, подвластным страсти и гневу!
Сегодня во многих местах, похоже, существует своего рода консенсус в отношении того, что Бог так называемых „авраамических религий“ - христианство, иудаизм и ислам, в концепции „круговой притчи“ рационалистического просветителя Лессинга, согласно девизу „Мы все верим в единого Бога“. Но если бы это было действительно так, Бог бы резко противоречил Себе и раздражал людей Своими различными откровениями, и поэтому в Нем не было бы никакой правды. Кроме того, христианство в православном смысле - это не „авраамическая религия“, а форма выражения и облик, в некотором смысле — энергия тела Христова.
е) Литургическое мастерство изменилось. Из ясной православной иконографии с ее взглядом на вечную, небесную сущность образов складывается образ, связанный в материальном, человеческом. Мы видим это, например, по сравнению с представлением о св. Троице у Андрея Рублёва с изображениями Троицы на Западе, где Святой Дух изображён как голубь или лента завесы между Отцом и Сыном. Или в изображениях Богородицы, св. Девы Марии, самого Христа, которые всё более очеловечиваются, приближаясь к современникам художников.
Далее литургическое искусство все чаще переходит в светское в эпохе Возрождения, в результате такого развития это привело к его полному отрешению от богословского содержания. Движение романтизма, чьё бесконечное стремление было в основном поиском потерянного Святого Духа, которое, правда, в сочетании со страстной чувственностью, в основном было направлено на недостижимую любовь в женском или мужском обличье, которая, затем, в какой-то степени стала заменой Бога, „идолом“.
ж) Изменился характер церковных таинств. Как можно поклоняться в "духе и истине", если все же ложь о духе истины институционально зацементирована? Как ещё может произойти реальное превращение даров в таинстве Святой Евхаристии если всё же суть Святого Духа была искажена или даже устранена ересью Филиокве? Ответ Святых православных Отцов на этот вопрос однозначен. Истинные таинства (мистерии) существуют только там, где истина веры присутствует в неприкосновенности.
В этой связи показательно, что в конце XII века на Западе появляется легенда о святом Граале и приобретает большое значение для духовной жизни в средние века. В центре этого сложного мифического переплетения вокруг Святого Грааля находится чаша, которую Христос использовал со Своими учениками во время Тайной Вечери и из которой Он сотворил первую Евхаристию. В эту чашу св. Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа при его распятии, а затем взял её с собой в Англию, куда отправился в качестве миссионера.
Поиски Святого Грааля становятся широко распространенным движением, поскольку этот сосуд якобы дарит блаженство, силу и вечную молодость. По сей день термин "поиски св. Грааля" является общеизвестным для поиска блаженства и наполненности жизнью. Вне зависимости от того, существует ли реальная суть этой легенды, с православной точки зрения ясно, о чем идет речь. Души людей Запада после потери Святого Духа искали истинную Евхаристию, причастие Святых даров Христа, которое им больше не было доступно.
Однако в каждой православной литургии присутствует "святой Грааль": это евхаристическая чаша, из которой изливаются святые дары истинного тела и истинной крови Христа. Именно они дарят блаженство, вечную жизнь, силу, прощение грехов и общение Святого Духа. В чаше находится именно то, что Христос раздал ученикам в Тайной Вечери: Его животворящее тело и Его драгоценная кровь. Поэтому „поиск Грааля" в области православия совершенно не нужен: Грааль можно найти в любой церкви, даже в самой маленькой деревенской церкви, где совершается Божественная Литургия, потому что Святой Дух превращает дары.
Симптоматично поэтому то, что миф о Граале приобрёл такое значение именно на Западе. Его искали потому, что его (или божественной энергии Святой Евхаристии) больше не было, и поэтому этот поиск был чрезвычайно утомительным и в целом безуспешным.
Немецкий композитор Рихард Вагнер создал монументальное изображение мифа о Граале в последнем действии оперы "Парсифаль", в сцене освящения, в центре которой находится парафраз Причастия. Католический писатель Пол Клодель высоко оценил эту работу (в то время как она яростно осуждалась Ницше), в которой художник нового времени в конце концов осмелился изобразить Евхаристию (хотя и художественно измененную) на сцене, в то время как Русская Православная церковь получила запрет за выполнение того, что она несёт неправильное представление о Причастии, и, таким образом, отвлекает от реальной вечери. Однако „поиски Грааля" в различных формах остались актуальной темой и по сей день.
Конечно, в рамках этого скудного изложения невозможно выявить все аспекты того развития, которое в конечном итоге привело к разложению христианства на Западе. Конечно, во все времена, во всех местах, даже на Западе, были благочестивые люди, которые пытались вести благочестивую жизнь. Здесь нет намерения в этом представления как-то недооценивать их и их усилия. Были мистики, такие как Майстер Экхард, Йоханнес Таулер, Иоанн Крестный (Хуан де ла Крус), Николаус фон Флюэ, которые посвятили себя через последовательную духовную жизненную практику и опыт Богу.
Были римско-католические богословы, такие как Романо Гуардини (1885-1968), которые были глубоко проникнуты верой и духовной практикой. Примечательно, что такие фигуры часто находились в напряжённом соотношении с официальной церковью, в данном случае римско-католической. Также необходимо подчеркнуть, что процесс, который мы здесь описываем, протекал на протяжении веков и совсем не единообразно. Во многих местах на Западе сохранились анклавы изначальной духовности во многом соответствующие православной. Однако общий дух времени в западных цивилизациях шёл в других направлениях, все более отдаляясь от православного христианского духа первого тысячелетия.
Здесь речь шла только о том, чтобы показать общую картину и показать, в чем заключается суть того, что можно назвать дехристианством стран Запада. И это ядро, в соответствии с исходным тезисом, находится в Филиокве и в последующем отступлении от Святого Духа. Итак, что это значит, когда Святого Духа больше нет? Душа ищет замену. Вернёмся к молитве "Царю Небесный".
а) Царь Небесный. Святой Дух воспринимается уже не как Сам Бог, а как рассеянная сила, как любовь, “духовность", в зависимости от субъективного представления, или, впрочем, в Него вообще не верят. Вы ищете другие "душевности“ ("духовности"), например, в восточных религиях, эзотерике, оккультизме, теософии и антропософии или просто в искусстве и собственном возвышающем чувственном опыте, или вы полностью застряли в материальной реальности.
б) Утешитель. Для человека есть только одно настоящее утешение, то, которое дарует Святой Дух: утешение вечной жизни в Боге. Там, где это исчезает, вы ищете другие утешения: через наслаждения, кратковременное счастье, чувственность, чувство безопасности или даже через нехристианские учения, такие как учение о реинкарнации, которые компенсируют недостатки этого земного, ограниченного времени существования перспективой все новых и новых, предположительно „высших“ воплощений.
в) Дух истины. Как мы видели, истина была релятивизирована и практически устранена филиокве. Но душа человека, как образ Божий, жаждет истины. Где она её найдет, кроме у Святого Духа? Например, в идеологиях, религиях и мировоззрениях, претендующих на то, чтобы быть носителями истины. Идеология - это замена истины, вы навязываете себе систему идей, которой затем управляете. Те, кто осознает опасности идеологий, легко попадают в скептицизм и нигилизм, то есть воззрения, полностью отрицающие существование объективной истины. Следствием этого является экзистенциализм, который ограничивается только голым существованием и его субъективными переживаниями.
г) Вездесущий и всё наполняющий. Душа остаётся неудовлетворённой без присутствия Святого Духа, по образу которого (как и в образе Отца и Сына) она все же создана. В чем же она находит удовлетворение, раз она всё-таки пуста? Она ищет их в качестве компенсации за счет отвлекающих факторов, удовольствий, мирских целей, в славе и признании, в самоутверждении, в пристрастиях и все новых и новых прелестях, в искусстве и терапии, в любовных приключениях и дальневосточных медитациях, но в конечном счёте она их не находит. Всегда остается покой, пустота глубоко внутри. Есть прекрасная фраза св. Августина (чтобы его здесь тоже было достаточно): "Беспокойно наше сердце, пока оно не упокоится в тебе".
д) Сокровище всех благ. Легко понять, что мир предлагает мириады других благ, когда мы лишаемся благ Святого Духа, Его благодатных даров. Св. Отцы, подвижники, довольствовались очень простой жизнью, поскольку обладали в себе благами Святого Духа, соответственно, разделяли их. Всё развитие, ориентированное на потребление, которое производит всё новые и новые товары, вызвано тем, что истинные блага больше не доступны.
Развитие капитализма на Западе (к сожалению, теперь и на Востоке) объясняется тем, что обладая материальными благами, человек пытается компенсировать потерю истинных благ, которыми жертвует Святой Дух. Последствия огромны, и теперь особенно очевидны в разрушении окружающей среды и его проявлениях, а также в „одномерном человеке“ (Герберт Маркузе) индустриальной эпохи, существование которого было поймано в ловушку бездушных, чуждых производственных процессов.
е) Податель Жизни. Если Бог — Святой Дух не является донором жизни, то что это такое? Человек, сведённый к своему биологическому существованию, находится в потерянном состоянии. Он — продукт бездушных, непостижимых процессов, которые заканчиваются смертью. Когда мы больше не можем воспринимать себя и весь мир как творение Божье, пронизанное и поддерживаемое живительной энергией Святого Духа, мы теряем связь с нашей собственной жизнью и творением. Мы становимся безродными в мире и в себе, и не осознаём, что земная „жизнь“ есть, или может быть только предшествующим переживанием вечной жизни.
Жизнь имеет тенденцию становиться бессмысленной, и искушение „отнять“ ее у нас, то есть уничтожить ее смертью, становится гнетущим. Следствием этого является огромное количество депрессивных заболеваний, самоубийств и абортов, пренебрежение к жизни других и всему творению. Святость жизни как дар Святого Духа больше не познаваема и не постигаема.
Есть одна книга, достойная чтения, но, к сожалению, доступная только в антикварном виде, швейцарского врача, философа культуры и писателя Макса Пикара (1888-1965). Он был несвоевременным, антимодернистским, но не реакционным мыслителем. Название книги гласит: "Бегство от Бога". В этой книге с большой наглядностью описывается эволюция, которую мы здесь изобразили в результате утраты Святого Духа в западных цивилизациях. Она впадает во все нарастающее бегство от Бога, которое характеризует наш сегодняшний мир, по крайней мере, в западных цивилизациях.
Правда Пикар явно не знал православия; ибо там по-прежнему царит стремление к Богу через Святого Духа. Но непременным условием обращения к Богу является метанойя — покаяние, изменение направления цели, покаяние, „обращение“, следование заповедям. На раскаявшемся Западе такого покаяния нет, и поэтому ему остается только „бежать от Бога", чтобы, как когда-то Адам и Ева, спрятаться от Творца. Или, как Каин, бежать от Бога, скитаясь и дрожа, увлекая за собой в это бегство всю цивилизацию.
Итог: западное христианство повреждено, изранено, больно, пронизано духом лжи. Его сопротивляемость ослабла. Святой Дух направляет иммунную систему церкви через критерий истины для защиты от неправды (ересей). Филиокве выключил иммунную систему Западной церкви. И, благодаря этому, все возможное неправдивое и изуродованное проникло внутрь и заразило западные церкви ещё большими болезнями. После отключения иммунной системы вирус Филиокве породил новые варианты — вирусные мутации, что в конечном итоге привело к полному расколу христианского мира на Западе (на 42 000 юрисдикции).
Святой Дух, иммунная система христианства и руководство Церкви, был вытеснен. Это Великое вытеснение Западного мира.
4. Что все это значит для православия в Германии?
Я хотел бы начать эти заключительные размышления с личного опыта. Когда я вернулся к христианству примерно в 1994-95 годах после долгих мировоззренческих поисков и попытался найти реальность того, что я прочитал в Новом Завете, я часто ездил с женой в близлежащий монастырь бенедиктинцев. Меня тянуло в католичество, тем более что моя жена была католичкой по происхождению, но была далека от католической церкви, потому что она болезненно воспринимала вопиющее несоответствие между духом Евангелия и тем, что она пережила в католицизме.
Во всяком случае, в этом монастыре мы посещали некоторые богослужения, которые касались нас, в том числе на Пасху и, наконец, на Пятидесятницу. Я помню, как ехал на Пятидесятническую службу с особым нетерпением, так как постепенно почувствовал, какое значение имеет Святой Дух. Результат был весьма неутешительным. После Пятидесятницы у меня возникло какое-то смутное чувство, и во мне появилась мысль, что главного лица на празднике не было.
В то время я ещё ничего не знал о Филиокве и еще ничего не читал об ипостаси Святого Духа. Это было просто ощущение. Моя душа, которая (все ещё бессознательно) жаждала Святого Духа, не нашла Его там. Этот опыт заставил меня продолжать поиски, и в конце концов я (и моя жена также) попал в Православную Церковь, где я получил уверенность: да, вот Он, которого моя душа жаждала все эти годы.
Что всё это значит для, как бы то ни было, православной миссии в Германии?
Прежде всего, мы должны иметь в виду тот факт, что именно со дна бывшей Франции, то есть частично современной Германии, возникли большие расколы христианского мира, сначала Филиокве, затем последующие события, вызванные теперь франкским папством, в ответ на Реформацию, которая, в свою очередь, раскололась на много направлений. Позже к этому добавилось франко-немецкое просвещение, затем такие влиятельные фигуры, как Гегель, Фейербах, Маркс, Энгельс, Ницше, Зигмунд Фрейд, которые своими антихристианскими мыслями оказали устойчивое влияние на духовный мир, что, в свою очередь, оказало огромное влияние на обширные районы мира, если вспомнить о марксистско-ленинской России и маоистском Китае, Северной Корее и Вьетнаме.
Которые импортировали идеи Карла Маркса (интересно, что он родился в Трире, раннехристианском центре) и, соответственно, по-своему повлияли на мир, что, в свою очередь, оказало огромное влияние на обширные районы мира, думая о марксистско-ленинской России и маоистском Китае, Северной Корее и Вьетнаме, которые импортировали идеи Карла Маркса (интересно, что он родился в Трире, раннехристианском центре). реализовали свой путь.
Кроме того, на этой почве произошли две мировые войны: Первая мировая война разрушила православную Царскую империю Россию; Вторая мировая война охватила, в частности, Балканские страны, православную Сербию и православную Грецию, с ужасными зверствами со стороны нацистской оккупации и хорватских усташей, её союзников.
Германия является не только страной „поэтов и мыслителей“, выдающихся художников и учёных, но тогда и сейчас, в двадцатом веке, в своих стремлениях к великой державе, захватчицей наследия „Священной Римской империи", областью правления римско-германских правителей, и, связанное с этим её нападение на православие, т.е. на Византийскую империю и евангелизированные ею земли Балкан и России.
Св. Иоанн (Максимович) Шанхайский и Сан-Франциский считал, что без подлинного раскаяния в грехе цареубийства духовное возрождение русской нации невозможно. Когда он это сказал, убийц царской семьи и её заказчика, Ленина, давно уже не было в живых. Тем не менее, он призвал всю нацию к раскаянию. Что это значит для Германии? Почему за все те годы, когда Православие (в значительной степени) присутствовало в Германии, а также возрождалось много раз, так мало немцев стали православными?
Почему „небо над Германией“ до сих пор так плотно „закрыто“, как сформулировал это отец Андрей? Может быть потому, что грех против Святого Духа, грех против православия, который взял свой путь с немецкой земли, и вытекающие из него дальнейшие события и течения мысли, не искуплены? Пусть этот вопрос побудит нас к дальнейшим размышлениям.
Миссия, подвижничество, — это призыв противопоставить Истину правдивым поискам истины. Это прежде всего означает раскаяние, признание греха, „содеянного", возможно, не только в отношении собственных, личных грехов, но и в отношении грехов национального наследия (как призывал, например, св. Иоанн Шанхайский по отношению к России). Это не имеет ничего общего с бесплодным чувством вины, а скорее с сознанием истины и покаянием духа. Потому что истина — это то, что освобождает.
Таким образом, православная миссия также является ничем иным, как простым представлением истины. Ранние мученики показали, что идолы, которым поклонялись язычники, были не чем иным, как порождениями рук человеческих и демонических обманов. Часто за это их убивали разбушевавшиеся язычники. Православие в западных странах сталкивается с другими формами идолопоклонства, но и его задачей должно быть — донести истину. Современное идолопоклонство состоит из материализма и рационализма, из наслаждения, корысти, идеологических представлений, нигилизма или просто из широко распространённого мнения, что то, что я сам считаю правильным, также соответствует истине.
Вряд ли можно бороться с этим, если нет необходимости и готовности продвигаться к „истинной Истине“. Это предполагает, что человек может дистанцироваться от того, во что он верил, переживал или думал до сих пор. Иеромонах священник Серафим Роуз, известный американский новообращённый в православие, говорит о "распятии разума“, что означает, что человек может отказаться от собственного понимания вещей и готов получить новое понимание. Готовность принять то, что может подарить нам православие, имеет важное значение. Если мы сами все уже лучше знаем и судим о православии в соответствии с нашим собственным пониманием, мы не можем его принять; мы блокируем себя. Вы сами должны быть готовы открыть врата в тот новый мир, который хочет подарить нам православие.
То, что римско-католическая (фактически — „франкская“) церковь в целом приходит к раскаянию в ереси филиокве, кажется совершенно невозможным, поскольку ее возникновение и существование связаны с филиокве. С другой стороны, она пыталась и будет продолжать пытаться привлечь православных к себе все новыми и новыми углами, и, похоже, в случае Константинопольского патриархата она уже на целую часть приблизилась к этой цели. Если бы это было достигнуто, Карл Великий в конечном итоге одержал бы победу над Константинополем через 1200 лет.
Чем больше Православие приближается к раскаявшемуся Риму, тем больше от него будет отходить и Святой Дух, ибо Он есть Дух истины, и в среде неправды Он не может таким оставаться. Даже если бы Римско-католическая церковь отказалась от филиокве актом "экуменической" дипломатии или освободила её от использования в символе веры, это еще ничего не выиграло бы, потому что вся теологически-догматическая, организационная и духовная структура, созданная филиокве за тысячелетия католицизма и папства, тем самым не была бы устранена.
То, что протестантские церковные группировки в целом обращаются к православию, кажется столь же маловероятным, но целое столетие экуменических усилий со стороны православных, которые часто свидетельствовали об истине в этом диалоге, остались без заметного результата; потому что их существование также в основном вызвано филиокве. И поэтому, наверное, путь открыт только для отдельных людей.
Истину Божью легко и легко найти и принять смиренным. Но когда присутствует интеллектуальное высокомерие, все становится запутанным и неопределённым. Тот, кто не хочет найти истину, не найдёт её; но тот, кто „ищет — находит“. Важным условием для того, чтобы люди, выросшие в неортодоксальной среде, но также и православные, выросшие в среде, где православие практиковалось не по-настоящему, а только формально, имели доступ к реальной православной жизни, является стремление к истине.
Бог есть истина, и без реального стремления к истине невозможно найти Бога правдивым. Христос молчал перед Пилатом. Он сказал то, что должен был сказать, и когда увидел, что Пилат на самом деле думает не в том, чтобы найти истину, ему больше нечего было сказать.
Второе требование - это "любящее сердце", как выразился отец Серафим Роуз: сердце, которое не хочет довольствоваться удобствами и отвлечениями этого падшего земного мира, но стремится к настоящей, божественной любви; сердце, которое требует реальной, реальной, сущностной встречи с живым Богом и осознает, что это возможно в православии, и только в православии.
Итак, истина и любовь, и тот, кто этого требует — созрел для православия. Тот, кто хочет упорствовать в своих собственных или некритически принятых представлениях, в обожествлении собственного разума, в стремлении к любви к собственному эго — это не тот. Истина поначалу часто болезненна, потому что она судит — собственные поступки, собственные мысли, собственные, любимые представления и привычки; она также судит целые цивилизации, культурные формации и институты. Но это выравнивание (в смысле „правильного выравнивания“) освобождает.
В случае болезни Филиокве и её последующего ущерба, а также для профилактики для ещё здоровых, православных христиан, есть одно общее лекарство: истина. Для терапии больных помогает только простая истина; для профилактики ещё здоровых также полезна только простая истина.
Что делать? Православие должно быть там где те, кто готов к нему; оно должно уметь ясно и обоснованно представлять истину; оно должно быть доступно. Оно не должно быть сдержанным, этническим и лингвистическим. Оно должно быть открытым, но в то же время ясным в истине. Св. Архангел Михаил, небесный покровитель Германии — борец за истину. Он сбросил Люцифера, духа лжи, с небес. Возможно, показательно, что именно эта могучая небесная фигура стала покровительницей Германии и сегодня снова почитается как таковая (хотя и в небольшом кругу). Пусть он поможет нам и вдохновит нас в этом отстаивании истины.
В настоящее время имеется довольно обширная православная литература на немецком языке. Это должно быть известно православным священникам, епископам, а также посвящённым мирянам. На это можно ссылаться. Вся тема филиокве, его последствий и потери Святого Духа в западном христианстве должна присутствовать, чтобы можно было дать соответствующие ответы, понять и передать проблематику. И должен существовать соразмерный баланс между любовью и правдой. Они принадлежат друг другу: любящее принятие ближнего, но также ясное понимание и передача истины. Только живя глубоко и ясно в истине и имея любовь к ближнему, можно привить православие. В этом да поможет нам Святой Дух.
Аминь.
Оценили 3 человека
7 кармы