Можем ли мы спасти мир без свободы воли?

Написать комментарий

Многие статьи на экологические темы — это светские проповеди, изобилующие советами о том, что можно и чего нельзя делать. Не используйте воздуходувку с бензиновым двигателем.

Купите электромобиль вместо автомобиля с бензиновым двигателем. Ешьте органически выращенные продукты. Используйте меньше воды. Установите солнечные панели на крыше. Многократно используйте старые вещи и обязательно выбрасывайте их в правильный контейнер. Если вы будете вести себя неправильно, мы все попадём в климатический ад.

Но что, если у нас, людей, на самом деле нет свободы воли — способности действовать без ограничений, налагаемых обстоятельствами, необходимостью или судьбой? Можно ли организовать массовые изменения в поведении при её отсутствии? Эти вопросы я задаю себе, читая новую книгу Роберта Сапольски «Определённая: наука о жизни без свободы воли».

Сапольски — профессор биологии, неврологии и нейрохирургии в Стэнфордском университете. Возможно, вы знаете его как автора бестселлера «Поведение: биология человека в его лучшем и худшем проявлении», в котором обобщается то, что наука выяснила о том, почему люди делают то, что они делают.

В «Определении» Сапольски рассматривает, возможно, самый сложный вопрос в философии, психологии и науках о поведении: существует ли свобода воли? Потратив десятилетия на размышления над этим вопросом в свете данных соответствующих дисциплин, Сапольски твёрдо встал на сторону «нет».

И его книга убедительно и стильно это доказывает. Я не буду пытаться воспроизвести здесь детали его аргументации; если вы не готовы медленно читать 400-страничный том, вот статья, в которой содержится хорошее краткое изложение.

Сапольски — ясный мыслитель и доступный писатель, и он идеально подходит для того, чтобы размышлять о вопросе о существовании свободы воли. Тем не менее его аргумент против свободы воли не выдерживает критики. Большинство людей, в том числе многие философы и психологи, отказываются разделять его точку зрения.

Даже когда их собственные доказательства и рассуждения подводят их к выводу об отсутствии свободы воли, они обычно останавливаются на полпути. «Нет, — говорят они, — где-то должна быть свобода воли, даже если мы не можем найти этому реальных доказательств».

Религии и системы уголовного правосудия построены на предположении, что в каждом из нас есть маленький решатель, сидящий в диспетчерской в нашем черепе, способный преодолеть наследственные, экологические и социальные влияния и подать сигнал нашему телу, чтобы оно поступало правильно. Мы сами выбираем своё поведение и поэтому заслуживаем вознаграждений и наказаний, которые общество нам назначает.

В самом деле, если вы хотите разозлить даже самых спокойных людей так, что они начнут на вас кричать, просто заведите за ужином разговор о свободе воли и примите позицию Сапольски. В дискуссиях с друзьями и коллегами о «Определенности» я пока не встретил никого, кто полностью соглашался бы с непоколебимой позицией книги.

Возможно, широко распространённая вера человечества в свободу воли обусловлена традициями и социальной необходимостью — в таком случае несогласие Сапольски может быть примером свободной воли в действии. Фу! Чем больше вы об этом думаете, тем запутаннее становится вся эта тема.

Сапольски подробно описывает трудности, с которыми сталкивается при попытке доказать, что в нас действительно есть «маленький решатель». Квантовая неопределённость, теория сложности и теория хаоса были предложены в качестве возможных путей, через которые «маленький решатель» может проникнуть в нашу неврологическую систему, но Сапольски не находит в этих сложных областях путей для побега от детерминизма.

Мы делаем то, что делаем, потому что мы такие, какие есть, потому что с нами случилось то, что случилось, и потому что в данный момент в нашем мозге происходит то-то и то-то.

Тем не менее Сапольски пишет: «...моя цель не в том, чтобы убедить вас в отсутствии свободы воли; будет достаточно, если вы просто придете к выводу, что свободы воли гораздо меньше, чем вы думали, и вам придется изменить свое мнение о некоторых действительно важных вещах».

Поскольку автор, по сути, дал мне (как читателю) возможность выбора, я предпочитаю оставаться агностиком в вопросе о том, существует ли вообще свобода воли в абсолютном смысле, — хотя бы для того, чтобы не оттолкнуть друзей.

Ближе к концу этого эссе я подробнее объясню свой агностицизм. Но я согласен с Сапольски в том, что многое из того, что мы делаем как индивидуально, так и коллективно, предопределено, и что поиск биологических или поведенческих доказательств существования источника намерений — свободной воли — невероятно сложен.

Есть ли у общества в целом свобода воли?

В последнее десятилетие или два я постепенно склонялся к точке зрения «свободы воли не существует», но шёл другим путём, чем Сапольски, и без его обширных знаний в области нейробиологии. Его аргументы в основном касаются отдельного человека, поведенческих исследований, генетики и работы мозга. Он бы сказал, что ваш выбор, что съесть на завтрак сегодня утром — хлопья или яйца, — определялся длинной цепочкой ограничений, начиная с биологической эволюции и заканчивая текущим набором нейромедиаторов.

Я выбрал путь, ориентированный на общество в целом, поскольку пытался лучше понять, почему люди перешли к сельскому хозяйству, иерархическому неравенству, колониализму и индустриализации, основанной на ископаемом топливе.

Многие другие авторы, как и я, считают, что эти явления в конечном счёте привели к катастрофе, и пытались свести их к одной или нескольким плохим идеям, которые по ошибке прижились у некоторых людей.

В книге «Чаша и клинок» Райан Эйслер предположила, что некоторые люди, жившие на Ближнем Востоке тысячи лет назад, выбрали идею «власти над» или «модель доминанта» в противовес универсальной на тот момент «власти вместе» или «модели партнёрства».

Остальное — кровавая история. Точно так же Дэниел Куинн в своей книге «Измаил» объяснил судьбоносный переход нашего вида к одомашниванию животных, а затем к сельскому хозяйству и войне возвышением «берущих» над «отдающими». Но почему эти опасные идеи и поведение получили распространение? Почему там, почему тогда? Предположительно, эти люди сбились с пути по собственной воле.

Нет, на мой взгляд, всё это было неизбежно. Как только это произошло, то почти наверняка последовало за этим. Учитывая способности нашего вида к языкам и изготовлению орудий труда, а также некоторую помощь со стороны стабилизировавшегося климата, можно было с уверенностью сказать, что мы, люди, будем занимать всё больше и больше территории.

Затем, когда племена начали сталкиваться друг с другом и конкурировать за лучшие места для охоты, стало неизбежным, что, по крайней мере в некоторых местах, оружие станет более совершенным, а группы — более крупными и иерархичными.

Затем самые крупные группы с лучшим оружием замочили остальных. Добавьте сюда капитализм (который сам по себе является результатом определённой причинно-следственной связи) и ископаемое топливо, и вскоре мы получим перенаселение, массовый кризис, связанный с токсичными химикатами, и изменение климата. Для всего этого не нужны были «плохие» люди. Всё, что требовалось, — это «хорошие» люди, реагирующие на необходимость с помощью мышления, сформированного прошлым опытом.

Самая известная недавняя книга, продвигающая идею свободы воли в обществе, — «Рассвет всего» Дэвида Гребера и Дэвида Венгроу (кстати, все три книги, которые я только что упомянул, — Эйслера, Куинна и Гребера/Венгроу — стоят того, чтобы их прочитать, и в них есть несколько отличных моментов).

Предположение о том, что у нас есть свобода воли — как на индивидуальном, так и на общественном уровне, — пронизывает каждую страницу «Рассвета». Мы можем выбрать иерархию или эгалитаризм. Мы можем выбрать демократию или тиранию. Мы можем решить, хотим ли мы рабства или нет. Общая форма общества полностью изменчива; мы сами принимаем решения.

Это заманчивая идея. Но «Рассвет» подвергся критике со стороны нескольких рецензентов-экспертов за игнорирование ключевых доказательств и неправильное обращение со многими доказательствами, на которые ссылаются авторы.

В частности, Гребер и Венгроу утверждают, что рост экономического неравенства в ранних человеческих обществах был, по сути, просто выбором одних людей, которые хотели воспользоваться преимуществами других, в то время как доказательства говорят о том, что неравенство возникло в результате межгрупповой конкуренции по мере того, как люди осваивали всё больше территорий, то есть неравенство возникло как решение проблем и было обусловлено обстоятельствами.

Эти доказательства подробно обсуждались, например, Джеймсом К. Скоттом в книге «Против течения». Но Гребер и Венгроу в основном просто обходят их стороной. Короче говоря, вместо того чтобы иметь огромную палитру возможностей, из которой можно выбирать в любое время, каждое человеческое общество сталкивается с вариантами, ограниченными окружающей средой, историей и соседними обществами.

Пример, который я часто привожу, связан с потребительством. Экологи давно выступают против безудержного потребления, учитывая, что мы живём на планете с ограниченными природными ресурсами и всё меньшим количеством мест, куда можно выбрасывать отходы. Часто потребительство рассматривается как личный недостаток, сродни наркотической зависимости. Решение? Мы просто должны стать лучше, покупать только то, что нам действительно нужно.

Но история потребительства рисует совсем другую картину. Оно возникло как стратегия правительства и лидеров промышленности, направленная на решение проблем недостаточного инвестирования и безработицы во время Великой депрессии. Общество столкнулось с кризисом: заводы простаивали, миллионы людей остались без работы.

Решение было очевидным: стимулировать потребление с помощью рекламы, потребительского кредита и запланированного устаревания. Но как только общество стало зависеть от постоянного роста потребительских расходов, другие варианты — как для отдельных людей, так и для общества в целом — были отрезаны.

Итак, сегодня ни один американский политик не будет публично выступать за сдерживание роста, даже несмотря на безудержное разрушение окружающей среды, потому что остановка потребительского гиганта, скорее всего, приведёт к массовой безработице, ещё большему росту государственного долга, чем мы уже наблюдаем, и повсеместным банкротствам. Да, есть способы сдерживания роста экономики, которые могут избежать некоторых из худших последствий, но экономика в любом случае со временем сократится из-за экологических ограничений.

Но пока что мы привязаны к маниакальному, ускоряющемуся конвейеру потребления; это неотъемлемая черта американской экономической системы. Потребительство — это не просто ошибочный образ мышления, который некоторые люди перенимают, насмотревшись рекламы; это способ организации экономики, который решает реальные проблемы и который, следовательно, будет трудно искоренить — до тех пор, пока он не перестанет решать проблемы, в том числе те, которые он сам и порождает.

Чем больше я узнаю, тем больше склоняюсь к такому взгляду на мир. Почему американская политика такая поляризованная и дисфункциональная? Это результат цепочки причин и следствий, которую блестяще исследовал специалист по сложным системам Питер Турчин в своей недавней книге «Конец времён».

Я сочувствую тем, кто спрашивает: «Разве мы, американцы, не можем быть добрее друг к другу и больше слушать друг друга?» Но подобные призывы к переменам в духе, основанным на свободе воли, скорее всего, не увенчаются успехом, пока мы не поймём причинно-следственную связь, которая привела нас к тому, что мы имеем.

Общества развиваются так же, как и виды, к такому выводу пришли Э. О. Уилсон и другие учёные, изучающие как людей, так и другие виды. У видов могут развиться удивительные способности и замечательные характеристики, но иногда они заходят в тупик из-за дезадаптации. То же самое происходит и с человеческими обществами.

Но что нам делать, когда нам нужно убедить множество людей быстро принять меры, чтобы остановить изменение климата? Должны ли мы просто молчать и смириться с нашей общей судьбой?

Решительный Ум Может Измениться

Вполне естественно предположить, что если люди считают, что у них нет свободы воли, то они будут чувствовать себя менее ответственными за свои действия. Они будут более фаталистичны и менее мотивированы менять своё поведение, чтобы помочь обществу в целом. Если это так, то книга Сапольски вышла как нельзя кстати.

Но Сапольски утверждает, что существует мало достоверных доказательств того, что неверие в свободу воли приводит к недееспособности. По-видимому, существует некоторая статистическая корреляция между неверием в свободу воли и клинической депрессией (что примечательно, Сапольски рассказывает, что сам десятилетиями боролся с депрессией).

Однако он ссылается на исследования, показывающие, что люди, страдающие депрессией, часто имеют более точное представление о реальности, чем те, кто смотрит на мир сквозь розовые очки.

Изменения, безусловно, возможны и без свободы воли. Организмы постоянно меняются, даже если их действия можно полностью предсказать и определить, опираясь на детальное знание причинно-следственных связей, включающих нейроны и нейромедиаторы. В конце концов, окружающая среда постоянно меняется, и организмы должны быстро адаптироваться, момент за моментом, чтобы использовать возможности и минимизировать риски.

Таким образом, для того чтобы изменить поведение в массовом масштабе и свести к минимуму дестабилизацию климата и другие экзистенциальные экологические угрозы, нам не нужна свобода воли. Теоретически, новая информация об ухудшении последствий глобального потепления и исчезновении дикой природы или более эффективные способы распространения этой информации могут заставить миллионы или миллиарды людей быстро изменить своё поведение, даже если в их головах нет маленьких независимых решателей.

У некоторых из нас гены, опыт и химические процессы в мозге помогут понять ситуацию и отреагировать быстрее, чем у других. Другие будут отрицать происходящее, потому что гены, опыт и их внутренний коктейль из нейромедиаторов настроены на это.

Вот в какой ситуации мы оказались: одни из нас выступают за решительные действия, чтобы предотвратить худшее, в то время как другие даже не верят, что проблема существует.

Итак, в чём же разница?

Неверие в свободу воли, возможно, не облегчит и не затруднит нашу задачу по предотвращению изменения климата. Но оно сильно влияет на наше отношение к другим людям. Если мы считаем, что другие люди делают то, что нам не нравится, потому что их внутренние решения ошибочны, мы можем почувствовать, что их нужно наказать.

Если эти люди упорствуют в своих заблуждениях, мы можем считать их злыми и достойными презрения или даже истребления. В то время как на самом деле мы все просто реагируем на сигналы нашего прошлого и настоящего окружения, используя биологическое оборудование, которым нас снабдила природа. Вот почему Сапольски считает, что мир без веры в свободу воли был бы более сострадательным.

Во многих обществах особое внимание уделяется возмездию. Иногда люди ведут себя ужасно, и многим из нас доставляет удовольствие видеть, как плохо поступают с теми, кто нам не нравится. Исторически сложилось так, что наказания часто были гораздо более жестокими и мучительными, чем само поведение, за которое наказывали.

Но постепенно, то тут, то там, люди стали понимать, что суровые наказания не очень эффективны в борьбе с плохим поведением, а вместо этого превращают самих карателей в монстров. В качестве примера Сапольски приводит историю смертной казни — от ужасных средневековых публичных зрелищ с четвертованием, публичными повешениями и частными казнями через повешение до казней на электрическом стуле, смертельных инъекций и отмены смертной казни.

Он отмечает, что в менее религиозных регионах, где люди не так сильно верят в свободу воли (например, в Скандинавии), приговоры за преступления менее карательные и больше направлены на защиту общества и поощрение просоциального поведения преступника. Более того, уровень преступности в этих странах остаётся ниже, чем в тех, где практикуется карательное наказание, например в Соединённых Штатах.

Даже если мы знаем, что серийный убийца действовал в результате жестокого обращения в детстве, всё равно имеет смысл помешать ему причинить ещё больший вред. Но чем больше мы знаем, тем меньше мы испытываем то, что Сапольски называет «радостью наказания».

То же самое касается и вознаграждений. Если мы верим в то, что у нас есть внутренний судья, то мы с большей вероятностью будем награждать почестями и богатством тех, кто делает что-то достойное восхищения. Если мы в это не верим, то с большей вероятностью будем считать, что этим людям просто повезло, что у них есть гены и опыт, которые позволили им сделать что-то достойное восхищения.

Но мы с меньшей вероятностью будем считать, что этот удачливый человек заслуживает ещё большего. Таким образом, общество, которое не верит в свободу воли, с меньшей вероятностью будет мириться с экономическим неравенством, в то время как общество, которое в неё верит, с большей вероятностью будет считать, что крайнее неравенство — это просто свидетельство того, что люди получают по заслугам (кастовые системы, которые наделяют людей привилегиями или обрекают на бедность в зависимости от обстоятельств их рождения, ещё более несправедливы, но требуют отдельного обсуждения, поскольку разница в социальном статусе не связана с поведением людей).

Аргументы против свободы воли — это не аргументы против морали: по-прежнему имеет смысл учить детей тому, что поможет им стать более сострадательными, творческими, счастливыми и успешными. Это часть их воспитания, и вы, скорее всего, будете так же воспитывать своих детей, если сами выросли в такой же обстановке.

Я пишу книги и статьи об экологии, езжу на электромобиле, а не на автомобиле с бензиновым двигателем, у меня на крыше установлены солнечные панели, я ем органически выращенные продукты и перерабатываю старые вещи благодаря генетике, окружающей среде и опыту. Я не заслуживаю медали за всё это.

Но, с другой стороны, человек не заслуживает осуждения за то, что он ездит на гигантском внедорожнике, расходующем много бензина, летает в отпуск в Лас-Вегас и каждый день заходит в интернет, чтобы купить много вещей, которые ему на самом деле не нужны. Он такой, какой есть, благодаря уникальному сочетанию генов и жизненного опыта. Если мы хотим пережить поликризис этого века, общество должно систематически препятствовать подобному поведению. Но в этом нет ничего личного.

Выявление злодеев и стремление их наказать может быть успешной стратегией для организации переворота, восстания или революции, то есть для захвата власти у тех, кто ею в данный момент обладает. Но это паршивая стратегия для построения лучшего общества или решения такой проблемы, как изменение климата, потому что она отчуждает и, возможно, ранит многих людей и превращает вас в самодовольного карателя.

Полезная иллюзия — Иногда?

Теперь вернёмся к моему заявленному агностицизму в отношении свободы воли. Я встал на сторону Сапольски в этом споре, потому что считаю, что его позиция заслуживает внимания. Однако, как я уже упоминал, многие философы и психологи — даже нейробиологи — с ним не согласны.

В своей критической рецензии на «Определённость» философ Нихил Кришнан приводит несколько веских доводов, в основном касающихся определений и степеней. Кришнан и другие говорят, что нам нужна хотя бы иллюзия свободы воли, чтобы поддерживать наш «моральный словарь».

Возможно, Сапольски прав с научной точки зрения (его критики не могут указать, как, когда и где свобода воли проявляется в нашей нейронной сети), но нам не нужно быть полностью убеждёнными; возможно, его доказательств достаточно, чтобы расширить наше сострадание к другим. Полный детерминизм может оказаться слишком радикальным для общества в целом. Более того, возможно, нам следует сохранять непредвзятость просто потому, что наука находится в процессе развития.

Я утверждаю, что было бы ошибкой уделять столько внимания и средств тем немногим счастливчикам, которые есть у нас сегодня, особенно в Америке. Но иногда нам нужно вдохновение от других людей, которые, кажется, преодолевают все препятствия, встающие на их пути.

Одним из моих героев в этом отношении является Луи Армстронг, который вырос в крайней нищете в условиях жёсткой расовой дискриминации, но стал одним из величайших музыкантов 20го века и культурной иконой. По общему мнению, он был щедрым, трудолюбивым человеком, который дарил радость миллионам людей, разрушая расовые барьеры ради себя и других.

Был ли он примером свободной воли в действии? История его жизни становится ярче, когда мы так думаем, — даже если можно указать на нескольких ключевых наставников и благодетелей, которые, возможно, повлияли на выбор между жизнью, полной достижений и возвышения, и жизнью, полной деградации и неудач.

Наконец, перейдём к вопросу, вынесенному в заголовок этой статьи: можем ли мы спасти мир без свободы воли? В принципе, да. Но только время покажет, насколько на самом деле можно спасти мир в данный момент. Те из нас, кто понимает ситуацию, должны и будут продолжать предупреждать других. Мы не можем помочь себе сами; это то, для чего мы созданы. Я, например, буду использовать все известные мне методы убеждения, чтобы изменить как можно больше умов. Однако в массовом масштабе сознание, вероятно, изменится только с изменением обстоятельств.

Возможно, это не самый удовлетворительный ответ на мой вопрос. Но реальность не обязана соответствовать нашим желаниям, независимо от того, являются ли они добровольными.

Акция протеста Black Lives Matter (2020). Предоставлено Колумбийской столичной библиотекой через Викисклад https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Black_Lives_Matter_protest_-_DPLA_-_1ad212290a31ac957dab2ffa0cdc05ee.jpg

https://www.resilience.org/stories/2023-11-17/can-we-save-the-world-without-free-will/