Это был год манифестов. После недавних всеобщих выборов в Великобритании было много разговоров о различных (хотя и не таких уж различных) «нарративах», предложенных основными политическими партиями в их манифестах. Тем временем группа мыслителей и активистов-экологов была занята составлением собственного манифеста в форме Экомодернистского манифеста (далее — EM), который был опубликован в апреле (1).
В отличие от некоторых предвыборных манифестов, «Европейская мечта» — это образец ясности. В ней есть цель, к которой нужно стремиться, процесс её достижения, проблема, которую нужно решить по пути, и решение этой проблемы.
Цель — «значительно повысить материальное благосостояние, здоровье населения, производительность ресурсов, экономическую интеграцию, общую инфраструктуру и личную свободу» (стр. 28). Процесс — модернизация. Проблема — оставить «место для природы». И решение заключается в разделении: разделении потребления человеком и истощения природных ресурсов, а также разделении самих людей и мира природы и их зависимости от него.
У «Тёмной горы», конечно, есть свой манифест. Он вряд ли может сильно отличаться от «ЭМ». Я предполагаю, что люди, читающие этот блог, имеют представление о его содержании, поэтому не буду на нём останавливаться. Я также не буду притворяться нейтральным в своей оценке достоинств этих двух манифестов.
Но, как и любой упрямый избиратель, я не собираюсь добровольно подчиняться чьим-либо манифестам, какими бы они ни были. Когда дело доходит до манифестов, я хочу найти истории, которые скрываются за словами, и сравнить их со своими собственными. Поэтому я ищу истории экомодернизма в свете «Тёмной горы» — и если это звучит как оксюморон, пусть так и будет. Возможно, есть какие-то истины, которые раскрываются только в тени другого.
Материальное благополучие
Если посмотреть на список целей экомодернистов, то ключевой из них, безусловно, является «значительное улучшение материального благосостояния», поскольку под этим подразумеваются такие вещи, как здравоохранение, в то время как экономическая интеграция является (спорным) средством для его достижения.
Но возникает вопрос: «значительное улучшение» по сравнению с чем? У экомодернистов, похоже, есть два ответа. Первый — значительное улучшение по сравнению с людьми, жившими в прошлом. Второй — значительное улучшение для бедных людей, живущих в настоящем.
Что касается первого пункта, то EM утверждает, что за последние два столетия человечество процветало, ссылаясь на различные подтверждающие доказательства: увеличение продолжительности жизни с 40 до 70 лет, снижение заболеваемости инфекционными болезнями, уменьшение насилия и рост либеральной демократии.
Большинство этих утверждений спорны. Двести лет назад население Земли составляло около миллиарда человек; сегодня оно насчитывает семь миллиардов и продолжает расти, но миллиард человек страдает от клинического недоедания — столько же, сколько и двести лет назад. Разве это процветание?
Ну, может быть. Я не вижу особого смысла в том, чтобы оспаривать противоположный тезис о том, что за это время положение человека ухудшилось, но есть вопросы, требующие акцентирования и интерпретации. Действительно, «ЭМ» изобилует тенденциозной статистикой и фактами, которые вызывают раздражённое «да, но…»
Возьмём, к примеру, ожидаемую продолжительность жизни. В Англии в 1841 году (когда начали вести учёт) она действительно составляла около 40 лет. Но это было связано с поразительно высокой детской смертностью, которую урбанизирующаяся страна только начинала контролировать в городах.
В 1841 году средний возраст смерти женщин старше 10 лет составлял 77 лет, и только в 2001 году к этой цифре добавилось ещё десять лет, что даёт более трезвое представление о темпах изменений.
Тенденция к улучшению ситуации в основном связана с базовыми улучшениями в сфере общественного здравоохранения, такими как правильное питание и чистая вода, которые сами по себе не предполагают, что сегодня нам нужно внедрять сложные технологии «дистанцирования от природы». Правильное питание, чистая вода: эти основы человеческого благополучия часто были неотъемлемым правом «несовременных» народов как в прошлом, так и в настоящем.
Позвольте мне немного углубиться в двухсотлетний период, о котором говорит EM. В 1815 году в Англии парламентские акты о огораживании завершали процесс отчуждения земель, в результате которого за предыдущие 50 лет сельские крестьяне превратились в городских пролетариев.
В том же году Ватерлоо положило конец одному конкретному «модернизационному» проекту. Резня при Ватерлоо произошла четырьмя годами позже, в 1817 году. Рабству в Британской Вест-Индии оставалось существовать ещё 23 года, но плантационное хозяйство с принудительным трудом набирало обороты в Африке, Азии и Латинской Америке, а британские бесчинства в Индии только начинались.
«Модернизация, — говорится в EM, — освободила ещё больше людей от нищеты и тяжёлого сельскохозяйственного труда, женщин — от статуса движимого имущества, детей и этнические меньшинства — от угнетения, а общества — от капризного и деспотичного управления» (стр. 28–29).
Может быть, и так, но это также привело к тому, что в них попадало всё больше людей, как в прошлом, так и сегодня, часто в результате колониальных и неоколониальных проектов чрезвычайного насилия, которые всегда были частью пакета мер по модернизации.
Так что если сегодня мы можем праздновать улучшения, произошедшие за последние два столетия, то в конечном счёте мы празднуем способность модернизации решать некоторые из своих внутренних противоречий, как правило, за счёт борьбы тех, кто пострадал от её рук, и, как правило, без учёта долгосрочных экологических последствий. Сравнивать 1815 год с 2015-м — это во многом сравнивать низшую точку с высшей точкой в более длительной и запутанной модернизации.
Вот вам и бедность в прошлом. А что сегодня, для тех людей или тех стран, которые живут в стеснённых обстоятельствах в эпоху изобилия? В «Экономическом манифесте» вы не найдёте слова «неравенство». Есть лишь поверхностные упоминания о бедности, бедных людях и бедных странах. Но в экомодернистском видении бедность приравнивается к отсутствию модернизации.
Нет ощущения, что процессы модернизации вызывают бедность. Таким образом, здесь ничего не говорится о обширной литературе, посвящённой меняющимся и разнообразным экономическим судьбам многих цивилизаций, которые возникали и исчезали, а также об меняющихся и разнообразных представлениях этих цивилизаций о самих себе. Здесь ничего не говорится о неравномерном развитии, исторических центрах и перифериях, пролетаризации, колониальном присвоении земель и последствиях всего этого для социального равенства.
Экомодернистское решение проблемы бедности — это просто дальнейшая модернизация. И тогда вы начинаете понимать, почему улучшение материального благосостояния должно быть «обширным». Например, каждый год граждане США съедают в среднем 100 кг мяса, в то время как остальной мир довольствуется 31 кг.
Поскольку экомодернизм не критикует потребление, а, напротив, приравнивает его к повышению благосостояния, единственным возможным решением проблемы неравномерного распределения мяса должно стать увеличение глобального потребления мяса.
Если бы глобальный уровень потребления был сопоставим с уровнем потребления в США, нам пришлось бы ежегодно производить около полумиллиарда тонн мяса в мировом сельском хозяйстве, а это, вероятно, потребовало бы впечатляющих прорывов в технологиях и эффективности использования ресурсов, к которым стремятся экомодернисты.
Очевидный вопрос заключается в том, действительно ли увеличение потребления мяса с 31 кг до 100 кг или увеличение потребления чего-либо ещё действительно равносильно «значительному улучшению материального благосостояния», не говоря уже о благополучии в целом. Более скромный экомодернизм мог бы признать, что другие люди по-другому понимают благополучие и место человечества в мире, и рассмотреть, как его программа может взаимодействовать с ними.
Модернизация
Но EM этого не делает. Вместо этого она настаивает на том, что альтернативы нет. Она утверждает, что как только исторические тормоза будут сняты, модернизация станет неотъемлемой частью человеческой природы. И экомодернисты хотят снять эти тормоза.
По их словам, это не вопрос узкой идеологии: «Слишком часто модернизация отождествляется как её защитниками, так и критиками с капитализмом, корпоративной властью и экономической политикой невмешательства. Мы отвергаем такое упрощение» (EM, стр. 28).
Поначалу этот шаг кажется щедрым, но на самом деле он делает модернизацию чем-то универсальным и неизбежным, процессом, которому привержены все здравомыслящие люди, за исключением, пожалуй, нескольких разрозненных групп охотников-собирателей, крестьян, отсталых аграриев и их современных сторонников, поскольку «модернизация невозможна в условиях натурального аграрного хозяйства» (стр. 13).
На самом деле не существует такого понятия, как «натуральное хозяйство», а если и существует, то любая экономика является натуральным хозяйством в той мере, в какой она производит то, что контролирующие её лица считают необходимым для существования человека.
Антропология так называемых «примитивных» обществ, которые мы привыкли называть «натуральными хозяйствами», описывает тщательно продуманные меры, которые они принимают для предотвращения умножения материальных «потребностей» и возникновения неравенства. Пьер Кластр, например, писал: «Когда индейцы обнаружили, что топоры белых людей более производительны, они захотели иметь их не для того, чтобы производить больше за то же время, а для того, чтобы производить столько же за в десять раз более короткий промежуток времени» (2).
Только в «современных» обществах людям кажется очевидным, что с помощью передовых технологий нужно производить больше, и хотя не все современные общества являются капиталистическими, именно капитализм максимально продвинул эту логику модернизации.
Его основная особенность — незащищённость как капиталистов-предпринимателей, так и населения в целом перед безличным диктатом процентных кредитов, вынуждающая предпринимателей постоянно искать способы снизить относительные затраты на производство, а население — полностью полагаться на монетизированный рыночный обмен.
В этом процессе заключается суть капиталистической модернизации — поиск новых рынков, новых человеческих отношений, которые можно монетизировать, новых способов повышения эффективности и извлечения прибыли.
И результатом этого процесса стал «современный» мир, который описывают экомодернисты, — с его невероятным материальным богатством для немногих и нищетой для многих (настоящие «натуральные аграрные экономики» — это те, которые стали таковыми из-за поражения в битвах за модернизацию), с его колоссальным потреблением энергии, постоянно революционизирующими технологиями, относительной эффективностью использования ресурсов и абсолютным истощением ресурсов, с его глубокими нарушениями в окружающей среде, как человеческой, так и нечеловеческой.
В «Экологическом манифесте» значительное место отводится аргументам о том, что доиндустриальные народы были худшими защитниками окружающей среды, чем мы, современные люди. Например, в нём указывается на относительную неэффективность собирательства по сравнению с земледелием и поднимается вопрос о вымирании мегафауны в Северной Америке, которое, возможно, связано с охотой палеоиндейцев.
С точки зрения исторической достоверности, трудно согласиться с тем, что воздействие на окружающую среду палеоиндейцев в Северной Америке было сопоставимо с воздействием современных североамериканцев. Но более важный вопрос заключается в том, почему экомодернисты считают необходимым презирать деяния народов, которые предшествовали им более чем на 10 000 лет. В чём именно заключается их недовольство?
Возможно, один из ответов заключается в том, что экомодернистское мировоззрение основано на универсальном нарративе о плавном и безупречном поступательном прогрессе: «плавный поступательный прогресс» в том смысле, что история человечества, которую оно хочет рассказать, — это история почти равномерного восхождения к большему благополучию и большему контролю над природой; «безупречный» в том смысле, что этот процесс не содержит серьёзных противоречий.
Если палеоиндейцы действительно были ответственны за вымирание мегафауны, возможно, это делает их модернизаторами, но не обязательно худшими, чем мы. Действия человека всегда имеют последствия для всего мира, но у нас есть выбор, как на них реагировать. Экомодернисты заменяют выбор неумолимым историческим развитием: их мировоззрение требует, чтобы в прошлом не было времён, когда люди жили так же хорошо или лучше, чем мы живём сегодня.
Я признаю опасность примитивизма: мы мало чего добьёмся, просто заменив модернистский нарратив о прогрессе к будущему совершенству примитивистским нарративом о деградации от совершенства в прошлом. Но все эти противоположности — прогресс-регресс, Эдем-Грехопадение, рай-ад и т. д. — являются порождением самой цивилизации и её доктрин модернизации.
От древней Месопотамии до современного Китая — доказательства очевидны: развитие подразумевает отсталость, материальное богатство подразумевает материальную бедность, свобода подразумевает рабство и так далее. Эти куплеты — не два конца одного исторического процесса, в котором модернизация звучит похоронным звоном по страданиям прошлого, а противоречия внутри самого процесса модернизации.
Часто негативный термин просто упускается из виду победителями в процессе модернизации. Так, EM отмечает восстановление лесов в Новой Англии, но не упоминает вырубку лесов в Новой Гвинее или какую-либо возможную связь между этими двумя процессами. Она утверждает, что восстановление лесов является характеристикой устойчивого развития, не замечая, что глобальные темпы восстановления лесов отрицательны.
И это косвенно предполагает, что «развитие» — это некое неоспоримое историческое достижение, которое невозможно отменить, а не временное изменение в долгосрочных политических отношениях, которые всегда подлежат пересмотру, как мы сейчас наблюдаем в постепенной передаче экономических активов Америки Китаю.
Со своей стороны, манифест «Тёмная гора» описывает прогресс как миф. Я в целом согласен или, по крайней мере, отвергаю метафорическую топографию «возвращения» или «движения вперёд» как способ исторического осмысления «прогресса».
Вот в чём заключается тревожность экомодернистского аргумента: как только вы отказываетесь от идеи плавного восходящего прогресса, основанного на технологиях, как только вы отказываетесь от распространённого или банального этноцентризма, согласно которому наше время и наш народ находятся на вершине человеческих достижений, тогда можно посмотреть на другие народы и непредвзято спросить себя, можем ли мы чему-то у них научиться, — не для того, чтобы жить так же, как они, а для того, чтобы жить лучше в своей стране.
Вся суть «Экологического манифеста» заключается в том, чтобы ответить на этот вопрос «нет», но он сам в себе противоречит. В нём говорится: «Части планеты, которые люди ещё не преобразовали в корне, в основном сохранились, потому что они ещё не нашли им экономического применения — горы, пустыни, бореальные леса и другие “маргинальные” земли» (стр. 19).
И всё же эти места издавна были заселены охотниками-собирателями, скотоводами, «примитивными» земледельцами, нецивилизованными, «маргинальными» и предположительно неэффективными несовременными народами, чьё «экономическое использование» этих мест уходит корнями в далёкое прошлое. Я думаю, что ответ — «да».
Я думаю, что мы можем многому научиться у нецивилизованных народов в том, что касается равенства, невозмутимости, самостоятельности, иллюзорной природы стремления к материальному богатству и того, что мы, но не они, могли бы назвать «управлением природными ресурсами».
Большая часть дискурса современных мировых религий и значительная часть тревог современного цивилизованного общества связаны именно с этими моментами, потому что мы знаем, что модернизирующаяся цивилизация не справляется с ними должным образом.
В этом смысле «ЭМ» читается как религиозный трактат. Несмотря на все атрибуты научного и политического анализа, на самом деле это попытка не пустить варваров в ворота и убедить нас в том, что, хотя мало кто сейчас верит в совершенствование человечества на небесах как в священный процесс, мы всё ещё можем верить в совершенствование человечества на земле как в исторический процесс.
Мы можем, по словам «ЭМ», пережить «великий антропоцен». Ну, может быть, но я не верю в совершенствование, святое или мирское. Итак, я неуверенно стою у ворот, готовый, по крайней мере, выслушать варваров.
«ЭМ» также читается как литературный трактат. Любопытно, что, несмотря на то, что экомодернисты называют себя модернистами, они не отождествляют себя с модернизмом как эстетическим движением, и всё же их программа идеально сочетается с программой литературных модернистов.
Подобно Бодлеру, бродившему по не самым благополучным улицам Парижа XIX века, экомодернисты хотят изобрести новый язык, который презирает романтизм и натурализм и рассматривает город в целом и трущобы в частности как движущую силу нового мирового порядка, предполагающего сознательный разрыв со всем, что было раньше.
Я не буду останавливаться на всех связях, а также на карьере и последствиях модернизма: от Бодлера до Элиота и Иэна Синклера, от Маркса до Сталина и «недоверия к метанарративам» Лиотара, от Ле Корбюзье до Ронана Пойнта и псевдотюдоровского полудома, от Фабричных законов до Генри Форда и Марка Цукерберга.
Но экомодернистам, которые называют себя «модернистами», возможно, стоит задуматься о долгой карьере и затянувшейся смерти модернизма в искусстве и политических науках. Конечно, модернизм был важным явлением в своё время. Но теперь с ним покончено. С экомодернизмом покончено тоже.
Развязка
Поскольку истощение невозобновляемых природных ресурсов современной цивилизацией является проблемой (для экомодернистов это, по сути, единственная проблема цивилизации; я бы выдвинул более широкое обвинение), имеет смысл искать технические инновации, которые позволяют более экономно использовать ресурсы при заданном объёме производства. Это называется относительным разделением.
Но относительное разделение полезно только в том случае, если оно позволяет обществу использовать меньше ресурсов в целом или производить меньше загрязнений в целом, другими словами, достичь абсолютного разделения
Здесь на ум приходит история Кластреса об индейцах, белых людях и топоре, потому что, хотя мы и достигаем относительной декарбонизации по некоторым показателям, мы не достигаем абсолютной декарбонизации.
В 2012 году выбросы CO2 от угля и природного газа были более чем в два раза выше, чем в 1980 году, а выбросы от нефти были более чем на 40% выше — и всё же МЭ утверждает, что страны «медленно декарбонизируются» (стр. 20). Загрязнение азотом также растёт, как признаёт EM, добавляя при этом неуместную оговорку о том, что «количество используемого азота на единицу продукции значительно сократилось в развитых странах» (стр. 14).
Другой пример — потребление мяса, которое, как правильно указано в манифесте, «достигло пика во многих богатых странах» (стр. 14). Но в 2012 году в мире было произведено около 238 миллионов тонн мяса, что на треть больше, чем 179 миллионов тонн в 2000 году. И так далее. EM постоянно путает относительное и абсолютное разделение, чтобы создать более радужную картину глобального использования ресурсов, чем позволяют данные.
В книге также постоянно проводится различие между определёнными, доступными сегодня технологиями и неопределёнными, возможными технологиями будущего.
«Человеческая цивилизация может процветать на протяжении веков и тысячелетий, используя энергию, получаемую из замкнутого уранового или ториевого топливного цикла или в результате термоядерного синтеза водорода и дейтерия», — утверждается в книге (стр. 10), при этом не признаётся, что в настоящее время почти не существует полномасштабных электростанций, использующих эти технологии.
Далее следует оптимистичная оценка перспектив человечества «при наличии обширных земель и неограниченных запасов энергии». Это довольно сильно повышает планку для разногласий, учитывая эти «данные», но сначала я хотел бы получить больше доказательств того, насколько они «данные».
Несмотря на восторженные разговоры о неограниченных возможностях ядерной энергетики, правда заключается в том, что в настоящее время только 31 из 200 стран мира имеет ядерные энергетические мощности, и они обеспечивают менее 2% мирового производства энергии. Эта цифра вполне может снизиться.
Индия, лидер в стремлении к ядерному будущему на основе тория, также планирует к 2030 году увеличить потребление угля на душу населения в три раза. Это само по себе высмеивает уравнение экомодернистов между развитием и декарбонизацией. Современные глобальные энергетические сценарии почти полностью ориентированы на будущее, основанное на ископаемом топливе.
Другой вид отсоединения, за который выступает EM, — это физическое отсоединение людей от природы посредством урбанизации, интенсификации сельского хозяйства и восстановления диких земель, поскольку, по их словам, «неиспользуемая природа — это сохранённая природа» (стр. 19).
Как отмечалось ранее, миф об Эдеме, представление о первозданной и нетронутой природе, настолько глубоко укоренились в нашей «модернизирующей» культуре, что это утверждение, вероятно, кажется многим бесспорным.
Но я нахожу его странным и тревожным. Для нецивилизованного мышления его чувства непонятны. «Природа» — это не то, что можно «использовать» или «не использовать». И хотя люди, вероятно, никогда не смогут полностью избавиться от богоподобного разделения себя и природы-другого, наша сила заключается не в том, чтобы «щадить» природу, а в том, чтобы целенаправленно действовать в пределах её власти.
Здесь экомодернизм попадает в порочный круг капитализма, который сначала сводит всё в мире к набору инструментальных ценностей, а затем, ненавидя то, что он сделал, пытается освободить священную целостность от последствий собственного уродства. В отличие от более антимодернистских течений радикального экологического движения, экомодернизм часто характеризуют как оптимистичную доктрину. Но прислушайтесь к меланхолии:
Мы пишем этот документ, испытывая глубокую любовь и эмоциональную связь с миром природы. Ценя, изучая, стремясь понять и возделывая природу, многие люди выходят за пределы самих себя. Они связывают себя с глубокой эволюционной историей. Даже если люди никогда не сталкивались с дикой природой напрямую, они признают её важность для своего психологического и духовного благополучия. Люди всегда будут в той или иной степени материально зависеть от природы (стр. 25).
С философской точки зрения, в призывах порвать с чем-то, частью чего ты должен быть, есть какая-то нелепость. Я понимаю эту грусть, но жаль, что экомодернисты пытаются преодолеть её громкими заявлениями о независимости человека. Они похожи на брошенного возлюбленного, который сначала вызывающе заявляет: «Она мне всё равно не нужна, я лучше неё», а потом остаётся один и боится: «Она была для меня всем, что я буду делать без неё?» В конце концов, влюблённый уходит. Менее ясно, куда уйдёт деградировавшее человечество. Здесь, опять же, модернизм экомодернистов уже подходит к концу.
Итак, экомодернисты, похоже, говорят, что, несмотря на нашу человеческую потребность в природе, мы не можем рассчитывать на то, что будем с ней ладить. Нам нужен развод, раздел имущества: нам — город и минимальное количество сельскохозяйственных угодий, необходимых для его поддержания, а остальной природе — дикая местность, куда люди могут приходить, чтобы смотреть, но не жить.
Я думаю, что это приведёт к саморазрушению. Если отстранить людей от производства средств к существованию и внедрить экономику модернизации, которая не бросает философского вызова разрастанию материальных потребностей, то вы спровоцируете хаос, который мы уже наблюдаем: экологическое воздействие богатых городов носит глобальный характер. Более того, глобальный — потребности «развитых» урбанизированных стран превышают возможности планеты по их долгосрочному удовлетворению.
Возможно, богатство городов покупается вместе с экологической сознательностью, позволяющей делать покупки на фермерских рынках и подписываться на «Гринпис», но оно покупается и за счёт многого другого — слишком многого для того, чтобы мир мог это обеспечить.
И представление о том, что при правильном управлении капиталистическая модернизация обеспечит справедливую оплату труда, эффективное производство и восстановление окружающей среды для всех, является утопической фантазией, какой она всегда и была. Программа экомодернистов, скорее всего, приведёт к укоренившейся городской бедности, которая позволит им, элите, но не новым городским массам, позволить себе роскошь «эмоциональной связи» с покорённой природой или, возможно, просто с метрогеддоном.
Политическая основа экомодернизма вызывает не меньшее беспокойство. Экомодернизм в целом, а также другие работы некоторых его авторов, более категоричные, выступают за урбанизацию и интенсификацию сельского хозяйства и против малопродуктивного земледелия, людей, которые используют дрова в качестве топлива, и потребления мяса диких животных. Цели здесь очевидны.
Лучше сместить крестьян, охотников-собирателей, простолюдинов и других людей, ещё не полностью вовлечённых в капиталистическую диалектику, с их позиций и загнать их в трущобы растущих глобальных мегаполисов. «Пусть никто не романтизирует условия в трущобах», — написал соавтор EM Стюарт Брэнд, прежде чем сделать именно это, — «Но города сквоттеров полны жизни» (3).
Это правда, что городская экономика привлекает сельскую бедноту — часто временно, иногда навсегда. Но она редко помогает им выбраться из нищеты.
И хотя, несомненно, верно, что несовременные люди могут вызывать локальную деградацию окружающей среды, в руках экомодернистов этот маленький хвостик виляет большой собакой — повсеместной деградацией, вызванной богатыми, модернизированными гражданами, — и трагические последствия такого мышления ощущаются в природных парках и лесах, где во имя прогресса вырубают коренные народы.
Экомодернизм XXI века — это движение за огораживание, очень похожее на «сельскохозяйственные улучшения» XVIII века: захватите общинные земли, потому что общинники бедны и неимущи. Пусть лучше работают на других, где они будут зарабатывать больше и доставлять меньше хлопот.
Как и в случае с предыдущими дебатами, обе стороны могут по-разному интерпретировать доказательства, но ни в коем случае нельзя утверждать, что современное высокотехнологичное сельское хозяйство даёт более высокие урожаи, чем мелкое фермерство; что «интенсивное» выращивание зерновых, от которого зависит городской мир, лучше способствует сохранению биоразнообразия или продовольственной безопасности, чем небольшие смешанные хозяйства;
что городские трущобы являются хорошим выходом из бедности для сельских бедняков; и что сельские бедняки, зависящие от природы, оказывают более пагубное воздействие на окружающую среду, чем городские богачи, не зависящие от природы.
Те же «улучшающие» аргументы использовал Джон Локк в XVII веке, чтобы оправдать колониализм словами, которые, если не принимать во внимание изменения в литературных традициях и расовой чувствительности, были бы уместны и в «ЭМе»:
Ибо я спрашиваю, принесет ли в диких лесах и невозделанной пустыне Америки, предоставленной природе, без каких-либо улучшений, обработки почвы или земледелия, тысяча акров нуждающимся и несчастным жителям столько же жизненных удобств, сколько десять акров столь же плодородной земли в Девоншире, где они хорошо возделаны? (4)
Цивилизация и нецивилизация
Это возвращает нас к американским индейцам. Локк в своё время и экомодернисты в наше время, вероятно, считали «модернизацию», которой они подверглись под влиянием европейских «улучшений, обработки почвы или земледелия», полезной. Я не могу с этим согласиться.
Это не значит, что я поддерживаю идею Эдема, которую другие течения цивилизованной мысли могли бы связать с нецивилизованными индейцами, но меня привлекает идея «нецивилизованности» в «Тёмной горе» — не столько как социального состояния, к которому нужно стремиться, сколько как идеи, которую мы могли бы использовать, чтобы избавиться от ложной двойственности «цивилизованной» мысли.
Что лежит за пределами цивилизации? Я не уверен, и мне понадобилось бы ещё одно эссе, чтобы хотя бы начать об этом писать. Но вкратце я думаю, что это нечто более чуткое к социальным противоречиям и необходимости сдерживать определённые человеческие наклонности (стремление к наживе, иерархию). Нечто, что ценит качество человеческих отношений в их повседневной специфике, а не их количество в сравнении с абстрактными лозунгами в духе манифестов, такими как развитие, свобода или продуктивность.
То, что не сводит благополучие к материальному благополучию, а последнее — к вопросам энергии, предметов и инфраструктуры. Позиция EM, как и позиция основных политических партий, говорит нам, что если мы смиримся, то вскоре вернёмся на правильный путь. Но за пределами цивилизации путей много, и нам давно пора сойти с проторенной дорожки.
—
Примечания
(1) Асафу-Аджайе, Дж. и др. (2015) Экомодернистский манифест www.ecomodernism.org
(2) Кластр, П. (1989) «Общество против государства», Zone Books, стр. 196.
(3) Брэнд, С. (2010) «Дисциплина всей Земли», Atlantic Books, стр. 36.
(4) Локк, Дж. (1689) «Второй трактат о правлении», 37.
https://www.resilience.org/stories/2015-08-14/dark-thoughts-on-ecomodernism/
Оценили 0 человек
0 кармы