Сатана, Эпикур, Теодицея и все-все-все

#религия #иудаизм #христианство #многобукв

Хотел написать небольшую статью про теодицею в Ветхом Завете. Решил, что логичнее всего будет начать с "парадокса Эпикура". Полез уточнять формулировку "парадокса Эпикура", обнаружил, что именно с него начинаются статьи, посвященные теодицее и проблеме зла. Конгениально!

Вообще Эпикур не заморачивался теодицеей. Он был последовательный атеист и всего лишь пытался логически опровергнуть существование Бога.

Рассуждал он приблизительно следующим образом.

Мы представляем Бога всеблагим и всемогущим. Допустим, Бог существует. Но в мире очевидно существует и Зло. Допустимы четыре логические диспозиции:

1) Бог хочет, чтобы Зла не существовало, но не может справиться с ним. Значит, Бог не всемогущ.

2) Бог может устранить Зло, но не хочет устранять. Значит, он не благ.

3) Бог не может и не хочет бороться со Злом. Следовательно, он не благ и не всемогущ.

4) Бог всемогущ и благ, он может и хочет устранить Зло. Но тогда откуда в мире Зло?

Очевидным образом, по Эпикуру, существование Зла противоречит идее существования всеблагого и всемогущего Бога. И из этого делается вывод, что Бога нет. Такое вот парадоксальное доказательство.

К чему я завел разговор про Эпикура? Дело в том, что парадокс этот был осознал людьми задолго до Эпикура. И, в отличие от последнего, для верующих людей парадокс не решается таким вот элегантным логическим рассуждением. Бога отбросить они не могут. Вернее, могут, но не все. Те, для кого религия является лишь элементом традиционного мировоззрения, могут разувериться. Не сильно заморачиваясь и не слишком афишируя это. Но для большинства верующих их вера в Бога является фундаментом мировоззрения и основой существования. Позволить своей вере разрушиться они не могут. Сам мозг не допустит, он будет создавать сложные смысловые конструкции, генерировать объяснения самые разные. Он будет заставлять спрашивать ответа у других, обращаться к духовным наставникам, к альтернативным практикам. В общем, верующие люди постоянно пытаются объяснить существование зла и оправдать Бога, потом успокаиваются, если объяснение найдено, потом начинают искать новые объяснения, если прежние конструкции разрушились...

И вот этот мотив - теодицея, оправдание Бога, - как раз является тем, что придавало и придает динамику развитию религии. Если кто не знает, религия (религии) - это не какая-то статическая конструкция с набором неких воззрений. Это то, что имеет историю, то, что изменяется во времени. Ни одна религия не существует в застывшей форме.

Но то, что мы видим сейчас, - это результат длительного осмысления глубинных проблем, это результат длительного поиска и конструирования смыслов. Сейчас "острые углы", образуемые логическими противоречиями в смысловых конструкциях, мифологических образах и представлениях, не просто сглажены, а, можно сказать, отполированы. Но было время, когда человечество находилось в поиске, и это было интересное время, скажу я вам. Новые идеи появлялись регулярно, они отбрасывались или принимались, критиковались и принимали новые формы, которые в свою очередь тоже не были избавлены от внутренних противоречий...

Я предлагаю на время оставить политику и посмотреть, как в попытке "оправдать Бога" наши предки пришли к идеям, ставшими в итоге центральными идеями "христианства" - мировой религии. У нас есть уникальная возможность - изучить трансформацию религиозных идей на протяжении целого тысячелетия. Потому что у нас есть уникальный исторический источник, который называется "Ветхий Завет" и представляет собой сборник книг преимущественно религиозного (но не только!) содержания, заботливо сохраненных адептами старой (иудаизм) и новой (христианство) религий. Составляющие Ветхий Завет книги относятся к разным временным периодам, в этом их ценность.

Очень хорошие книги могу порекомендовать, чтобы полноценно погрузиться в эту тему.

Рижский М. И. Библейские пророки и библейские пророчества

Рижский М. И. Библейские вольнодумцы: Иов. Екклезиаст

Тема большая и сложная, я же попытаюсь очень кратко (и потому до крайности утрированно) изложить эту проблему и основные вехи развития религиозной мысли.

Началось все в иудаизме. И я бы хотел подчеркнуть два важных концепта иудаизма, которые отделяют эту религию от других и они же, собственно, и порождают проблему богооправдания. Потому что в другой (языческой) среде эта проблема вообще не возникает.

Первый концепт - это монотеизм. То есть требование не иметь других богов кроме одного-единственного.

Очень утрированно. Возьмем основные постулаты самой ранней монотеистической религии - иудаизма:

есть Бог. Он благ и всемогущ. Есть избранный народ, с которым он через пророка Моисея заключил договор ("завет"). По договору евреи не должны иметь никаких других богов и должны соблюдать заповеди (десять заповедей, декалог), Бог же обязуется защищать избранный народ и возвысить его над всеми остальными народами. Первые книги ВЗ, так называемое Пятикнижие Моисеево (Тора), - они как раз об этом: об обретении Бога, о древнейшей мифической истории народа. И все эти книги они подтверждают основной постулат, что Бог благ и всемогущ: вот он дает евреям землю обетованную, вот он спасает их из рабства, вот он дает им Судей, вот он дает победу над врагами.

Вообще никакого противоречия и подвоха в этих постулатах не было... пока существовало единое государство Израиль, составленное из двенадцати колен. То есть в эпоху Давида, Соломона. Если кто забыл, то в те времена, за тысячу лет до рождения Иисуса, государство Израиль было самым сильным и влиятельным на Ближнем Востоке. Были счастливые времена, короче.

Но потом что-то пошло не так. Сильно не так.

Уже при сыне Соломона Ровоаме единое государство разделилось на две неравные враждующие части. Внутри каждого из царств происходили постоянные разборки между многочисленными претендентами на престол. Все это ослабило оба государства, плюс появились сильные соседи в лице Ассирии и Египта.

Короче, после смерти Соломона (ум. около 930 г. до н.э.) еврейский народ уже не знал счастья. Северное государство (Израиль) просуществовало двести лет и было завоевано Ассирией (721 г до н.э.), Южное государство (Иудея) просуществовало чуть дольше и было завоевано Вавилоном (586 г до н.э.).

В религиозной среде почитателей Яхве все беды и несчастья еврейского народа связывались с тем, что он, народ, и правители его отступили от религии предков. Этот тезис почитатели Яхве доносили до народа. Особенно сильной в этом плане была проповедь знаменитого проповедника Исайи. Для понимания ситуации: при Соломоне и его потомках культ Яхве не был официальным культом и единственной религией. Почитали многих богов, строили им храмы, изготавливали идолов, приносили жертвы. Кроме того, существовала практика - брать в жены представительниц соседних народов. А те приносили с собой культ своих отцов. Проповедники осуждали все эти практики и пророчили немыслимые беды жителям обоих царств.

Завоевание Израиля Ассирией произвело на соседнее Иудейское царство сильное впечатление. И здесь служителям культа Яхве удалось достучаться до монархов и объяснить необходимость вернуться к религии предков в виде чистого монотеизма. В конце концов один из царей Иудеи - Иосия (640-609 гг до н.э.) - под влиянием жрецов Яхве решается на религиозную реформу. В годы его правления начинается борьба с идолопоклонством: запрещаются чужеземные культы, разрушаются святилища и жертвенники, восстанавливается Иерусалимский храм и вводится свод законов, который дошел до нас в виде одной из библейских книг - Второзаконие. Эти действия, по замыслу реформаторов, должны были возобновить "завет" (то есть договор) между еврейским народом и почитаемым ими Богом.

По странному стечению обстоятельств именно в этот период соседи Иудеи переживали упадок, благодаря чему Иосии удалось вполне успешно проводить внешнюю политику, направленную на восстановление контроля над утраченными территориями. Государство стремительно усиливалось и расширялось территориально. И лишь вмешательство Египта остановило процесс экспансии. В битве с египетским фараоном Нехо под Мегиддо иудейский царь Иосия был смертельно ранен.

И несмотря на то, что Иудея в итоге вынуждена была признать себя вассалом Египта, военно-политические успехи Иосии произвели грандиозное впечатление на его современников и последующие поколения. Как вы понимаете, все успехи казались прочно связаны с реформой, с возрожденным культом Яхве.

В историческое летописание прочно вошла традиция связывания происходящих событий с соблюдением завета царем и народом. Периоды смут и упадка объяснялись отступлением от завета, периоды процветания объявлялись божьей милостью за возрождение культа Яхве и поругание чужих богов, идолов и святилищ. Если почитаете древнейшие летописи - Книги Царств - то там эти мотивы вы встретите в изобилии. Да что там говорить, эта традиция перешла и в наши родные древнерусские летописи: все беды объяснялись наказанием за грехи.

Но вернемся к нашим евреям. Когда в 586 году до н.э. Иудея была полностью завоевана Вавилоном, когда евреи были согнаны со своей земли и насильно перемещены в другие области империи, долго размышлять над извечными русскими вопросами "Кто виноват?" и "Что делать?" евреи не стали.

Кто виноват? Да сами виноваты. Не надо было жениться на чужестранках, нельзя было разрешать им отправлять свои культы. Нельзя вообще было допускать иностранцев с их идолами на территорию священной земли.

Что делать? Понятно что: восстановить храм, восстановить строгий монотеизм, выкинуть нахрен всех чужестранцев, порушить их святилища, строго соблюдать субботний день, кушать кошерную пищу, более лучше молиться, усердно жертвовать на Иерусалимский храм. В общем, исполнять все требования Торы.

Идея создания религиозной общины принадлежит крупному религиозному реформатору Ездре. Который почитается наравне с Моисеем. Именно он возрождает Иерусалимский храм, создает религиозную общину, добивается от персидских царей ( которые уже накостыляли вавилонянам и стали главными в районе) исключительного права жить по предписаниям Торы.

И вот община создана, все ее члены - набожны и благочестивы, мужчины женятся исключительно на еврейках, все вообще требования строго исполняются... Кажется, вот сейчас Господь явит свою силу и мощь. Но... ничего не происходит. Персидское завоевание сменяется македонским, которое сначала (при Птолемеях) было достаточно толерантным, но при Селевкидах началось жесткое притеснение. Небольшой период независимости при Хасмонеях и... новое подчинение, на этот раз уже римлянам.

Почему Бог не выполняет завет? Почему еврейский народ по-прежнему угнетен и страдает? Не удивительно, что римское завоевание привело к кризису ортодоксального иудаизма и поиску новых идей....

И прежде всего люди вспомнили древние книги пророка Иезекииля. Эти книги появились впервые еще в период вавилонского пленения. В те тяжелые годы Иезекииль писал, что Господь не оставит свой народ, он пошлет ему человека, который станет Царем Израиля, будет править от имени Бога. И этот Царь победит всех врагов Израиля. Царь, правящий с благословения Бога, - это, по-русски, помазанник, на иврите - "машиах", на греческом - "мессия". Иезекииль еще писал о воскресении мертвых, о том что "кости обретут снова плоть". Этот образ намекал на восстановление государства, но его можно было трактовать и иначе...

Итак, теодицея порождает идею о грядущем Мессии. Ожидание Мессии становится характерным явлением для кризисных эпох. В том числе и при римском завоевании мессианское настроение все более и более охватывает массы людей. А когда люди вспоминали пророчество Иезекииля о Мессии, они не могли не вспоминать об обещанном воскрешении.

Но мы пока рассмотрим второй ключевой концепт иудаизма, заставляющий обращаться к богу с двусмысленными вопросами даже в те непродолжительные периоды, когда еврейская община не испытывала особых притеснений со стороны соседних государств.

Вспомним: иудаизм - это не только религиозный ритуал, но и моральный кодекс. Причем, достаточно суровый моральный кодекс. Явление, практически не известное в языческом мире. Там отношения с богами не предполагали наложения на себя добровольно каких-либо ограничений (были практики аскезы, но мы их не рассматриваем). Отношения эти можно выразить утилитарной формулой: "Даю, чтобы Ты дал". Все прагматично: если человек нуждается в покровительстве в какой-либо конкретной сфере, за которую "ответственно" то или иное божество, то он этому божеству приносит дары, а потом в молитве просит о том, что ему нужно. Если человек путешествует по чужой земле, он должен дарами и жертвами задобрить чужих богов. Чем больше количество богов, которым приносишь жертвы, тем мощнее "поддержка". Ничто не мешает в любой момент обратиться к божеству, которое почитаешь наиболее авторитетным или благосклонным конкретно к тебе. Если приносишь жертву божеству, а оно "плохо" покровительствует или равнодушно к молитвам, можно разнообразить дары, увеличить размер жертвования, попробовать провести обряд у другого святого места, на худой конец - поискать другое подходящее божество, благо их - великое множество.

Прикиньте же переживания человека, который всю жизнь живет в соответствии с суровыми предписаниями, соблюдает все религиозные требования, но его по жизни преследуют постоянно неудачи. И в дополнение к этому человек видит, что другие из его окружения, ведущие менее праведную жизнь или откровенно нарушающие священные заповеди, живут вполне припеваючи. Никто их не наказывает, им сопутствует удача. И все такое.

Подчеркну принципиальную разницу с языческим миром: язычник может совершить преступление против божества - святотатство, тогда он будет судим божеством. Либо он может нарушить гражданские законы и обычаи, тогда это преступление перед обществом. Это разные вещи.

В иудаизме нормы морали (по сути - нормы обычного права) освящены религиозным авторитетом. Даже если ты наблюдаешь, что вокруг абсолютно ВСЕ нарушают правила и никто не осудит, если ты будешь поступать так же, ты все равно не можешь стать "как все", потому что для тебя это неприемлемо по религиозным мотивам. Отрицание определенной системы ценностей становится "отрицанием бога". Это приводит к трудному экзистенциальному выбору: жить "как все" и не знать проблем либо жить по религиозным предписаниям и перекрыть тем самым дорогу к личному благополучию.

И в этой ситуации выбирающий путь праведника нуждается в "оправдании Бога".

Почему грешники не покараны, но процветают? Почему ведущие праведную жизнь не получают справедливого воздаяния? Ради чего быть праведником, если Бог слеп, глух, несправедлив?

Ответ на эти вопросы искали не только люди, подобные библейскому герою Иову. Проблема была актуальной и для служителей культа Яхве: будучи демотивированными, люди не могли долго сохранять лояльность культу в обществе, не допуская увлечения другими богами.

Некоторое время было популярно такое "объяснение": мол, Бог наказывает за грехи предков. Ты праведник, а предки твои грешили. А Яхве наказывает до седьмого колена. 

Хорошая идея. Все объясняет, разруливает. Но снова демотивирует, народ таким культом не сильно увлечешь: зачем мне стараться быть праведным, если предки нагрешили и я все равно ничего не смогу исправить? Смысла нет.

ОК, послушай чувак, мы передумали. Яхве не наказывает за грехи отцов, это несправедливо, а Яхве справедлив. Причина твоих злоключений в другом: ты, конечно праведник, но, видишь ли, Господь иногда подвергает праведников испытаниям... чтобы проверить их праведность и достойно вознаградить..

А, ок. Идея испытания - одна из прорывных идей в богословской мысли. Но... тоже расходится с опытом. Ведь можно указать на пример человека, который был всю жизнь праведником, но жестоко до самой смерти страдал и не получил при жизни никакого вознаграждения. Как же так? Разве это справедливо? И почему Господь насылает такие жестокие испытания? Разве он не милостив?

И вот в этот момент логически возникает идея "противника Бога". На иврите - сатана, а по-гречески - диавол. Богооправдательская мысль вбрасывает концепт, которым удобно ответить на многие вопросы. Это не Господь хочет, чтобы праведник проходил испытания. Бог готов хоть прямо сейчас наградить. Бог уверен в праведности праведника, но противник, спорщик предлагает это проверить, он спорит. Бог соглашается на это, чтобы посрамить спорщика, и доказать ему, что тот ошибается в людях.

Очень удобный концепт. Он, кстати, объясняет, почему люди грешат и почему существуют соблазны. Удобно в общем. Но за этот концепт приходится расплачиваться принципом монотеизма: рядом с Богом появляется равная или почти равная ему сущность, с которой Бог или не может или не хочет справиться. Некое олицетворение Зла, обладающее волей...

И снова мы приходим к тому, от чего пытались уйти. Если Бог всемогущ и благ, то почему он допускает существование Сатаны, почему не прибъет его нахрен или хотя бы запрёт и лишит возможности творить зло? И человеческая мысль не останавливается, она прорывается от одного концепта к другому, порождая невероятные смысловые конструкции.

И вот так получилось, что за несколько столетий до рождения Иисуса в изначальном иудаизме появилось ответвление, в рамках которого будут сформулированы удачные ответы практически на все вопросы, которые я выше озвучивал. Эти ответы появлялись не сразу, но постепенно. И давайте, я также постепенно об этом расскажу.

За несколько столетий до рождения Иисуса появилось такое направление в иудаизме, которое называется "эссенство". Историк Иосиф Флавий, живший чуть позже Иисуса, во второй половине I века н.э., считал религиозное учение ессеев одним из наиболее влиятельных в иудаизме. К сожалению, кроме рассказа Иосифа Флавия, небольшого упоминания об "общине терапевтов" (отождествляются с ессеями) философом Филоном Александрийским и небольшого количества документов центральной общины ессеев, локализованной в области Кумран на берегу Мертвого моря, мы ничего о ессеях не знаем. Мы не знаем, как и когда они появились, кто стоял у истоков общины, как развивалось эссенское учение в течение времени.

Но давайте соберем ключевые аспекты учения ессеев. Члены общины верили, что прежний договор с Богом утратил свою силу. Что Бог через пророков открыл людям свое настоящее требование и заключил новый договор (новый завет). Это требование заключается в том, что люди должны не просто молиться богу и совершать какие-то обряды, они должны стать нравственно чистыми. Они должны отказаться от стяжательства, от греховных помыслов, от злых речей, от лжи, от свар. В общем, они должны стать совершенными как их небесный Отец, уподобиться ему, стать настоящими "сынами" своего Отца. В миру достижение такой святости считалось невозможным из-за "мирских соблазнов" и контактов с "нечистыми" людьми, поэтому приверженцы этого учения основали общину в уединенном месте. В этой общине запрещено было пользоваться личным имуществом, чтобы избежать раздоров из-за вещей. Запрещено было демонстрировать свой прежний социальный статус, все считались равными, не взирая на бывшие достижения. Каждый поступающий в общину всё свое имущество передавал в ее распоряжение, принимая на себя обет добровольной бедности.

Еще в общине был реализован уникальный принцип: любой, кто мог претендовать на возвышение над другими на любом основании (прежнее богатство и статус, возраст, опыт, удача, сила, авторитет) автоматически отодвигался от всякого управления общиной и от любых должностей. "Последние да станут первыми, а первые - последними". Таким образом любой, кто пытался пролезть в администрацию общины, автоматически отодвигался в самый конец, а выбирали, напротив, самых скромных. Такие правила.

Ессеи считали важной сакральную чистоту, что выражалось в тщательном соблюдении очистительных обрядов, суеверном избегании "нечистых" предметов или людей (нечистыми считались калеки, больные, убогие).

В знак отказа от прежней жизни и своего намерения вести чистую жизнь без греха, ессеи проходили обряд крещения - погружения в воду (=омывания водой), а после этого обряда носили одежду белого цвета. Контакты с окружающим миром были ограничены.

Итак, новый договор (новый завет) с Богом требовал особого служения Богу: наивысшей нравственной и ритуальной чистоты. Полагалось, что взамен Господь дарует спасение не всему народу израилеву, но избранным: тем, кто откажется от грешной жизни и начнет жизнь праведную (ну, то есть ессеям). А вот грешников Бог страшно накажет. Такое представление позволяет обходить стороной вопрос, почему еврейский народ испытывает злоключения: оно и понятно, там же большинство - грешники.

Еще один важный концепт ессейского учения - это ярко выраженный дуализм. Ессеи разделяли представление о том, что в мире существует Добро и Зло, силы Света и силы Тьмы, ведущие вечную борьбу между собой. Себя они, естественно, причисляли к "сынам Света", грешников и недоброжелателей - к "силам Тьмы". По-видимому, ессеи верили в то, что борьба "света с тьмой" не будет вечной: в урочный час Бог соберет все силы, чтобы сокрушить "Тьму", Он накажет грешников, а праведники будут прощены и спасены. Не могу вспомнить сейчас, встречаются ли упоминания о том, что ессеи верили в воскрешение мертвых, но как минимум было представление о посмертном воздаянии (Иисус говорил о спасении души и апеллировал к образу "Царствия Небесного").

Вот такое оригинальное учение сформировалось в попытках понять и найти оправдание Богу. Но и это не было финальной точкой. Все было хорошо в ессействе, все логично, доступно, понятно, но... был один минус: учение было ТАЙНЫМ. Оно было тайным, понимаете? Банально из практических соображений: чтобы не привлекать внимания властей к общине и не подвергнуть ее гонению. Был в этом рациональный смысл и... была в этом глубокая несправедливость.

Как же так? Разве Бог через пророков обращался не ко всему народу Израилеву? Разве не всему народу он обещал спасение? Нет, конечно же справедливый Бог не стал бы так поступать; наверняка он ждет другого: чтобы о Новом Завете узнали все потомки Авраама.

И вот появляется проповедник, который выносит тайное учение ессеев за пределы их отдаленной общины. Нет, это не Иисус, это его предшественник (предтеча), Иоанн Креститель (Иоанн Баптист). Он исходит из того, что уже нет времени на "очищение посредством праведной жизни" в общине аскетического толка. Нет времени, ибо "настали последние времена". Иоанн Креститель предлагает людям осознать, что они ведут неправильную жизнь, встать на путь истинный и в знак своего раскаяния принять крещение, то есть омыться в водах реки Иордан. Там, на берегу реки, Иоанн и вел свою проповедь.

Иисус был младшим современником Иоанна Крестителя и обращался к людям с такой же в принципе проповедью. Точно так же в его проповеди мы находим отголоски диспута с теми, кто считал, что тайное учение ессеев не следует раскрывать всем подряд: Hе может укрыться город, стоящий высоко на горе. И, зажёгши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Это явная полемика с теми, кто считал себя "воинами света", то есть с ессеями. Обратите внимание, что Иисус вообще из этой полемики приходит к неожиданному выводу, который предопределит возникновение новой мировой религии. В отличие от Иоанна, который никуда особо от излюбленного берега реки не отлучался, Иисус собирает общину странствующих проповедников и учит их быть примером для других людей и нести слово божие другим людям: Так да воссияет свет ваш пред людьми, чтобы увидели они от вас добрые дела и восславили Отца вашего, Пребывающего на небесах.

С одной стороны, Иисус смягчает ригоризм (строгие требования) Иоаннова учения: он употребляет вино, не строго соблюдает субботу, общается с женщинами (в том числе с женщинами с сомнительной репутацией), допускает общение с хромыми, калеками и убогими (что для ессеев было немыслимо). И вроде как даже допускает общение с жителями Самарии - провинции Иудеи, на которой проживало нееврейское население (этот евангельский эпизод мог быть сочинен после смерти Иисуса, но по большому счету это не важно).

С другой стороны, Иисус идет дальше тех требований, которые выставлял Иоанн Креститель. В его учении, как оно изложено в евангелиях, мы видим два пути, две, так сказать, колесницы. Тем, кто хочет спастись, Иисус предлагает покаяться, очиститься (принять крещение) и начать новую жизнь. Это вполне себе мирская жизнь, но по новым, так сказать, стандартам.

Но есть и другой путь: не просто спастись, а стать совершенным. Что же должен сделать человек, которых хочет стать совершенным? Он должен отречься от своих родных, забыть о доме, раздать имущество и стать бродячим проповедником. В новозаветном послании Иакова мы можем найти обоснование такому подвижничеству: "если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов." То есть это рассматривается как наиболее надежный способ "спасения".

Возвращаясь к разговору о теодицее. В учении Иисуса концепт Бога не нуждался ни в каком оправдании. В Нагорной проповеди он действительно выступает как справедливое, милосердное существо, желающее людям добра и учащее добру. В то же время это могущественная сила, готовая сражаться со злом. Такой Бог был абсолютно понятен и приемлем для всех. 

Но потом Иисус умер. И все стало снова не понятно.

***

Перечитывая евангелия раз за разом, внимательно и скрупулезно, вы будете ловить себя на мысли, что вы никак не можете разобраться, считал ли себя Иисус Мессией (законным царем-помазанником) или нет. Точнее, признавался ли он в этом публично хотя бы в узком кругу своих друзей и учеников или же ни разу не высказал такой мысли. И вы не сможете определенно сказать, считали ли Иисуса Мессией его ученики до его ареста. Евангельский рассказ читается двояко...

Как бы то ни было, однажды какая-то группа его учеников пришла к мысли, что Иисус был тем самым Мессией, о котором возвещали пророки и которого ждал народ. После казни эта идея казалась дико несуразной: приход Мессии пророками мыслился как-то иначе. Это должен был быть триумф. Мессия должен был сокрушить всех врагов, освободить страну от иноземных захватчиков, покарать нечестивцев. В этом вообще смысл ветхозаветного образа. А тут - позорная казнь. Позорная, потому что Иисуса издевательски "короновали" как "царя" терновым венцом. Вот, мол, твой царский трон и твоя царская корона. Если таков замысел Бога, то какой в нем вообще смысл? Где вообще справедливость? Где милосердие?

Но проходит пара дней после казни, и расклад меняется. Униженное, растоптанное, обезглавленное движение обретает вторую жизнь. Произошло всего-то ничего: неведомо куда и неведомо каким образом из гробницы исчезло тело. Казалось бы, фигня... но тут все карты сошлись. Вспомнились древние пророчества, полузабытые ветхозаветные тексты, намеки на агнца и жертву. И вот уже готова новая концепция, которая целиком и полностью оправдывает Бога: время для Страшного суда еще не пришло, Иисус не умер, он воскрес и вознесся на небо, подобно пророку Илие, он вернется для того, чтобы судить нечестивцев, но должно пройти время, за это время последователи Иисуса расскажут о его проповеди всем и каждому, а потом... потом все свершится, как было предписано. Справедливость восторжествует, и каждый получит по заслугам.

Так в сравнительно короткое время была сформирована доктрина, базирующаяся на представлениях и принципах, которые полностью (!) снимали проблему теодицеи. Ну, как минимум на ближайшую тысячу лет (когда ждали второго пришествия). Христианство подарило миру миф о самом человечном, о самом милосердном и самом справедливом боге, которого только можно представить, и этот миф отвечал на любые вообще вопросы, отвечал уверенно, убедительно.

Нет, он не был абсолютно безупречен, этот миф. Вопросы снова появились по прошествии тысячи лет, когда ожидаемое Второе Пришествие не случилось. Но это уже совсем другая история.