Причастие

Причастие сентябрь 2018

Услышьте Слово Господне, как проречено было Господом в книге Бытия:

И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте;

Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию; вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней. (Бытие 9:1-7)

Здесь завершается наше первое чтение из Слова

Слушайте, из святого Слова Господнего, как проречено было в книгах евангелий от Матфея и от Иоанна:

Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего.

И, воспев, пошли на гору Елеонскую. (Иоанн 6:52-57, Матфей 26:26-30)

Здесь завершается наше второе чтение из Слова

Слушайте снова из святого Слова Господнего, как проречено было в книге “Тайны Небесные”:

То, что «кровью» разумеется благолюбие можно увидеть по многому. И поэтому она означает также и новую волю, которую возрожденный духовный человек получает от Господа, и которая есть то же самое, что и благолюбие, ибо новая воля создаётся из благолюбия. Благолюбие, или же любовь, составляет самую суть жизни воли, ибо никто не может сказать, что он хочет чего-либо без избрания или же любви к этому. Ибо думать о чём-либо ещё вовсе не означает хотеть этого, если только воление заключено уже и в мысли. Эта новая воля, созданная из благолюбия, и понимается здесь под «кровью», и эта новая воля принадлежит не человеку, но Господу в человеке. И поскольку она Господня, то она не должна никогда быть смешиваемой с относящимся собственно к личной воле человеческой, каковое в себе есть одной мерзостью. Именно по этой причине в представительной церкви и запрещено было есть плоть с духом, или же кровью, что означало, что они не должны быть смешиваемы. (AC 1001)

АМИНЬ

Здесь завершается наше чтение из Слова

Всё движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте (Бытие 9:3-4)

1. В толковании на это место из книги «Бытие» Латинское Слово наставляет нас в том, что:

Новая воля, которую возрожденный духовный человек получает от Господа, … есть то же самое, что и благолюбие, ибо новая воля создаётся из благолюбия. … Эта новая воля, созданная из благолюбия, и понимается здесь под «кровью», и эта новая воля принадлежит не человеку, но Господу в человеке. И поскольку она Господня, то она не должна никогда быть смешиваемой с относящимся собственно к личной воле человеческой, каковое в себе есть одной мерзостью. (AC 1001)

2. Относительно же того, что такое воля в человеке, и у человека, то мы читаем, в книге Латинского Слова «Новый Иерусалим», следующее:

У человека две способности, образующие его жизнь: одна называется Волей, а другая Разумом. Они между собой различны, но так сотворены, что образуют одно; когда же они одно, то называются сознанием (mens); поэтому они суть сознание человека, и в них вся жизнь его.

Как во вселенной всё, что согласно с Божественным порядком, относится к доброму и к истинному, так и всё у человека относится к воле и разуму, потому что доброе у человека принадлежит его воле, а истинное - его разуму: ибо эти две способности или две жизни человека, суть приемники и носители их. Воля есть приемник и носитель всего доброго, а разум - приемник и носитель всего истинного. Доброе и истинное не находятся у человека ни в чем ином, а так как они у человека ни в чем ином не находятся, то и любовь и вера не находятся ни в чем ином; на том же основании любовь принадлежит доброму, а доброе - любви: вера же - истинному, а истинное - вере.

Всё во вселенной относится к доброму и истинному, и все принадлежащее Церкви относится к доброму любви и истинному веры, и человек является человеком благодаря этим двум способностям.

Воля и разум образуют также дух (spiritus) человека, ибо в них обитают его мудрость и безумие, и в общем, его жизнь; тело же - только послушное орудие.

Как доброе есть само бытие (Esse) вещи, а истина - ее существование (Existere) из него, так и воля у человека есть само бытие жизни его, а разум - её существование из него; ибо доброе, принадлежащее воле, образуется в разуме и в нем становится видимым. (NJHD 28-32)

2. Нам известно из Латинского Слова также и то, что человек допотопный, или же человек изначально сотворённый, обладал волей, формируемой из Божественного доброго, и рассудком, формируемым из Божественного истинного, проистекающего от этого доброго, или же являвшегося тем внешним, чувственным образом, посредством которого Божественное доброе в них обретало Своё Божественное существование в творении.

3. Изначально, у так называемых «преадамитов», в сознании была открыта лишь природная степень этого доброго. Соответственно, это доброе природное существовало в их сознании в виде истинного природного. Которое было тогда представительствующим, по соответствиям, того Божественного истинного небесного, которым они были образуемы Господом, в Своём Сознании, в нисходящей последовательности Творения. Поэтому их сознание было сугубо природным. Но, при этом, природным чистым. В нём могли образовываться, как следствие определённой деградации этого доброго, и зла природные, но отнюдь не зла духовные.

4. От этих зол природных они могли быть, затем, очищаемы Господом, в следующей жизни, путём опустошений. Но в этих опустошениях вовсе не было необходимости низводить их сознание до состояния двух-пятилетних детей. Нужно было лишь отделить ту часть сознания, которая деградировала. И, затем, открывать высшие степени духа их, в той части сознания, которая оставалась чистой, и которая и составляла самую основу этого их сознания, или же их внутренний дух, образованный из внутреннего их волительного, в формах их рассудочного.

4. После же того, как часть «перадамитов» была возрождена, относительно своего сознания, до состояния небесного, что осуществилось открытием, или же присвоением им, в последовательности восходящей, в их волительном, небесной степени Божественного доброго, в формах небесных Божественного истинного, сознание их стало Ангельским. Они обратились в людей небесных, или же ангелов природно-небесных во плоти, у которых, по отрешении от природного, и открытия внутренних степеней их духа, сознание становилось затем полностью небесным. В результате чего они превращались уже полностью в Ангелов небесных.

5. Но вот затем, когда некое их поколение пало, что произошло из разделения, в их волительном, восприятия любви собственного от восприятия высших небесных любовей, и подчинения этих высших любовей, в их сознании, воцарившейся там, надо всем остальным, любви собственного, совершенно отделённой от высших любовей, через это начали формироваться, в их сознании, и все роды самых внутреннейших зол духовных. От которых они не могли быть очищаемы никакими опустошениями. В результате чего – погибли в духовном потопе. Как духом, так и телом своим. Обратившись в самых страшных демонов преисподней – злых гениев.

6. Но их падение, как мы с вами не раз уже говорили, погубило не только их самих. Ибо человечество наше, как и все остальные человечества, в Господе является Единым Духовным Человеком, или же – Большим Человеком Неба. Поскольку же падшие, будучи гения небесного, составляли в этом Человеке самую высшую степень сознания, или же его мозг, его сердце, и его лёгкие, то зла внутренние духовные стали распространяться по этому Большому Человеку как гнилая, отравленная и зараженная кровь растекается по всему телу, проталкиваемая сердцем через бесчисленные кровеносные сосуды. И, постепенно, оные зла духовные полостью заполнили собою волю и разум всех остальных людей, продолжавших оставаться чисто природными. И воля этих людей обратилась из чистой природной, в природную извращённую. Или же – в падшую полю. Которая не была уже собственно волей, но обратилось в вожделения злого. Ибо, согласно Латинскому Слову:

Только обретающиеся в добром и истинном, имеют волю и разум; те же, кто обретаются во зле и лжи, не имеют ни воли, ни разума, но вместо воли имеют вожделение (cupido), а вместо разума - знание (sciencia). ... У злых внутреннее ума, где преимущественно обитают воля и разум, затворено. Люди предполагают, что злые также имеют волю и разум, потому что они говорят, что они хотят, и разумеют, но их хотение есть только вожделением, и их разумение - только знанием. (NJHD 33)

7. Но у злых знание, составляющее их разумение в природной степени существования, вовсе необязательно является исключительно формой их собственного волительного, или же ложностью. Ибо в природную степень сознания наитствует не только лично принадлежащее волительному у человека, но наитствует также и общность всего остального, пребывающего в высших степенях раздельных Творения. Так вот, для спасения нашего человечества Господь разделил, в человеке природном, после падения, части волнительную и рассудочную. После чего волительное у человека могло управлять познаниями его памяти, но отнюдь не учувствовать в их формировании. А познания памяти его начали формироваться исключительно опосредованно – через степень природную, обучением от других. Отчего совершенно изменилась структура духа человека в послепотопном человечестве, превратив его в нечто совершенно иное, кардинально отличное от того, чем был человек в нашем человечестве до его падения. Как это было показано в Латинском Слове:

Дух народа, погибшего в потопе, был совершенно различен с духом живущих после потопа. ... Семя небесного происхождения таково, что любовь управляет всем духом человека и объединяет его, ибо дух человеческий состоит из двух частей - воли и разумения. Любовь, или же доброе принадлежат воле, вера же, или истинное, принадлежат разумению. Через Любовь или же доброе [допотопные люди] провидели относящееся к вере или истинному, и следовательно, у них дух был един. Семя человека, происходящее от такого состояния, передаётся потомкам; если же они отвращаются от истинного и доброго, то находятся в величайшей опасности, ибо настолько извращают свой дух, что он едва ли может быть приведен в порядок в жизни будущей. Иначе с теми, которые в себе, вместо небесного семени, имеют семя духовное, как жившие после потопа, так и живущие ныне; в этих нет никакой Любви и, следовательно, никакой доброй воли; но, тем не менее, они могут обрести веру, или же разумение истинного, и могут, посредством веры, или же разумения истинного, возвысится до Благолюбия; но иным путём, а именно Совестью, которую Господь в них вводит познаниями истинного и доброго. (AC 310)

8. То есть – у человека нашего времени совершенно не может быть «никакой Любви и, следовательно, никакой доброй воли», но он, всё же, может, путём внешнего заимствования, обрести те познания природные, или же – научности из Священного Писания своей религии, которое даруемо, в этой религии, непосредственным откровением с Неба от Господа, и является выражением Божественной Любви и Божественной Премудрости в форме истин природных. Из этих познаний может быть сформировано в нём, затем, то рассудочное, которое, в его Разуме, не будет внешней формой, или же существованием из его волительного. Но это рассудочное возникнет в его сознании как эхо, или же отражение, посредством самых внешних форм существования, рассудочного совершенно иного, непадшего сознания. Каковое рассудочное в том, непадшем сознании, было порождаемо присутствием в нём Божественного доброго из Божественной Любви, или же - из Божественного Существования Божественной любви в том сознании. В котором это существование и порождало, в самой последней, или же природной его степени, те вербальные формы, которые, затем, становились изустным, или же – Писанным Божественным Словом.

9. Самое первое Слово, как мы с вами уже говорили не раз об этом, было записями вербальных поучений из уст людей Древнейшей Церкви - до её падения. Записанных, так сказать, «меньшими людьми», следуя за поучением их уст. Второе Слово, явленное после того, как было забрано то, первое, было частично заимствовано из вербальных форм Древнего Слова, и частично было даровано, прямой надиктовкой с Древних Небес, посредством языка соответствий, в сознание пророков Иудейской Церкви. И являлось вербальным выражением, по соответствиям, волительного Ангелов этих небес.

10. Затем было явленно Слово Нового Завета, которое было записано за устами и деяниями Самого Господа Иисуса Христа, в котором «вся полнота Божества воплотилась телесно». То есть – это Слово являлось вербальным выражением Волительного через Рассудочное Божественного Человеческого Господа. И, конце-концов, было ниспослано и Слово Третьего Завета, которое являлось вербальным следствием присутствия Божественного Человеческого Господа в рассудочном у человека по имени Эммануил Сведенборг. В каковом рассудочном Господь явил Себя во всей Своей Силе и Славе.

11. Из тех же познаний, которые, путём обучения, человек извлекает из Божественного Слова, он может образовать в себе то рассудочное, посредством которого, затем, он может убедиться в необходимости изменить свой внешний образ жизни – для того, чтобы избегнуть совершенно неотвратимой для него, в противном случае, смерти духовной. И - через понуждение себя к изменению своего природного образа жизни, он, в конце-концов «может обрести веру, или же разумение истинного, и может, посредством веры, или же разумения истинного, возвысится до Благолюбия».

12. Согласно Латинскому Слову – «Первое в Благолюбии — это избавиться от зла, (и лишь) второе — делать добрые дела, которые могут быть полезны ближнему» (TCR 435) Откуда следует, что понуждение себя к оставлению жизни злого и есть проявлением в человеке этой совершенно новой воли, ибо «Новая воля, которую возрожденный духовный человек получает от Господа, есть то же самое, что и Благолюбие, ибо новая воля создаётся из Благолюбия, (и эта) новая воля (в человеке), созданная из Бблаголюбия, принадлежит не человеку, но Господу в человеке». Ибо никто не может желать избавиться от вожделений зла по вожделениям зла же. И если в человеке появляется желание избавиться от похотей, то это желание в нём не может принадлежать его собственному волительному, которое в нём сформировано из одних похотей.

13. Но процесс возрождения в человеке – это вовсе не одномоментное действо. Этот процесс протекает долго, болезненно, и человек, в процессе этом, проходит через все возможные искушения – сначала природные, а потом – и духовные. Согласно Латинскому Слову:

Человек, по наследственности от родителей, родится во зле всякого рода. ... Первое состояние человека, которое есть состоянием осуждения, у каждого человека по наследственности от родителей, ибо человек по нем родится в любви к себе и в любви к миру, и от этой двойной любви, как источника, во зле всякого рода; удовольствиями этой двойной любви ведется он, и удовольствия производят его незнание, что он во зле; ибо всякое удовольствие любви ощущаемо как благо; ... (отсюда) первое состояние человека есть состоянием осуждения. ... Второе состояние человека есть состоянием преобразования, это когда человек начинает мыслить о Небе, из-за небесной радости, и, таким образом, о Боге, от Которого получается небесная радость; но он сперва об этом мыслит по удовольствию своей любви; радость небесная есть для него удовольствием этим, .. (и) удовольствие этой любви царствует тогда совместно с удовольствиями зол.. Пока зло остается в вожделениях и затем в удовольствиях собственной любви, (у человека) нет никакой веры, никакого благолюбия, никакого благочестия, никакого богопоклонения, разве только во внешности; перед миром, кажется что всё это есть ... Пока человек таков, что мыслит о Небе и о Боге по религии, и не мыслит нисколько о зле, как о грехе - он еще в первом состоянии, но он вступает во второе состояние или в состояние преобразования, когда начинает мыслить, что есть грех, и более еще, когда помыслит что то или другое - грех, исследует несколько оное в себе и не желает его. Третье состояние человека, которое есть состоянием возрождения, следует за предыдущим и есть его продолжением; оно начинается тогда, когда человек удерживается от зла, потому что оно - грех; он продвигается в нём, по мере того, как их избегает, он совершенствуется в нём, по мере того, как борется с ними и тогда, по мере того как он, по Господу, побеждает, он возрождается. (DP 83)

14. И в первом, и даже во втором состоянии, или же в состоянии «духовного преобразования» в человеке действует лишь одна-единственная воля – воля его похотей. Ибо даже во втором состоянии «у человека нет никакой веры, никакого благолюбия, никакого благочестия, никакого богопоклонения, разве только во внешности; перед миром». И поскольку в нём нет Благолюбия, то у него и отсутствует опасность совершить смешение в себе Божественного со своим собственным. Но вот когда наступает у него третье состояние - вот именно тогда уже в человеке действуют две воли – одна из них его собственная, формируемая из любви зла, и свойственных оной его личных похотей, а другая – из духовной степени Божественной Любви к доброму, или же – из Благолюбия. И пока человек не пришёл к окончательному возрождению, то есть, пока он не сделался «седьмым днём Господним», у него постоянно присутствует духовная опасность смешения своего собственного и Господнего в своём сознании. То есть – смешения волительного из похотей, и волительного, происходящего в нём от Благолюбия.

15. В этот период, уже постепенно выходя из «состояния осуждения», человек, тем не менее, начинает подвергаться риску гораздо более страшной духовной опасности. То есть – опасности «поедания плоти с кровию», или же смешения своего собственного с Господним в своём сознании. О чём его и предостерегает Божественное Слово, наставляя: «Всё движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте». В сказанном здесь: «всё движущееся, что живет, будет вам в пищу как зелень травная», «всё движущееся», понятное дело, охватывает всех возможных рыб, птиц, и животных.

16. Ибо здесь «зелень травная», и «всё движущееся, что живет», даруемое для «употребления в пищу» означает, представительностями по соответствиям, определённые состояния преобразования сознания в человеке. «Употребление в пищу» в Слове означает присвоение сознанию и духу человеческому определённых внутренних духовных состояний, ибо, как было сказано в книге Латинского Слова «Новый Иерусалим» - «ядение (означает) - усвоение и связь». (NJHD 212)

17. Как это было показано в книге «Тайны Небесные», под «зеленью травною» в Слове означаемы самые начальные состояния религиозного преобразования в человеке, или же третье состояние преобразования его сознания от изначального, или же того совершенно мёртвого и хаотического состяония, в котором он вообще не является человеком: «это состояние покаяния, в котором человек из своего внутреннего говорит благочестиво и набожно, творит добрые дела, похожие на дела Благолюбия, которые, однако, являются безжизненными, поскольку человек думает, что они исходят от него самого. Такие добрые дела называются "травой нежной", затем "травой, сеющей семя" и, наконец, "плодовым деревом"». (AC 9)

18. А рыбы, птицы, и животные, согласно тому же месту в «Тайнах Небесных» означают следующие состояния, или же духовные этапы преобразования и возрождения человеческого сознания:

Пятое состояние (преобразования и возрождения человеческого сознания) существует, когда человек говорит по вере и, поступая так, утверждается в истинном и добром; производимое им тогда оживлено и называется "рыбами морскими" и "птицами небесными". Шестое состояние существует, когда по вере и, следовательно, по любви человек говорит истинное и творит доброе; производимое им тогда называется "душою живою" и "зверем". И поскольку тогда он начинает действовать по вере и вместе с тем по любви, то становится духовным человеком. ... Духовная жизнь такого человека услаждается и поддерживается тем, что относится к познаниям веры и к делам Благолюбия, которые названы его "пищею"; природная же его жизнь услаждается и поддерживается тем, что относится к телу и чувственности; отсюда возникает борьба. (AC 11, 12)

19. Поскольку здесь все эти состояния преобразования и возрождения, соответствующие «всему движущемуся, что живет», или же рыбам, птицам и животным, усваиваемы в сознании у человека «как зелень травная», то есть – в таком усвоении, «являются безжизненными, поскольку человек думает, что они исходят от него самого», то очевидно, что в данном месте Слова описываемо состояние сознания, параллельное тому периоду, когда человек становится «душою живою» и «зверем».

20. В этом-то состоянии человек и подвергается величайшей опасности смешения в себе тех состояний, которые в нём относятся к «живой душе», ли же к непосредственному действию Господню в его сознании, и тех состояний, в которых в нём действуют его собственные похоти. Ибо «Духовная жизнь такого человека услаждается и поддерживается тем, что относится к познаниям веры и к делам Благолюбия, которые названы его "пищею"; природная же его жизнь услаждается и поддерживается тем, что относится к телу и чувственности».

21. В этот период своего существования человек попросту не может существовать каким-то иным образом, как пребывая в непрестанной борьбе, и в непрестанных искушениях. И далеко не во всех искушениях он, понятное дело, превозмогает оные.

22. Поэтому, до своего полного возрождения (которое редко когда наступает для современного человека уже в этом мире – в основном по обстоятельствам чисто объективного свойства), человек и пребывает в непрерывных борениях. В каких-то из них он падает, в каких-то – побеждает. Он может победить сегодня, и пасть завтра, и даже - непосредственно сразу же после своей победы. Он может совершенно избавиться от какого-то одного зла, и, всё же - продолжать сражаться с другим. И это всё может продолжаться у него до самой его смерти природной. И в этом всём, самом по себе, здесь нет ничего фатального. Ибо в каждом таком борении, даже если человек и не победил в нём окончательно, но, как говориться - «сражался до конца, и умер стоя», Господь прививает на «дикое древо его жизни» хоть малую, но – всё же, «культурную веточку» Своего Благолюбия. И в человеке тогда, для использования в жизни иной, остается побуждение к преодолению этого зла, и внутреннее его неприятие.

23. Конечно – гораздо лучше, если человек, всё же, преодолевает искушение. Тогда «веточка Благолюбия» в нём мощна, и уверена, и для её укоренения ему уже не придется проходить опустошений в жизни иной, что в первом случае для него становится, всё же, совершенно неизбежным. Но эта, привитая веточка, даже в проигранном искушении, но проигранном, при этом, достойно (то есть – когда он сопротивлялся до конца, и его падение было вызвано объективностью обстоятельств, а не субъективностью его собственной «игры в поддавки» и он вынес оттуда искренние ненависть и неприятие к переборовшему его сопротивление злу), она, всё же, таки становится для него залогом преодоления этого зла в будущем опустошении - в следующем мире.

24. Отнюдь не стопроцентной гарантией, конечно же – но, всё же, определённого рода залогом – если проиграно было именно из последних возможных для человека сил. Залогом того, что, в опустошении, человек, всё же, будет опустошён не от этого самого доброго намерения в нём - бороться со злом (что случается у злых, готовящихся к преисподней), а именно от того зла, с которым он, по этому благолюбивому намерению, в своей жизни природной, и боролся до конца, пусть и не совсем удачно.

25. Но даже и преодолённое искушение может обратиться для человека в страшное духовное поражение. И более того – прежде всего именно оно. Ибо, согласно Латинскому Слову: «Человек не спасаем посредством искушений, если только он чувствует хоть малейшую заслугу за (победу в) них, ибо если он это делает, то это в нём происходит от любви собственного, в том, что он себя на их счёт поздравляет, и верует, что он заслужил небеса более всех остальных, и, в то же время, он думает непременно и своём превосходстве над другими, и презирает их сравнительно с собою, что совершенно противоположно взаимной любви, и, соответственно, небесному блаженству.» (AC 2273)

26. В общем - если человек, преодолевая искушения, и видя, как посредством этого, зло уходит из его внешней жизни, начинает искренне верить в то, что, посредством оного, он становится всё лучше и лучше, всё совершеннее, и всё ангелоподобнее, то он входит затем в совершенно ужасное внутреннее зло, по сравнению с которым – преодолённое им зло внешнее, даже самое страшное и отвратительное – это так, всё детские забавы.

27. Ибо зло оное называется, в Слове – кражей у Господа, и присвоением себе Господнего. И именно для того, чтобы уберечь человека от впадения в это зло, Господь и оставляет многих исключительно в самом первом состоянии жизни, из описанных в вышеприведенной цитате – или же в состоянии осуждения. По той причине, что провидит для них совершенно полную невозможность не начать немедленно присваивать себе плодов действия Его новой воли в них, если Он начнёт присваивать в них действие её в последовательности восходящей, вводя их во второе, и – особенно же, в третье состояние из описанных в том месте Латинского Слова.

28. Ибо Благолюбие, или же действие Святого Духа Господнего, присутствует во всяком человеческом сознании. Потому что без этого присутствия никто не смог бы жить ни единой секунды. Господь потому и пришёл к нашему человечеству во плоти, и соделал актуальной в нём духовную степень Своей Божественной Любви, что: «в то время сила ада возобладала над силой небес, а на земле сила зла — над силой добра, и поэтому всеобщее проклятие грозно встало у дверей. Бог Иегова посредством Своего человеческого, то есть Божественной истины, устранил это грядущее проклятие.» (TCR 1) То есть – без внесения тогда этой самой степени Его Божественной Любви в сознании у человека нашего человечества, тот попросту не смог бы продолжать существовать далее в последней, или же природной степени сознания, обратив её в степень чисто адскую. В результате чего погибло бы то основание, на котором и стоит вся высшая пирамида существования нашего человечества – с небесами, миром духов и преисподней. Что Господь, в частности, и сохранил привнесением этой духовной степени Своей Божественной Любви, той единственной - которую сознание нашего человечества, после своего падения, всё же было ещё в состоянии принять. В отличие от той Небесной Степени Своей Любви, которой Он оживотворял человечество наше до его падения.

29. И поскольку Он присутствует этой самой степенью Своей духовной Любви в КАЖДОМ человеческом сознании – без малейшего изъятия, ибо «Святой Дух есть Божественное исходящее Господа, и Господь непрестанно присущ у всякого человека, у злого равно с добрым, так как без Его присутствия никто не смог бы жить; и Господь постоянно действует, побуждает и борется, дабы быть воспринятым; откуда следует что присутствие Святого Духа непрестанно» (INV 23); то, по всеобщему Милосердию Своему, Господь готов даровать совершенно каждому, кто только не изъявит такое желание, все возможные благополучия, проистекающие в человека из этой духовной степени Его Любви – если только человек такое желание изъявит. И Он готов даровать ему избавление ото всех его зол – как внешних, так и внутренних. Но, при этом, Он его настойчиво предупреждает: «всё движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте». Ибо результат этого «ядения», если оно свершится, будет для человека попросту катастрофическим. В самом страшном смысле этого слова.

30. Для того же, чтобы уберечься от такого присвоения, человек, вступивший во второе и третье состояние жизни своей, или же в состояние возрождения своего, человек такой должен постоянно взирать на преодолённые им актуально зла жизни своей, лишь как на свидетельство того, каковым он актуально ЕСТЬ, и продолжает оставаться, а не каким он - БЫЛ. И он должен постоянно напоминать себе, что, в результате такого преодоления, он, сам по себе, отнюдь не сделался нисколечки лучше. Но что - лишь чистой Милостью Господней, он – в ТОТ раз, был попросту УДЕРЖАН Господом от проявления похоти своей, и от закрепления её в его внутренней памяти, из которой и которой дух его будет существовать всю последующую вечность. Но что похоть эта как была в нём, его собственным волительным, так и осталась. И что удержание это было лишь проявлением чистого Благоволения Господа, и что, если - в другой раз, он помешает Господу удержать себя от проявления этой его похоти, то он тут же и впадёт в неё, попросту с маниакальным наслаждением.

31. И что, поэтому, видя, как Господь преодолевает в нём зло за злом, он, человек, должен постоянно сам себе ужасаться. И постоянно повторять себе – «я НИКОЛЕЧКО не становлюсь лучше от этих преодолений, но лишь получаю возможность в них увидеть, КЕМ я есть в себе на самом деле, и как ужасна моя собственная, врождённая природа. И удерживанием от проявления её я обязан исключительно действию во мне Всемилосердного Господа. Поэтому моя единственная надежда состоит лишь в том одном, что я не стану Ему и в дальнейшем мешать действовать во мне так же – удерживая меня от меня самого же. А все те случаи, когда Он меня удержал от меня самого, буду всегда помнить как пример Его Милосердия, а также и наглядный пример моей собственной сатанинской и дьявольской природы. Которую, в этих Его меня удержаниях, я и получил возможность увидеть в себе, как зеркале. И как я был последней адской тварью, так ею и остаюсь поныне. Но – Милосердием Его - ПОКА ЧТО, я от себя – в НЕКОТОРЫХ случаях, всё же, Им таки воздерживаем. И я хочу сделать всё возможное, чтобы и в будущем – пусть хоть иногда, пусть хоть в чём-то, но Он мог бы меня удерживать от меня самого и далее».

32. Ибо: «Господь не может наитствовать в человека, … пока человек не признает и не поверит, что он, сам по себе, лишь пыль и грязь, то есть одно сплошное зло, и что Иегова, или же Господь есть Высшим и Святейшим, и что он, человек, сам по себе, не в состоянии даже осмелиться приблизиться к Нему. Только после этого Господь может войти в него с жизнью Своей любви, и одарить его небом и вечным блаженством». (AC 7550)

АМИНЬ

Текст проповеди, прочитанной в Общине Господней Новой Церкви, или же в Новом Иерусалиме,

г. Львова, Украина

Пастором общины Васильевым А.В.

23 сентября 2018 года