Так кто такой Дед Мороз?

У него было много имён.

В ряду: Дед Мороз, Троян, Велес-Волос, нужно назвать еще и св. Николая. Некоторые черты древнего Бога-Творца Велеса перешли на других христианских святых. Таковы святые Власий и Василий, а также Флор и Лавр и Козьма – Демьян.

Интересно, что в Кадниковском уезде «Власьев день» отмечали три дня – 4,5,6 декабря, т.е. в так называемые «Николины святки», при том, что эти дни декабря и особенно день накануне Нового года явно были связаны с Велесом.

Б.А.Успенский считает, что «заслуживает внимания то, что Мороз называется «Мороз Васильевич», а святой Василий и св. Власий в народном сознании, как правило, сливаются в один образ.

Опускаясь далее вглубь времён, в поисках прообраза Деда Мороза – Трояна – Велеса, мы встречаем ещё один архаический образ восточнославянской мифологии – бога Рода.

Б.А.Успенский считает, что имя Род в славянском языческом пантеоне может рассматриваться наряду с названием Волос (Велес), и соотносится с «молочной» или «огненной» рекой, т. е. Млечным путём, и мировым деревом.

Академик Б.А.Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет о нём следующее: «Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род – божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале». Говоря о культе Рода, он отмечает, как крайне интересные попытки автора «Слова об идолах» XIV в. объяснить происхождение культа Рода и найти ему аналогии в различных мировых религиях. Так Род сопоставлен в этом тексте с Осирисом, Ваалом, Аполлоном и христианским богом – творцом Саваофом. Что же общего у всех перечисленных выше богов?

ОСИРИС –  связан с культом ночи. Он судья в царстве мёртвых и его живым воплощением был Апис – чёрный бык с белыми пятнами, символ ночного звёздного неба.

ВААЛ – бог плодородия и жизни, тесно связан с культом воды, влаги. Изображался в облике быка.

АПОЛЛОН – архаическое хтоническое божество, в котором сочетались различные функции, как губительные, так и благодетельные. Он был прорицателем, блюстителем гармонии космической и человеческой. Образ Аполлона соединяет воедино небо, землю и преисподнюю. Его любимым животным был бык.

РОД – творец Вселенной, бог неба и небесных вод; владыка земных вод; связан с кровью, красным цветом; владыка царства мёртвых; вдувает жизнь в людей; связан с огнём и молнией.

Культ Рода включал в себя использование в ритуале рогов, о которых В.М.Василенко подчеркивал, что «серебряные лунницы своим блеском повторяли блеск молодой, нарождавшейся луны» и в то же время символизировали собой рога коровы или быка. Говоря о подвесках в виде странного рогатого зверя, В.М.Василенко спрашивал: «не лунный ли бык перед нами?»

До XIV в. сохранялся у восточных славян (в связи с отправлением культа Рода-Трояна) обряд целования серебряных лунниц, вызвавший гневную тираду митрополита Георгия: «Будь проклят тот, кто целует месяц».

До наших дней дожил обряд приготовления первой опары для блинов – ритуальной еды, связанной с культом предков – из снега при свете месяца с приговором: «Месяц, месяц! Золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!»

Судя по тем поучениям против язычества, в которых упоминался Род и его культ, он повелевал водами, был тесно связан с ночью, луной, быком, управлял миром предков, судил, карал и награждал живых и мёртвых. О нём в 1872 году сказал К.Н.Бестужев-Рюмин: «Что касается Рода, то нечего искать в нём предка… Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель».

Род (как и Велес-Волос) в календарных обрядах воплощается в облике быка-тура. Это вторая (начиная с новогодней ночи) половина зимних святок, посвящённая зверью и скоту, и представляющая собой «велесовы дни». Это отмечавшийся болгарами второго января «воловий праздник». Наличие в славянской святочной обрядности Тура, вождения по сёлам быка, название маскарадных рогатых масок «туром», прославление в святочных песнях «тура» и «турицы».

Н.Н.Белецкая пишет: «Самого пристального внимания заслуживает свидетельство о том, что в старину масляничный поезд прикреплялся к саням с быком, который, таким образом, оказывался во главе процессии. Рассматривать его как обычное жертвенное животное, предназначенное к общедеревенской ритуальной трапезе, как это происходило, например, на «братчинах» в Николин день, нет никаких оснований. Невероятно это уже по одной той причине, что в масленицу – «сырную неделю» – мясо, как известно, из еды исключается».

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что бог Род воплощался в облике быка и был тесно связан с ночью, ночным звёздным небом и луной – «солнцем мёртвых». Будучи владыкой «того света», Род – податель плодородия и жизни.

Говоря о большом количестве реликтов древнего культа быка у славян вообще, и у восточных славян, в частности, нельзя не отметить, что в фольклорно-мифологических представлениях, обрядовой практике и изобразительных мотивах, связанных с этим культом, у восточнославянских и индоиранских народов много общего. Так Б.А.Литвинский отмечает: «В древнейших иранских мифах сохранились отзвуки представлений о водяном «быке небес» – источнике влаги, производительное могущество которого выражается в его власти над облаками, проходящими по небесам перед дождём». Вспомним вновь, что св. Николая величали «апостол Туча-Грозная», а на Русском Севере предгрозовую тучу называли «бычком».

Б.А.Рыбаков, анализируя образ бога Рода, приходит к тем же выводам, что за столетие до него сделал К.Н.Бестужев-Рюмин, считавший Рода Богом Создателем, Владыкой Вселенной. Б.А.Рыбаков пишет: «Для средневековых русских людей слово «Род» было всеобъемлющим обозначением Вселенной во всех её жизненных пространственных и временных проявлениях». Таким образом, «древнего бога Рода мы должны расценивать именно как божество Вселенной».

Дед Мороз, одетый в красную шубу, серебряные сапоги, со сверкающим ледяным посохом в руке и в рогатой шапке, наказывающий и одаривающий, сопровождаемый ряжеными в рогатых масках, приходящий к людям с увешанным сверкающими звёздами деревом – не слишком ли он похож на древнего бога Рода Владыку Трёхликого (Рода – Велеса – Трояна), которого в процессе христианизации на севере Восточной Европы сменил Святой Николай – Микола? Тем более, что в том же направлении происходили трансформации культа и на севере Западной Европы, где также древнего Бога – Владыку Вселенной (возможно Одина-Водана) сменил седой старик Санта Клаус – святой Николай.

И здесь стоит вспомнить, что ещё в середине XIX века О.Шпигель помещал древнейшую прародину индоевропейцев на севере Восточной Европы. Надо отметить, что священные тексты Древней Индии «Веды», а также древнеиранская «Авеста», помещают древнейшую прародину индоиранцев или арьев в Приполярье, на севере Восточной Европы, т.е. тех землях, которые сегодня называют Русским Севером.

Именно здесь, судя по гимнам Ригведы и Авесты, создавались общеиндоевропейские мифы, рождались обряды и ритуалы, боги и богини «старшего поколения». Среди них особо выделяется богВаруна. Как и более поздний древнегреческий Уран (отец Хроноса-Времени и дед Дьяуса-Зевса; бог сияющего древнего неба), Варуна – олицетворение ночного неба (от санскритского «вар» – покрывать; чёрный цвет, ещё булькать, кипеть), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода – первоначальная основа, из которой постепенно развилось всё.

Итак, Варуна – это олицетворение ночного звёздного неба, древнейший единый бог индоевропейцев, владыка всех вод – и земных, и небесных, и космических. В «Гимне силе богов» Ригведы говорится: «И эта земля – царя Варуны, И это высокое небо, чьи пределы далеки, И эти два океана – две стороны его чрева, И в малой воде этой сокрыт Варуна, И кто проскользнет за пределы неба, Не освободиться от царя Варуны. Соглядатаи неба близятся неуклонно. Тысячеглазые, смотрят они через землю».

В этом гимне Варуна выступает как воплощение безграничной силы богов. Его соглядатаи – звёзды, которые с неба высматривают для Варуны дела людей на земле. В «Гимне Варуне» говорится: «Того могуществом умудрены поколенья, Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они, Протолкнул небосвод он вверх высоко, Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю».

Вспомним, что Велес-Волос в северорусской традиции может быть представлен «золотым человеком, огромного роста дедушкой». Ещё раз подчеркнём, что в древнем арийском гимне «Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных». Именно Варуна сотворил «путь широкий, по которому солнце движется в небе. И ему безногому дал он ноги, Варуна, отвращающий зло от сердца».

Ведический бог Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев – это ночь, ночное звёздное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык. Именно Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки вниз. На ветвях этого дерева висят звёзды, обращаясь к которым древний певец просил: «Да проникнут лучи их в сердце наше!» Аналогии с новогодней ёлкой поразительные. Стоит вспомнить, что чудесное дерево «карколист», которое находится в сакральном пространстве «того света» – «острове Буяне» и тоже растёт «вверх корнями, вниз ветвями», в русских народных заговорах тесно связано со св. Николаем (Миколой) или Велесом.

Отметим, что Велес (Никола) в русской традиции также, как скандинавский Один (Водан), связан с мёдом. И что пчёл на Руси называли «Николиной милостью», подразумевая под Николой Верховного Бога Неба, а так называемый «Медовый Спас» целиком и полностью связан с культом Николы (Волоса-Велеса). В гимнах Ригведы с медом также связаны образы Неба и Бога Творца. Так в гимне «Ко Всем Богам» говорится: «Мёд (навевают) ветры благочестивому, Мёд струят реки, Медовыми для нас да будут растения! Мёдом пусть будет Небо – наш отец!»

Говоря о древнем боге ночи и вод Варуне, следует особо подчеркнуть, что он в паре с божеством дня и огня Митрой «несут три земли и три неба. Внутри у них – три обета при жертвоприношении… Они поддерживают три светлых небесных пространства».

Абурейхан Бируни в X веке, говоря о верованиях индийцев, отмечал, что в их представлении абстрактная материя находится посредине между материей и более высоким (миром) духовных и божественных идей: три первичные силы содержатся в абстрактной материи в потенции. Таким образом, абстрактная материя вместе со всем, что она в себе заключает, является как бы мостом, (идущим) с верха к низу.

Здесь стоит заметить, что Созидание в русском народном сознании связано с весной (молодостью), сохранение с летом (зрелостью), а разрушение с зимой (старостью) смертью. Таким образом, в древности строилась модель года, состоящего из трёх сезонов по четыре месяца в каждом:

Ноябрь, декабрь, январь, февраль – зима;

Март, апрель, май, июнь – весна;

Июль, август, сентябрь, октябрь – лето.

Варуна – Ночь, Зима, ночное звёздное Небо, т.е. начало всех начал. С него начинаются и в нём покоятся все три ипостаси года и Времени вообще. Из этого же надо исходить, вероятно, объясняя имя славянского бога зимы Трояна (аналог Варуны, Рода, Велеса), а не только в связи с тремя фазами луны. Такой вывод подтверждается апокрифом (XII или XIII в.в.) «Хождение Богородицы по мукам», где говорится: «От камени ту устроя Трояна, Харса, Велеса, Перуна», что может быть понятно, как «из того камня создали Трояна – Золотого Владыку Moлний», что вполне соответствует образу общеиндоевропейского Владыки Bселенной – Варуны.

Таким образом, ещё раз подтверждается что именно Варуна – Бог Зимы и прообраз Рода – Трояна – Велеса – Деда Мороза, которых полностью или частично заменил в христианский период св. Николай. Заметим, что именно Николай в северорусской традиции сочетает в себе все три лица Троицы. Так Б.А.Успенский отмечает, что в старинном заговоре «Господь, Богородица и Никола согласуются с глаголом в единственном числе!» И более того, даже в 1975 году экспедицией под руководством Н.И.Толстого в Полесье на вопрос «Кто такой Микола?» (относящийся к духовному стиху) был получен ответ: «Микола сам Господь был». В рукописях XVI-XVII вв. иностранцы прямо называют Николу «Русским Богом». Причем под богом понимается не Иисус Христос, а именно Творец Всевышний.

Подавляющее большинство исследователей считает, что такие первопары божеств, как Варуна-Митра в древнеарийской традиции, или Ахура Мазда-Митра в древнеиранской, воплощали собой представления древних индоевропейцев о взаимоотношениях законов космоса и социальных законов человеческих коллективов. Действительно, если Варуна и Ахура Мазда (что значит буквально «Господь Премудрый») воплощали ночное звёздное небо, воды, Луну и космический закон, то Митра и в древнеиндийской и в древнеиранской традиции – бог дружбы, солнца, огня, договора, социальной организации общества. Но главенство Варуны и Ахура Мазды неоднократно подчеркивается древними текстами. Так в Авесте, священной книге древних иранцев, Митра, обращаясь к Ахура Мазде, называет его «небесным, святейшим, Творцом Мира Чистым». Варуну (и Ахура Мазду) славят именно как Верховного Бога Вселенной.

В то же самое время Ахура Мазда говорит о Митре: «Я сотворил его – столь же достойным почитания и поклонения, как я сам». Здесь о Митре говорится как о Солнце – Творении Ахура Мазды. Вспомним, что в Ригвиде Варуна «торит дороги Солнца», что он «двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю», «сотворил путь широкий, по которому солнце движется в небе, и ему безногому (т.е. солнцу) дал он ноги».

Стоит обратить особое внимание, в связи с вышесказанным, на отмеченный А.С.Фаминцыным в его «Божествах древних славян» факт, что «по представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого, следовательно, в данном случае следует понимать верховного небесного бога». Эти древнейшие изначальные мифологические представления древних индоевропейцев складывались именно на их приполярной восточноевропейской прародине, где длинная зимняя ночь, долгие холода и обилие снега давали все предпосылки к тому, чтобы изначальное божество воспринималось именно как Владыка ночи, снега, холода, полярного сияния – Варуна или Дед (Мороз).

В связи с образом Деда Мороза и его историческими корнями для нас представляет исключительный интерес также и древнеиранский двойник Варуны – Ахура Мазда, чей образ, судя по текстам Авесты, сложился в древности в восточноевропейском Приполярье. Как и Варуна, Ахура Мазда (Господь премудрый) упорядочивает космос, борется против зла, хаоса, творит мир усилием мысли, он покровитель певцов и поэтов (жрецов) и Владыка Вод. Древние авестийские иранцы соединяли образ Бога – Творца (Ахуры Мазды) со священными водами реки Ардви или Ардвисуры Анахиты (что буквально значит «вода двойная могучая непорочная»).

В древнеиранской мифологии Ардвисура – богиня воды и плодородия – стекает рекой с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света. Этот первозданный кряж, с которого стекала священная река арьев, устремляясь к Молочному (Белому) морю или (как его называли древние иранцы) морю Воурокаша, что значит «имеющее удобные заливы», назывался горами Меру (индийская традиция) или Хара (иранская). О них говорилось, как о протянувшихся с запада на восток и разделяющих реки на текущие к северу, в Белое Молочное море, и текущие к югу, в тёплое Каспийское море. Священные северные горы индоевропейцев, Меру и Хара индоиранцев, Рипейские и Гиперборейские горы древних греков и Алаунские горы Птолемея (II в. н.э.) – это возвышенности севера Восточной Европы, состоящие из гор Кольского полуострова, гор Карелии, Северных Увалов и Приполярного субширотного Урала. Причём главное место в этой дуге возвышенностей принадлежит именно Северным Увалам, которые древние арьи не случайно называли «первозданным кряжем в божественном царстве света».

Что касается «божественного царства света», в котором находился этот «первозданный кряж», то здесь уместно обратиться к текстам древнеиндийского эпоса Махабхарата. Здесь говорится о том, что на Суварна (на севере) «постоянно блещет асура Агни» (т.е. постоянно сияет огонь), что солнце встаёт здесь по полугодиям, а в целом север назван «Золотой страной» и «Прекрасноцветной». Академик Б. Л. Смирнов считал, что все это «является очень важным свидетельством знакомства древних индийцев с полярными странами».

Напомним, что в иранской традиции Ворукаша или Воурукаша, что значит «имеющее удобные заливы», называлось «Молочное» (Белое) море индоарьев. Именно в него впадает священная река Ардвисура, а «царственное Хварно» – это северное сияние, которое сверкает над Белым морем. В «Ардвисур-Яште» священная двойная река арьев воспевается такими словами: «Молись великой, славной, Величиной равной Всем водам, взятым вместе, Текущим по земле. Молись текущей мощно От высоты Хукарья До моря Ворукаша. Из края в край волнуется Все море Ворукаша. И волны в середине Вздымаются, когда Свои вливают воды, В него впадая, Ардви Всей тысячью протоков И тысячью озёр».

…Именно эту реку предлагает в гимне восславить Заратуштре творец Ахура Мазда, говоря: «Это я, Ахура Мазда, их (то есть воды Ардви) произвел: чтоб дом и селенье, округ и страна процветали, чтоб защищать и охранять их, оборонять и оберегать их». Именно Ардви – двойной реке у её истока приносят жертвы прапредки арьев – солнцеподобный Яма и первый земной царь Парадата, имя которого значило «впереди поставленный», «созданный, чтобы быть первым». В Авесте говорится о морозах, снеге и граде, вспаивающих воды Ардвисуры.

Именно этой реке-деве поклонялся у её начала пророк Заратуштра, наставлял его в этом поклонении Создатель Вселенной Ахура-Мазда (аналог древнеиндийского ведического бога Варуны – ночного звёздного неба, вод и космического закона «рта» или «арта»). В русской традиции Варуна-Ахура Мазда это Род (Троян – Велес – Святовит – св. Николай), а в его зимней ипостаси – Дед Мороз.

Но, отметим, ещё в дозороастрийскую и древнеперсидскую верховную триаду, наряду с Ахура Маздой и Митрой, входила богиня вод Apдвисура Анахита. Зима – царство владыки ночного неба, космического закон всех вод во Вселенной – Варуны (Деда Мороза). Митра – бог дня, солнца, огня отступает на третий план. А рядом с Морозом стоит богиня застывших вод, их воплощение – Ардвисура. Она действительно Снегурочка, ведь Двина это и текущие воды, и лёд, и снег, и туман, и иней – вода во всех её проявлениях, закрытых снегом.

Прошли тысячелетия. Грозный бог ночного неба превратился в Деда Мороза (Санта Клауса), священная богиня вод – в Снегурочку. Но всё также несёт свои воды в Белое море река, которую мы, по прошествии многих тысяч лет, продолжаем называть Двиной – двойной (т.к. «дви» – два на языке древних арьев – санскрите). А у начала Северной Двины, у слияния двух образующих её рек Сухоны и Юга, находится древний русский город Великий Устюг. Именно он по праву может и должен именоваться «Родиной Деда Мороза», так как именно здесь в глубокой древности и сложился этот образ, воспетый в гимнах Ригведы и Авесты, древнейших памятников культуры всех индоевропейских народов.

Завершая наш анализ исторических корней образа Деда Мороза на Русском Севере, мы можем констатировать, что истоки его уходят в седую общеиндоевропейскую древность и формирование этого образа происходило в северных широтах Восточной Европы не позднее V-IV тыс. до н. э.

Традиционный облик Деда Мороза (согласно древнейшей мифологии и символики цвета) предполагает:

• Густые серебряные волосы и такую же бороду – символа могущества, сакрального знания, магии, счастья, богатства, благополучия;

• Трёхпалые перчатки или варежки белого цвета, расшитые серебром, со знаком «сегнерова колеса» – символа вселенского закона и благодати. Такие перчатки (варежки) являются знаком чистоты и святости всего, что Дед Мороз даёт из своих рук. (Трёхпалость – символ принадлежности к высшему божественному началу. Показательны в этом отношении петроглифы Белого моря и Онежского озера, где на скалах выбиты изображения трёхпалых людей именно в сценах, имеющих ритуальный, священный характер).

• Он одет в длинную белую льняную рубаху, украшенную белыми или серебряными геометрическими орнаментами – символ чистоты и принадлежности к миру богов и предков. Сверху на рубаху одевается красный или золотой плащ (красный предпочтительней, как более архаический, чем золото, символ связи с миром предков – «тем светом») или красная, вышитая серебряными восьмилучевыми звёздами и отороченная лебяжьим пухом шуба. В индоевропейской традиции (и севернорусской тоже) гусь, лебедь – символы неба, высшего знания, души, постигшей истину, души умершего и соединения трех стихий – земли, воды и неба).

• На голове Деда Мороза красная шапка, вышитая серебром и жемчугом. Оторочка из лебяжьего пуха завершается надо лбом стилизованными рогами. К шапке по бокам могут прикрепляться серебряные лунницы. Ожерелье из таких же лунниц может украшать грудь (поверх шубы и рубашки). Пояс белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков).

• Сапоги Деда Мороза красные, шитые серебром или серебряные, шитые золотыми нитями.

Хрустальный посох Деда Мороза завершается лунницей с колокольчиками или серебряной головой быка (символы власти над водой, луной и миром предков – подателей плодородия и счастья живым). Такая цветовая гамма связана с древнейшей индоевропейской символикой цвета, где белое – серебро символ луны, света, святости, севера, воды, сакрального знания, чистоты. Красное – символ жизненной силы, творческого начала, смерти и реинкарнации, огня, золота, «того света». Хрусталь – символ застывших вод, льда.

Отметим ещё раз, что Дед Мороз приходит в мир людей после зимнего солнцестояния (22 декабря), когда, согласно древней ведической мифологии, кончалась Ночь Богов и начинался День Богов – строительство нового временного цикла. Являясь вестником «Утра богов», Дед Мороз вершит божественный суд, подводит итоги прожитого года, воздаёт всем по заслугам. (Отсюда наказания и поощрения – подарки).

Поскольку образ Деда Мороза берёт начало в древнем мифологическом Варуне – боге ночного неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной. Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки арьев Двины (Ардви древних иранцев). Таким образом, Снегурочка – воплощение застывших вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается. Орнамент выполняется только серебряными нитями. Головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.

 ( из статей Жарниковой)