Неудивительно, что страна, элита которой увлечена стремлением к глобальной гегемонии, руководствуется идеей о своем особом предназначении. Причем в случае с США эта идея приобретает выраженное мессианское наполнение. Американский мессианский проект появился намного раньше концепции распространения демократии, став ее прямой предтечей. Он был создан за полтора века до появления самого государства Соединенные Штаты Америки.
Пуританизм — источник американского мессианства
Религиозное мессианство появилось в Америке (поначалу на северо-востоке нынешних США — в Новой Англии) с кораблями первых переселенцев, среди которых ключевую идейно-образующую роль играли пуритане. Истоки их учения начинаются с чуть более ранних времен — европейской Реформации и зарождения кальвинизма. Именно это религиозное учение можно считать основой идей об особой миссии Америки.
Пуританство сформировалось в 70-х годах XVI века как одно из движений внутри протестантизма, много позаимствовав из учения Жана Кальвина. В Англии пуритане требовали продолжения реформ англиканской церкви по типу кальвинизма, видели своей целью полное устранение наследия римского католичества из туманного Альбиона [16]. Их отличали жесткая морализаторская позиция по вопросам общественной нравственности и экономическая независимость от британской короны.
Напряженность в отношениях пуритан с английскими властями стала чувствоваться еще в годы правления Елизаветы I и постепенно нарастала. Советский и российский американист Л.Ю. Слёзкин описывает их как упрямых оппозиционеров, считавших себя «истинно верующими» [17]. Он отмечает: «Основное расхождение пуритан с англиканами шло не по вопросам вероучения, а по вопросам удешевления церкви и ее организации» [18].
По сути, пуритане в религиозном плане были анти-традиционалистами. Их учение носило обновленческий характер, ведь для них процесс реформации церкви виделся незаконченным. С учетом того, что англиканская церковь была связана с королевской властью и, в целом, с феодальной элитой Англии, критическое отношение к устройству общества в Британии эпохи Тюдоров и Стюартов также быстро стало их характерной чертой. Больше того, отношение пуритан к порядкам Старого Света в принципе было отрицательным.
Их противоречия с правительством и англиканским духовенством привели к тому, что логичным выходом для многих из них стал отъезд за океан. Однако намерения пуритан выходили за пределы простого переселения. Их целью было строительство принципиально нового общества. Создание его началось бы «с чистого листа» на новом континенте, в той его части, что еще не была заселена европейцами. В ходе известного путешествия на корабле «Мэйфлауэр» в 1620 году переселенцы обозначили в числе своих целей распространение христианской веры и создание справедливых и равных для всех законов. С убежденностью в этом ими было начато строительство нового общества.
Америка как «Новый Сион»
Более того, пассажиры «Мэйфлауэра», пуританские «отцы-пилигримы», видели себя новым избранным Богом народом — «Новым Израилем». Земля Северной Америки, как они полагали, была дарована им Всевышним. В этом им виделась прямая аналогия с Ветхим Заветом: подобно древним евреям, бежавшим из Египта, они покинули Англию, и подобно тому, как ветхозаветному народу божьему, ведомому Моисеем, по воле Господа был дарован Ханаан, пуританам по воле Божьей досталась земля Северной Америки. Колонисты отвечали тем, кто обвинял их в бегстве из Англии, что Бог послал избранных для строительства «Нового Сиона» [19].
Наиболее доктринальное выражение идеи американских пуритан получили в концепции «Града на холме» — совершенного общества, которому предначертано стать примером для всего остального человечества, погрязшего в грехах, заблуждениях и деспотии. О «Граде на холме» писал и говорил духовный лидер пуритан Джон Уинтроп (1588–1649). Он был теологомконгрегационалистом, религиозным и политическим деятелем, участвовавшим в парламентской оппозиции английскому королю. Будучи ревностным пуританином, Уинтроп считал своим долгом противостояние продвижению католицизма в Северной Америке и организовал большую переселенческую экспедицию в Новую Англию, возглавив колонию пуритан в Массачусетсе.
Свои взгляды Уинтроп выразил в проповеди «Образец христианского милосердия» (1630); с ее помощью он вдохновлял переселенцев на перенесение тягот новой жизни во имя прекрасного будущего, которое нужно создать своими руками: «Мы будем подобны Граду на холме, взоры всех народов будут устремлены на нас; и если мы обманем ожидания нашего Господа в деле, за которое взялись, и заставим Его отказать нам в помощи, которую Он оказывает нам ныне, мы станем притчей во языцех всему миру» [20]. Губернатор и проповедник ссылался на пророчества Исайи: «…гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы… и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима» (Ис. 2, 2–3)
Таким образом, в словах Джона Уинтропа читалась претензия, во-первых, на строительство нового общества, а во-вторых, на распространение его принципов в будущем на все другие народы. Так им была сформулирована, возможно, главная дихотомия американского идейного самосознания — исключительность и универсализм.
Идея избранности, являясь «стержневым корнем» самосознания пуританских переселенцев, оказала впоследствии колоссальное влияние на ценности североамериканских колонистов и будущего государства США.
«Град на холме» и самосознание американцев
Это ощущение избранничества, почти революционное по отношению к традиционному христианскому миру, усиливало чувства пуритан. Оно как бы давало им шанс на идейный реванш за «унижения» жизни в Англии [21]. Тем самым, несмотря на прямое культурное и этническое родство с Европой, с самого начала американский мессианский проект был направлен против консервативно-государственных ценностей Старого Света, неся в себе жажду будущего первенства в историческом споре с ними.
Э.Я. Баталов пишет: «Обобщенным выражением представлений американцев о своей избранности (уникальный континент, дарованный Всевышним, уникальный народ, ведомый Богом, уникальный политический строй, уникальная империя, необыкновенное будущее, уготованное Америке…) стала концепция американской исключительности (American exceptionalism)» [22].
Пуританский проект стал тем самым катализатором формирования идентичности будущих США, источником представлений американцев о себе. Лишившись идеологической монополии в североамериканских колониях уже к началу XVIII века, пуританизм успел проложить мировоззренческую колею для дальнейшего идейно-духовного развития американцев. Не имея длительной единой истории, они объединялись через ощущение собственной исключительности, сочетавшейся с универсализированным, отошедшим от традиционной национальной культуры образом жизни [23].
Профессор истории Дж. Ф. Джеймсон (Институт Карнеги, Вашингтон) в 1920 году, на праздновании 300-летия прибытия «Мэйфлауэра» к берегам Северной Америки, восклицал: «Поистине, не избранный ли мы народ? Я хочу, чтобы мы сделали всегдашней привычкой думать о своей собственной истории как о священной истории» [24].
М.Гофман (Колумбийский университет) также писал о важности исторического протестантского фундамента в развитии такого рода взглядов американцев: «Американская идея изначально была идеей религиозной. Английские протестанты, прибывшие в 1620 году на новый континент, не мечтали о богатстве, их целью было построение Царства Божьего на земле» [25]. В подчеркнутой праведности пуритан виднелось устойчивое ощущение себя «на светлой, правильной стороне истории», противопоставляемой «темной». Политолог В.Ю. Крашенинникова пишет: «Американский протестантизм подразумевает фундаментальную оппозицию добра к злу, правоты к неправоте. Космология пуританства не несет в себе никаких оттенков, в ней есть только сражение между Светом и Тьмой» [26].
Это «черно-белое», принципиально бинарное мышление в будущем не раз покажет себя и в американской внешнеполитической риторике. Оно проявит себя и в восторженных речах В.Вильсона о февральском перевороте в России, и в заявлениях Р.Рейгана об «империи зла», и в словах Дж. Буша-младшего об «оси зла». Даже такой далекий от религиозного консерватизма президент США, как Б. Обама, в 2014 году «признался», что «верит в американскую исключительность всей душой». Это самоощущение американцев надпартийно и является неотъемлемой частью американской идеологии. Черты пуританского влияния отчетливо видны в мессианских императивах Вашингтона, направляемых за пределы Соединенных Штатов. Американский исследователь А. Голдфингер признавал: «Пуританское влияние очевидно на национальном уровне нашей внешней политики».
Отметим и еще один принципиальный момент. Позиция пуритан сводилась к необходимости упрощения религиозного культа, что понималось ими как возвращение к его «чистым», библейским первоистокам. В этом стремлении проявилось то, что в XIX веке будет названо протестантским фундаментализмом [27], то есть учением, опирающимся на «Фундамент» — непосредственно текст Библии [28].
Однако попытка опереться на Фундамент, отказавшись от Традиции, привела к дальнейшей показательной эволюции. М.Гофман пишет об изменениях духовных взглядов американских протестантов: «Библейская заповедь “все люди братья” уступила свое место заповедям Успеха, который стал своеобразной формой национальной религии. Америка создавала новую цивилизацию с новой моралью — моралью труда, моралью всеобщей конкуренции, в которой успех — знак любви Бога» [29]. Современный российский философ В. Можегов уточняет характер этой новой морали: «Свобода американского общества не имела ничего общего с прежней христианской свободой Средних веков… Это была сугубо внешняя свобода, прежде всего — свобода предпринимательства» [30]. Пройдет три века, и США станут с упорством навязывать эти взгляды всему миру.
Таким образом, именно последователи Кальвина, пуритане, заложили основы будущего американоцентричного Запада. Пуританизм стал подлинным ядром американского варианта евроатлантической цивилизации.
Безусловно, идеи Просвещения также оказали сильное влияние на создание государства США в конце XVIII века, однако основы американской идентичности были заложены раньше — еще в середине XVII столетия. Парадигма пуританского проекта «Града на холме» навсегда вложила в США ощущение собственной правоты и превосходства в отношениях с остальным миром. Американский исследователь У.Р. Мид (Бард Колледж) признает: «Религия объясняет и ощущение американцами самих себя как избранного народа, и их веру в то, что их долг — распространять свои ценности по всему миру» [31].
Изначальный модернизм, присущий американскому мессианству, позже ярко проявился и в идеях республиканизма, подхваченных и реализованных политической элитой ранних США, и в стратегиях глобального распространения либеральной демократии в наши дни. Американские политики, как консервативного, так и либерального толка, мыслят в рамках парадигмы «Града на холме», используя ее то в светском, то в религиозном варианте. В каждом из них Америка выступает как избранная страна, перед которой стоит задача изменения «неправильного» мира по «правильному» образцу. Из этой предпосылки во многом и формируется внешняя политика Соединенных Штатов.
Примечания и комментарии
[16] Это касалось не только богослужебной практики и теологии, но и вопросов управления верующими и организации церкви. Пуритане настаивали на гораздо большем влиянии мирян на дела религиозных общин (конгрегаций) и протестовали против контроля официальной церкви над ними, стремясь к независимости. См.: Пуританизм: Словарь американской истории / Под ред. Т.Пёрвиса. М.: РОССПЭН, 2007. С. 412–413.
[17] Слёзкин Л.Ю. У истоков американской истории: Роджер Уильямс. 1603–1683. М.: Наука, 1993. С. 6–7.
[18] Слёзкин Л.Ю. У истоков американской истории: Виргиния, Новый Плимут. 1606–1642. М.: Наука, 1978. С. 169.
[19] Слёзкин Л.Ю. У истоков американской истории: Виргиния. Новый Плимут, 1696–1642. С. 155.
[20] «Образец христианского милосердия» (1630), проповедь, написанная на борту судна «Арабелла», на пути в Америку. «Город на холме» («City on the Hill») как символ американского национального сознания. Выражение восходит к Библии: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5, 14).
[21] Э.Я. Баталов (Институт США и Канады РАН) пишет: «Гонимые в Европе, пуритане ощущали себя в Америке силой, способной не только самоутвердиться, но и в перспективе встать над теми, пусть для начала только лишь в теологическом и моральном плане, кто сделал их изгоями (Баталов Э.Я. Политическая культура современного американского общества. М.: Наука, 1990. С. 177).
[22] Баталов Э.Я. Мировое развитие и мировой порядок. Анализ современных американских концепций. М.: РОССПЭН, 2005. С. 17.
[23] Алхименков М.А. Протестантизм и мессианские основы внешней политики США // США — Канада: экономика, политика, культура. 2012. № 10 (514). С. 19–36.
[24] Слёзкин Л.Ю. Соглашение на «Мэйфлауэре»: Из предыстории Соединенных Штатов Америки // Новая и новейшая история. 1974. № 5. С. 167–177.
[25] Гофман М. Американская идея (World Gospel of Money) // Самиздат. 2004. С. 7. http://zip.ariom.ru/2014/archi...01.pdf
[26] Крашенинникова В.Ю. Америка — Россия: холодная война культур. Как американские ценности преломляют видение России. М.: Европа, 2007. С. 139.
[27] Само понятие «фундаментализм» в отношении христианства изначально зародилось именно в США, среди протестантов-евангелистов. Теоретическую платформу протестантского фундаментализма заложили так называемые Ниагарские библейские конференции, проводившиеся с 1876 года.
[28] Алхименков М.А. Роль протестантского мессианизма в историческом развитии США // Вестник СПбГУ. 2014. Сер. 6: Философия, культурология, политология, право, международные отношения. № 2. С. 166–175.
[29] Гофман М. Американская идея. С. 9.
[30] Можегов В. Пуританская этика и идеология Нового Света. 30.07.2013. http:/www.rodon.org/relig130730120709
[31] Mead W.R. God’s Country? Evangelicals and Foreign Policy // Foreign Affairs. 2006. Vol. 85. № 5. Р. 52.
Оценили 5 человек
5 кармы