Махатма ГАНДИ: «САТАНИНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ»

2 1740

В преддверии 150-летнего юбилея великого индийского мыслителя и политического деятеля Мохандаса Карамчанда Ганди (1869–1948), более известного как «Махатма» (титул, применяемый индийцами по отношению к самым уважаемым и почитаемым лицам) в западных СМИ на него обрушился целый шквал злобных обвинений. В одной из недавних статей прямо призывают: «Пора выкинуть Ганди на помойку!».

Он, якобы, вопреки своим гуманным взглядам, на самом деле был расистом, женоненавистником, сторонником сохранения кастовой системы в Индии. Проповедуя братскую любовь между народами, пишут злопыхатели, Ганди негативно относился к черным (презрительно называя их «кафрами»), противопоставлял «черных дикарей» «культурным индийцам» и поддержал подавление англичанами восстания зулусов в Южной Африке в 1906 г.

Умело разжигаемая западными СМИ ненависть к «индийскому расисту» привела к тому, что в университете Аккры (Гана) в декабре 2018 г. снесли памятник Махатме. (И это невзирая на то, что великие негритянские деятели М.Л. Кинг и Н. Мандела считали Ганди своим духовным учителем!).

Некоторые критики возлагают на него вину за экономическую отсталость Индии, другие считают его подход к мусульманам и Пакистану «наивным и недалеким», что, якобы, способствовало расколу страны. Западные исследователи (например, профессор П. Андерсон), считают, что идея Ганди об уникальности индийской цивилизации является «вредным мифом», который обернулся «катастрофой» для страны.

И в целом получается, что фанатик, застреливший Махатму в 1948 г., «сделал Индии большое одолжение, так как Ганди превратился в удавку на шее страны, стремившейся к модернизации и прогрессу».

Чем же так «насолил» мировым империалистам индиец, убитый семь десятков лет назад?

Родившись в семье торговцев (из варны вайшьев) Ганди проявил исключительные способности и стремление к знаниям. В 19 лет он отправился в Англию, где получил юридическое образование в Университетском колледже Лондона. Далее работал по специальности в Индии, затем перебрался в Южную Африку, где защищал права членов местной индийской общины.

Находясь под впечатлением от древних индуистских текстов (прежде всего Бхагавадгиты), а также идей Л.Н. Толстого (с которым он состоял в переписке) и Г.Д. Торо Ганди разработал и применил там впервые тактику ненасильственного сопротивления властям («сатьяграха»). Он активно участвовал в жизни толстовских «культурных скитов», которые создавались в Англии, других странах Европы, Южной Африке, Индии, Японии. Ганди пришлись по душе принципы толстовцев: отказ от частной собственности, общность имущества, ненасилие, отказ от воинской службы, вегетарианство, воздержание от алкоголя и табака, нравственное самосовершенствование, «опрощение» (термин, изобретенный Толстым).

В 1915 г. Ганди вернулся в Индию уже как признанный борец за права индийцев, за национальное освобождение. Именно тогда писатель Р. Тагор впервые назвал его «Махатмой», и этот титул закрепился за ним на всю жизнь.В 1919 г. М. Ганди организовал первую общеиндийскую акцию ненасильственного протеста после расстрела мирной демонстрации в Амристаре. Он призвал к гражданскому неповиновению, бойкоту британских товаров, государственных и частных учреждений, выборов, сидячим забастовкам протеста. Именно эта волна протестов превратила крупнейшую и старейшую партию субконтинента – Индийский национальный конгресс (ИНК) в массовую организацию со многими миллионами сторонников. В начале 20-х годов Ганди стал лидером ИНК, и благодаря ему принцип ненасилия был принят этой организацией в качестве главного метода борьбы за национальное освобождение (единственным исключением была признана оборона от внешней агрессии). В 1934 г. Ганди вышел из ИНК из-за расхождений со взглядами других руководителей. Тем не менее он продолжал оказывать огромное влияние на развитие национально-освободительной борьбы. К его огромному разочарованию после освобождения в 1947 г. страна (вследствие коварной и изощренной политики англичан) была разделена на Индию с преобладание индуистов и мусульманский Пакистан.

Миллионы людей погибли в кровавых межрелигиозных распрях и были вынуждены бежать из своих родных мест. Ганди продолжал призывать к ненасилию, но безрезультатно. Тогда в январе 1948 г. он объявил голодовку в попытке остановить бессмысленную бойню, и, казалось, этот отчаянный жест оказал отрезвляющее воздействие – лидеры противоборствующих группировок согласились сесть за стол переговоров. Однако религиозные экстремисты, прежде всего из числа индусов, обрушились на Ганди с яростной критикой, называя его тактику ненасилия «безнравственной». Бомбейский (Мумбайский) олигарх Винайяк Саваркар, объявивший его «коварным врагом» индуистов, организовал террористическую группу, один из членов которой (Н. Годзе) убил Ганди 30 января 1948 г.

«Царство Сатаны»

Многим известно, что Ганди был сторонником ненасилия и самобытных принципов индийского самоуправления. Но еще более актуальным стал его критический подход к западной цивилизации. Развертывание национально-освободительной борьбы в начале ХХ в. настоятельно требовало вовлечения молодежи, а она находилась под гипнотическим воздействием западных достижений технического прогресса. Ей казалось, что жизнь в рамках могущественной Британской империи (даже в условиях униженного, колониального существования) гораздо лучше, нежели смутные перспективы независимого будущего. Поэтому в работе «Хинд Сварадж» и ряде других работ Ганди сконцентрировался на развенчании мифа о «благотворности прогресса» и «великих благах западной цивилизации». Он прямо заявляет, что «британская власть над Индией является отражением борьбы между Современной Цивилизацией, которая является Царством Сатаны, и Древней Цивилизацией, которая является Царством Бога. Первая является Царством Бога Войны, вторая – Бога Любви. Я считаю, что если бы Индия отбросила “современную цивилизацию”, она бы только выиграла от этого».

«Мы сами отдали власть иноземцам!»

Как же получилось, что великая Индия превратилась в жалкую колонию англичан? Ганди сразу же отбросил в сторону аргумент о военном превосходстве английских колонизаторов: 300-миллионный народ мог в любой момент смести горстку чужеземцев. И с горечью констатировал, что «не англичане завладели Индией, а мы сдали им ее сами». Кто передал неограниченные полномочия алчной Ост-Индской компании? Кто называл ее почтительно «Бахадур» («самая могущественная»)? Кто помогал торговцам и банкирам? Кто соблазнился их подачками и взятками? Кто покупал их товары? Сами же индийцы!

Одна из главных причин состояла в завороженности «чудесами техники», которые демонстрировали англичане, в создании у продажной элиты индийского общества чувства приобщенности к «цивилизации», которую подпитывали взятками и роскошными подарками ловкие торгаши из английской Ост-Индской компании. Однако вывод Махатмы состоял в том, что не только индийские раджи и местные князьки удерживают англичан в Индии ради своих низменных эгоистических интересов. «Нам всем нравится коммерция англичан, которые тонко угождают покупателям и получают от нас все, что хотят. Порицать их за это — значит продлевать их господство. В еще большей степени мы укрепляем их власть, ссорясь между собой… Индия находится под пятой не только у англичан, но и в целом у современной цивилизации. Страна стонет под ужасной тяжестью этого монстра. Еще есть время для того, чтобы вырваться из-под этого спуда, но с каждым днем это будет все труднее».

Цена прогресса

Подлинным критерием современной цивилизации, пишет Ганди, является то, что люди ставят своей целью в жизни достижение материального благополучия. «Европейцы живут сегодня в домах, более благоустроенных, чем сотню лет назад. Раньше одеждой служили шкуры, а оружием — копья. Теперь носят длинные брюки и различную другую одежду, а вместо копий применяют револьверы с пятью патронами». Считается, что если народ какой-нибудь страны отказывается от своих традиционных нарядов и напяливает европейскую одежду, то он «вышел из состояния дикости и стал цивилизованным».

В будущем, пишет Ганди, «по мере прогресса человечества люди смогут путешествовать на воздушных кораблях и добираться любой точки земного шара за несколько часов. Им не надо будет пользоваться своими руками и ногами. Нажмут кнопку — и одежда окажется в их руках. Нажмут другую— и получат газету. Третью — и их будет ждать автомобиль. У них будет разнообразная, искусно сервированная пища. Все будет делаться машинами. Прежде, когда люди сражались друг с другом, они мерялись своей физической силой, теперь же один человек, стреляя на расстоянии из пушки с холма, может лишить жизни тысячи людей. И это цивилизация!».

Погоня за материальными благами и современными «гаджетами» породила новое «машинное рабство». Прежде люди работали на открытом воздухе столько, сколько им хотелось. Теперь тысячи рабочих вынуждены собираться вместе и работать на фабриках и в шахтах, чтобы добыть средства к существованию. «Иначе как скотскими нельзя назвать условия их жизни. Рискуя своей жизнью, они вынуждены работать на миллионеров, выполняя самые опасные работы.

Прежде люди делались рабами в силу физического принуждения, теперь их порабощают соблазн денег и роскоши, покупаемых за деньги». Хваленый комфорт и «высокое качество жизни», доступные мизерному меньшинству общества, достигаются за счет того, что человек превратился в придаток машины, стал ее рабом.

Машина, убеждал Ганди, – это главный символ западной цивилизации, и ее главное зло. Она создается при помощи насилия на фабриках и заводах и в дальнейшем воспроизводит насилие в отношениях между людьми, порождая алчность, потребительство, бездушные и механические отношения между людьми, ненависть к окружающим «конкурентам». Машинной цивилизации не нужны мораль и религия. «Ее приверженцы зачастую рядятся в религиозные одеяния и болтают о морали, однако за этой ханжеской маской скрывается полная безнравственность».

Даже внутри главных центров этого «царства Сатаны» образуется страшная пропасть между богатством и нищетой, «цивилизация» способствует раковому росту городов, разрушению сельских поселений с их гармоничными взаимоотношениями, связями с окружающей природной средой.

Мегаполисы неминуемо порождают огромные зловонные свалки, смрадные трущобы, нищенское существование бедняков и бродяг, загрязняют воздух и уничтожают природу. В городах неравенство становится особенно вопиющим, и эксплуатация воспроизводится в чудовищных масштабах. Западная цивилизация ставит себе в заслугу увеличение материального комфорта для своих граждан, но даже в этом терпит позорный провал. С одной стороны, горстка богачей, ведущих паразитический образ жизни, с другой – десятки миллионов нищих и обездоленных людей.

Это «царство Сатаны –, пишет Ганди, – настолько цепко захватило народы Европы, что они кажутся полусумасшедшими. Они утратили настоящую физическую силу и мужество. Они поддерживают свою энергию с помощью отравы. Они одиноки и отчуждены друг от друга. Женщины, которые призваны быть королевами домашнего очага, бродяжничают на улицах, занимаются проституцией или трудятся как рабыни на фабриках за жалкие гроши».

Более того, возникшая внутри «сатанинской цивилизации» безмерная алчность и насилие перехлестнули национальные границы и вылились в жесточайшие колониальные режимы в захваченных странах. «Хозяева жизни», банкиры и ростовщики вначале поработили народы Запада, чтобы затем поглотить весь мир.

«Сатанинская наука»

Ревнители прогресса ставят себе в заслугу изобретения, среди которых главное место занимают железные дороги, воздушный транспорт и другие средства, которые резко ускорили сообщения между различными регионами мира. «Это считается вершиной цивилизации», пишет Ганди. Но увеличение скорости приносит пользу прежде всего хозяевам жизни, которые с неимоверной быстротой разграбливают богатства захваченных колоний, а также могут моментально перебрасывать свои войска для подавления народных мятежей и бунтов.

Со скоростными магистралями стали быстро распространяться эпидемии чумы и других болезней (раньше естественными барьерами против их распространения служили большие расстояния). Железные дороги и прочие средства сообщения, пишет Ганди, усиливают лишь дурных людей, которые теперь способны осуществлять свои черные замыслы с большой быстротой, «а добро, как известно, движется с черепашьей скоростью, и оно несовместимо с этими изобретениями».

Не проявлял индийский мыслитель и восторга по поводу резкого увеличения тиражей книг, стремительного роста тиражей газет и прочих средств массовой информации. Прежде, говорил он, лишь немногие писали книги, которые считались высшей ценностью. «Теперь кто угодно пишет и печатает все, что ему заблагорассудится, и отравляет умы людей».

Ганди возлагал ответственность на ученых за негативные последствия прогресса, в частности за чудовищную ядерную бомбардировку американцами Хиросимы и Нагасаки. История науки, писал Махатма, изобилует фактами насилия, но только в настоящее время, благодаря циничным ученым, озабоченным лишь своим материальным положением, появилось оружие массового уничтожения, способное уничтожать миллионами мирное население целых стран.

Он выступал против экспериментов на живых существах, которые привели в конечном итоге к беспрецедентному насилию фашистских живодеров по отношению к «подопытным» заключенным в немецких концлагерях. Эти зверства, по Ганди, были не действиями каких-то кровавых маньяков, но логичными следствиями развития современной «цивилизованной» науки.

Медицина и юриспруденция вызывали в нем наибольшее отвращение. Доктора в условиях «сатанинской цивилизации» менее всего заинтересованы в здоровье пациентов, ведь они получают тем больше денег, чем больше люди болеют. «Ныне появились болезни, о которых люди раньше не имели представления, и целая армия врачей занята поисками средств их лечения».

Более того, именно западные эскулапы способствовали закабалению Индии, так как первыми втирались в доверие к раджам и за счет своих «чудо-пилюль» получали политические выгоды для колонизаторов.

Ганди крайне резко выступал против вакцинации. Дело в том, что здоровые индийские дети зачастую заболевали и умирали от прививок (нередко причиной смерти было то, что западные фармацевтические кампании, как и в наши дни, ставили различные эксперименты над ничего не подозревавшими индийцами). Махатма считал, что «вакцинация – это варварская практика, и один из самых смертоносных пороков нашего времени». Он призывал всеми силами отказываться от вакцинации, «невзирая на все наказания или преследования, которым граждане могут подвергаться со стороны закона».

Суровые претензии Ганди были обращены также к юристам (характерно то, что сам Ганди был адвокатом по образованию и работал некоторое время по специальности в Англии и Южной Африке). «Я утверждаю, – писал он, – что сама эта профессия учит аморализму… Юристы, в силу своей алчности, как правило разжигают ссоры вместо того, чтобы гасить их. Они занимаются юриспруденцией не для того, чтобы помогать другим выбраться из бедствий, но только для того чтобы обогатиться».

 Бедняки вообще не получают от лекарей и юристов никакой помощи и чаще всего становятся их жертвами, поэтому позже он призывал запретить частную практику адвокатов и врачей и национализировать сферу здравоохранения и юриспруденции.

«Сатанинская политика»

С тем же отвращением Ганди относился и к английской политической системе, парламентской демократии, которую слепо копировали все «цивилизованные» страны мира: «Парламент, который вы считаете "матерью всех парламентов", подобен бесплодной женщине и проститутке. Оба слова грубы, но они подходят к данному случаю. Этот парламент не сделал еще по своей воле ничего хорошего, поэтому я сравнил его с бесплодной женщиной. Естественное состояние этого парламента таково, что без давления извне он ничего не может сделать. Он похож на проститутку, потому что находится под контролем министров, которые все время меняются. Сегодня он под г-ном Асквитом, а завтра может оказаться под г-ном Бальфуром… Депутаты парламента лицемерны и эгоистичны. Каждый из них думает только о своих собственных частных интересах. Боюсь, что это и служит для них главным стимулом. Те решения, которые принимаются сегодня, могут быть отменены завтра».

Если суммировать все качества этой сатанинской цивилизации, то мы воочию наблюдаем как она разъедает жизненно важные органы всех наций. Она обладает огромной разрушительной силой, но в конечном итоге сама обречена на гибель. Обращаясь к древним индуистским текстам Махатма пишет, что ее господство было предсказано пророками, и они назвали этот будущий период «Черным веком» (Kali Juga), последней из четырех «юг» (с постепенной деградацией от «золотого» к «черному веку»), когда людям будут присущи насилие и эгоизм. По завершении этого периода мир обречен на гибель. Пройдет время, и после покоя и небытия он должен возродиться вновь.

Однако древние мифы, считал Ганди, не должны создавать чувство безнадежности, уныния и пессимизма. В любых ситуациях будущее человечества находится в наших собственных руках, и от нас самих зависит, окажется ли окончательная победа на стороне сил зла или добра.

«Истинная цивилизация»

Ганди не ограничился всесторонней критикой «царства Сатаны» и предложил свое собственное видение «истинной цивилизации», основанной не на обладании вещами, не на господстве над другими людьми, а на чувстве долга. «Ее суть, пишет он, состоит в том, что мы отводим первостепенное место морали – как в общественных, так и личных делах». При этом перестают действовать количественные критерии (сколоченные состояния и материальные блага), и в расчет берется качество жизни. Человек счастлив, если в окружающем обществе уменьшается бедность, дискриминация, насилие, эксплуатация, если его окружают довольные и доброжелательные сограждане.

Мораль предполагает обращение к божественному. И у Ганди было свое собственное отношение к вере, которую он трактовал прежде всего не как религиозную систему (индуизма, зороастризма, ислама), а как этическую систему, в которой Бог является вездесущей силой, духом, который пронизывает Вселенную. «Для меня, – писал он, – истина – главенствующий, вечный принцип, предполагающий не только правдивость в слове, но и в мысли, не только относительную истину в нашем понимании, но и абсолютную истину. Это и есть Бог».

Индийский мыслитель был уверен в том, что центральная для любого общества проблема богатства и бедности может быть разрешена только в «истинной цивилизации». «Если Индия пустится на поиски Золотого Руна, то она обречена на гибель». Выход только один – «простота жизни и высота помыслов». Ганди желал, чтобы его соотечественники сохранили по возможности традиционный уклад жизни, сознательно стремились к ограничению своих материальных потребностей. Ведь очевидно, что хваленый уровень комфорта (доступный лишь для меньшинства граждан «цивилизованной» Британии) недостижим для огромного индийского субконтинента: «Для того, чтобы добиться своего благополучия, Британии потребовались ресурсы половины планеты. Сколько же нужно таких планет, чтобы того же самого уровня благополучия достигла Индия?».

Все люди от рождения равны, считал Ганди, и все они могут жить одинаково хорошо. Надо лишь избегать роскоши, справедливо и по-товарищески распределять национальные блага, и бедности не будет! А если не будет бедности, прекратятся людские страдания и лишения, восторжествует мир и социальная гармония. Базовые, самые необходимые потребности людей, считал он, вполне могут быть удовлетворены без всяких технических и научных изобретений, различных «гаджетов» и инноваций. В справедливом обществе никто не должен голодать и бродяжничать. «Цивилизация в подлинном смысле слова, – писал он, – состоит не в умножении потребностей, а в свободном и хорошо продуманном ограничении своих желаний».

При этом Ганди понимал, что общество не может развиваться без образования и науки. Но он был убежден, что только при условии моральной зрелости ученых, их альтруизме, заботе о природе и людях, отсутствии корыстолюбия, соединении науки и истинной веры возможен прогресс человечества. Те же принципы он относил и к образованию. Махатма искренне болел за индийскую молодежь, и считал, что только в справедливом обществе она может получить достойное образование, раскрыть свои таланты, заниматься науками и искусством.

Ганди ясно осознавал, что фабрики и заводы, составляющие отличительные черты современной цивилизации, дегуманизируют людей. Индустриализация сама по себе отчуждает граждан друг от друга, иерархическая цепочка господства и подчинения в этой системе порождает материальные и статусные расхождения, вносит в общество бациллы насилия и ненависти.

В отличие от Маркса Ганди скептически относился к потенциалу рабочего класса как «могильщика капитализма», полагая, что рабочие способны бороться лишь за повышение заработка. Они не заинтересованы в ликвидации эксплуататоров, так как полностью зависят от них и в глубине души считают капиталистов «курицами, несущими для них золотые яйца». Более того, насильственная революционная борьба неизбежно приведет к конфронтации, ненависти, тем самым не устраняя, а сохраняя и повышая порог отчуждения. До конца жизни Махатма твердо сохранял веру в то, что любые конфликты должны разрешаться мирным путем.

Он с огромным энтузиазмом относился к социализму, приветствуя его как «благословенный образ жизни». Однако считал, что этой строй будет обречен, если не дополнить его истинной верой и не очистить граждан предварительно от зла и пороков, воспитать в них чувство ответственности и долга: «Только правдивые, приверженные истине и ненасилию, чистосердечные социалисты смогут создать социалистическое общество в Индии и во всем мире. Насколько мне известно, в мире нет страны, которая была бы по настоящему социалистической. Без описанных выше качеств существование такого общества невозможно».

В политической сфере Ганди призывал к «свараджу», то есть самоуправлению. И это не только создание коллективных органов власти на местах. Это и внутреннее самоуправление, когда каждый член коллектива исходит в каждом своем поступке из своих обязательств и долга, цели самосовершенствования, контроля над своими страстями, а не «прав, желаний и стремления наслаждаться жизнью». Только при таком сочетании внутреннего и внешнего «свараджа» возможно сохранение «истинной цивилизации».

Махатма считал, что любая централизация власти способствует усилению меньшинства («элиты») за счет миллионов своих сограждан («масс» или «электората»). То есть политика в конечном итоге воспроизводит капиталистическую фабрично-заводскую систему господства и подчинения, сложившуюся в «сатанинской цивилизации». «Централизованное правительство становится дорогостоящим, громоздким, неэффективным, коррумпированным, часто безжалостным и всегда бессердечным механизмом. Все централизованные правительства привлекают властолюбцев и деспотов, которые захватывают власть, а затем удерживают ее силой».

Поэтому он настаивал на передаче большинства полномочий на местный уровень: базовыми органами власти должны были стать панчаяты («пятерки») местные советы, демократически избираемые в каждом поселке, городском районе. Из их числа выбирались все вышестоящие власти, вплоть до премьер-министра (который, как и остальные избранные чиновники, оставался при этом членом панчаята своей деревни и городка и подчинялся его решениям).

Судьбы «истинной цивилизации»

Конституционный проект Ганди на 60-ти страницах был опубликован в 1946 г., однако Конституционная ассамблея не утвердила его и предпочла после национального освобождения западную «цивилизационную» модель. При всем вежливом уважении к заслугам Махатмы, он столкнулся с непониманием не только со стороны противников, но и большинства сторонников. Первый премьер-министр свободной Индии Дж. Неру, которого Ганди считал своим учеником и политическим преемником, еще при жизни «Бапу» («Папы», как ласково называли Махатму друзья) решительно выступил против его воззрений. Он писал, что будущее развитие страны должно быть тесно связано с западной промышленной и политической моделью, что взгляды Махатмы неприменимы к существующим реалиям. В письмах учителю Неру писал, что идеализация сельской жизни даже вредна: «По правде говоря, деревня является отсталой в интеллектуальном и культурном отношении. Более того, ограниченные в умственном отношении люди в гораздо большей степени склонны ко лжи и насилию». Кроме того, правительство должно в кратчайшие сроки обеспечить население едой, одеждой, жильем, образованием, санитарией, гигиеной и т.п., а для реализации огромных задач потребуются железные дороги (столь нелюбимые Махатмой), другие современные достижения техники, необходимо развивать тяжелую и легкую промышленность, строить фабрики и заводы. Без развития техники невозможно обеспечить независимость страны и защитить ее от внешней агрессии (военной, политической и экономической). «Весь мир сегодня, – пишет Неру, – охвачен стремлением к росту материального богатства, жаждой приобретательства, которая охватывает и отдельные группы людей, и целые нации, что ведет к конфликтам и войнам. Наше общество в своих базовых установках также не может избежать этой участи».

Подводя итог своему анализу, Неру отвергает проект Ганди: «Конгресс не может терять время, рассматривая взгляды, которые могут только внести сумятицу и разброд в головы людей и застопорить наше движение вперед». Хотя не без горечи замечает: «Мир полностью изменился, возможно, в неправильном направлении. Допускаю, что Вы правы в том, что он (или его значительная часть), как никогда близок к самоубийству. Это неизбежное следствие порочной цивилизации, которая выросла в нем. Но мы никак не может свернуть с этого пути».

С тех пор прошло более 70 лет, и отношение к Ганди в мире изменилось. В целом, как и прежде отдают дань его принципиальности, несгибаемости в борьбе за независимость своей родины. Отмечают действенность и эффективность его тактики ненасилия, которая завоевала популярность не только в массовых антивоенных и антикапиталистических акциях, но и была взята на вооружение разработчиками проамериканских «цветных революций».

Тем не менее наблюдается очевидная тенденция (особенно со стороны официозных СМИ и исследователей) принизить вклад Ганди. Ряд историков утверждают, что ненасилие среди его сторонников шло в 40-е годы параллельно вооруженной борьбе и восстаниям в различных регионах Индии, да и англичане в любом случае предоставили бы Индии независимость, ввиду краха колониальной империи после второй мировой войны, происшедшего на фоне послевоенного финансового коллапса.

Утверждают, что сейчас для интеллигенции (не только в Индии, но и других стран) Ганди – не более чем «иконка доброго и хорошего человека», который рассуждал о ненасилии и проповедовал ретроградные взгляды по отношению к промышленности и торговле. Что в мире, где терроризм и насилие стали неотъемлемыми элементами повседневности, а экраны компьютеров, телевизоров, айфонов и прочих «гаджетов» гипнотически мигают со всех сторон, Ганди остался в далеком и давно забытом прошлом.

Но чем ближе коллапс западной цивилизации, тем чаще люди задаются вопросом, который одним из первых решительно поставил Ганди: Что составляет основу цивилизации – развитие ее материальной основы за счет остальных качеств (и связанное с этим неизбежное порабощение людей), либо моральное, гармоничное совместное сосуществование сограждан – свободных, совершенствующих себя личностей? И среднего, компромиссного пути пока не предвидится.

Махатма стал одним из первых борцов за защиту окружающей среды, прокляв западную цивилизацию: «Говорят, что наша земля когда-то была обителью богов. Невозможно представить себе богов, живущих в таких отвратительных условиях из-за смрада и шума машин и фабрик, мчащихся автомобилей с людьми, по большей части не знающими, для чего они живут и суетятся, автобусов с пассажирами, спресованными как сардинки в консервных банках».

Политические права и свободы, говорил Махатма, должны быть прочно связаны с гражданскими обязательствами и долгом. Что касается законодательства и конституционных норм, то мораль, утверждал Ганди, выше любого закона и любой конституции. Эмпирические знание и наука в целом также не могут быть оторваны (как это происходит в западной цивилизации) от моральных норм, ответственности ученых перед человечеством. Экономическое развитие должно подчиняться целям духовного прогресса, свобода вероисповедания обязана сочетаться с терпимостью к другим религиям и атеизму, эмансипация женщин невозможна без увязки с более широкими идеями гуманизма.

В последние десятилетия индийцы вплотную столкнулись с жестокими реальностями капитализма. Различия между богатыми и бедными достигли фантастических размеров. Потребительство стало всепроникающим, заразив все слои общества. Безудержная эксплуатация природных ресурсов привела к отравлению окружающей среды, невиданным ранее эпидемиям и болезням, необратимым климатическим сдвигам.

После развала СССР и социалистической системы, капитализм в бывших колониальных и развивающихся странах обнажил до предела свою хищническую, паразитическую сущность, свертывая все социальные программы, усиливая политические репрессии, устраивая бесконечные войны, конфликты и государственные перевороты.

Мировая власть оказалась в руках горстки банкиров и транснациональных корпораций. Национальные государства на глазах теряют свой суверенитет. Их руководители вынуждены считаться с «хозяевами мира». Все больше людей начинают понимать, что современная цивилизация строится на костях десятков миллионов бедняков. Но она по-прежнему сохраняет привлекательность в глазах большинства граждан, которые рабски подражают западной модели и тем самым воспроизводят в каждом из нас «внутренний колониализм» на новом витке развития.

Сельское хозяйство, вопреки взглядам Ганди, также перешло на западную колею, подчинившись диктату крупных агромонополий (таких как «Монсанто»), которые заставляют фермеров использовать ГМО (с неизвестными и непредсказуемыми последствиями для здоровья людей), одноразовый посевной материал (также со встроенными генами, не позволяющими отрываться от хозяев – иностранных поставщиков семян). Колебания цен на мировом рынке приводят к банкротству и самоубийствам сотен тысяч крестьян в Индии и других странах мира.

Затихла классовая борьба, и капитализм возвысился над миром как монолитный «бог», подавивший ценности и традиционную мораль, которые проповедовал Ганди. Коррупция, бесчестие и ложь безраздельно правят миром.

В этих условиях не только индийцы, протестующие против очевидных пороков и язв современной цивилизации, но и многие европейцы обращаются к наследию Ганди. Невзирая на то, что предложенная им альтернативная модель цивилизационного развития выглядит в глазах многих людей, оболваненных западным утилитаризмом и прагматизмом, наивной и утопичной, но она апеллирует не к большим партиям и движениям, а к каждому отдельному человеку.

Идеи Махатмы побуждают людей к честной, достойной жизни, ежедневному противодействию лжи и злу, обращению к традиционным моральным ценностям как мерилу своих достижений. Если не сегодня, то завтра мораль (основанная, по Ганди, не на формально религиозных и конфессиональных принципах, а на всеобщих, «божественных» основах истины, коллективизма и солидарности) станет социальной необходимостью, да и просто главным условием физического выживания человечества. Тогда всплывут поднятые Махатмой проблемы экономического равенства, допустимых границ «комфорта», ликвидации бедности, приверженности социальным ценностям. Личная свобода, объединенная с гражданской ответственностью, сплотит людей в коллективных действиях.

Н. Иванов


«Крокус-покус» Агаларовых: здание в кадастре не числится, а работали дети и самозанятые

Многие наверняка обратили внимание на школьников, выводивших людей из «Крокус Холла» в ходе теракта 22 марта. Они прославились на всю страну и получили уже немало наград. Правда, юридич...

Русская ракета попала "куда нужно". Варшава спешно отправила в отставку инструктора ВСУ после смерти генерала
  • ATRcons
  • Вчера 20:06
  • В топе

Решение об отстранении было принято на основании данных контрразведки Польши. Кадровые перестановки в "Еврокорпусе"  Пресс-служба Министерства обороны Польши сообщает об уволь...

Обсудить