Христианский философ Владимир Соловьев так подвел итог, тому что "создали" христиане: на Западе безбожное человечество, а на Востоке, в Византии (и впоследствии в России) – бесчеловечное божество.
Что привело к появлению культа "Богородицы" ?
Ашера – жена бога Яхве
Со стороны иудаизма к этому привело сокрытие и нивелирование роли Великой Богини Ашеры. По началу сокрытие Ашеры привело к раздуванию роли ночного демона Лилит, до трансцендентного уровня; а последующие затирание самого имени Ашеры, привело к появлению инфернальной фигуры Богородицы.
В 1967 году историк Рафаэль Патай (Raphael Patai) впервые высказал идею о том, что древние израильтяне поклонялись Яхве и Ашере. Эту теорию дальше развила Франческа Ставракопулу (Francesca Stavrakopoulou), старший преподаватель Оксфордского университета.
Бога могут называть Яхве, Аллахом, Господом, говорит она, но и мусульмане, и христиане, и иудеи соглашаются с тем, что он один, он - творец всего сущего. После проведенного исследования Ставракопулу пришла к выводу, который верующим вряд ли понравится: у Бога была жена.
Свои выводы она основывает на древних текстах, амулетах и фигурках, найденных в древнем ханаанском городе Угарите (современная Сирия). Эти артефакты указывают на то, что Ашера считалась могущественной богиней плодородия.
Ашера упоминается и в Библии, и в надписи на горшке из Синайской пустыни, датирующейся 8 веком до нашей эры. В надписи неизвестный просит благословения у "Яхве и его Ашеры", и это, по мнению Ставракопулу, доказывает, что Яхве и Ашера были парой. К тому же, есть еще несколько подобных надписей, которые подтверждают эту теорию.
Более того, факт поклонения Ашере упоминается и в библейской Книге царей: говорится, что статуя богини была установлена в иерусалимском храме, посвященном Яхве, и что служительницы этого храма носили специальную одежду для ее культа.
Эдвард Райт (Edward Wright), президент Центра по изучению иудаизма, подтверждает, что в некоторых надписях упоминаются "Яхве и его Ашера". Райт добавляет, что мужчины-редакторы не смогли удалить полностью ее имя из Библии, и, вкупе с археологическими свидетельствами, можно понять роль Ашеры в религиях Южного Леванта.
На древнем Ближнем Востоке Ашера была известна и под другими именами - Астарта, Иштар – и считалась могущественной богиней. А при переводе библейских текстов ее имя перевели как "Священное дерево". Райт добавляет, что это было вызвано желанием рассказчиков скрыть ее существование.
Поддерживает его и Аарон Броди (Aaron Brody), профессор археологии и библейских текстов. Броди говорит, что в Ветхом завете Ашера упоминается редко, и ее имя удалили древние авторы, собравшие тексты воедино. Он добавляет, что, согласно Библии, Ашеру, как священное дерево, срубили и сожгли вне храма по приказу правителей, которые хотели очистить культ и поклоняться одному богу – Яхве.
Древние израильтяне были политеистами, и только некоторые считали Яхве единственным богом. В 586 году до нашей эры аристократия Иудеи была сослана в Вавилон, и храм Иерусалима был разрушен. Это и привело, по мнению Броди, к универсальному взгляду на монотеизм: один Бог не только для иудеев, но и для всех людей.
При раскопках храма в Тель-Моце (окраина Иерусалима), функционировавшего одновременно с Первым Иерусалимским храмом, были обнаружены многочисленные посвятительные надписи Яхве и его жене Ашере. Это открытие развенчивает убеждение многих религиозно настроенных исследователей Древнего Востока (как христиан, так и иудеев) в том, что якобы древние израильтяне придерживались монотеистического культа Яхве. Наоборот, близость храма Яхве и Ашеры с храмом, в котором почитали только Яхве, наглядно демонстрирует острую борьбу религиозных течений внутри самого Иерусалима, так, например, библейская традиция возлагает вину за бедствия, постигшие Иерусалим, на царя Ахава и царицу Иезавель из-за того, что они почитали Ашеру.
Статуэтка Ашеры из израильского музея
Храм в Тель-Моце - не единственное свидетельство еврейского политеизма начала I тыс. до н.э. За последние несколько десятков лет было обнаружено множество памятников, указывающих на широкое распространение язычества в Явне, эн-Хазеве, Тель-Рехове, Тель-Халифе и других городах древней Иудеи. И если памятники в эн-Хазеве (Hazeva), Китмите (Horvat Qitmit) были определены как набатейские и эдомитские, то в случае с Тель-Моцей стало очевидно, что не кочевники пустыни, а именно древние израильтяне поклонялись богине Ашере. Судя по инвентарю, включавшему в себя многочисленные керамические фигурки женщин в различных культовых позах, а также собак, лошадей и быков, культ в Тель-Моце был очень похож на аналогичные в Араде, Мегиддо, Таанахе и Бейт-Шеане.
До открытия вотивных надписей археологи предполагали, что здесь мог быть языческий пантеон, но теперь стало ясно, что храм был посвящён только Яхве и его супруге Ашере, а в основе планировки святилища была положена идея двойственности мужского и женского начал, свойственная мифологиям Ближнего Востока. Пластика керамических статуэток Тель-Моцы настолько близка к столбообразным женских фигуркам, широко известным в X-VII вв. до н.э. и слегка напоминающим более поздних кариатид, что похоже, что эти фигурки изображают именно Ашеру. По свидетельству Рафаэля Патая, Соломон строил Иерусалимский храм в политеистическом стиле. Его архитекторами и строителями были финикийцы, посланные царём Тира Хирамом, а наиболее вероятными прототипами Иерусалимского Храма послужили храм в Тель-Таинат (Сирия, около 900 г. до н.э.) и в Хазоре (Негев, около 1200 г. до н.э.). Сам Соломон поклонялся и другим языческим богам, в том числе и Ашере, богине Сидонской. Также совершал он и «жертвы на высотах», статус которых в иудаизме того времени не определен окончательно: ветхозаветные пророки их ругали, но совершение таких жертв было обычной культовой практикой. Так что вполне вероятно, что вплоть до эпохи пророков, Ашере поклонялись и в храме Соломона.
Следы борьбы с культом женского божества видны в книгах ветхозаветных пророков. Иеремия восклицал: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня» (7:17-18).
Доказательством того, что устройство священных рощ Ашеры рядом с жертвенником Яхве было обычной практикой во II-I тыс. до н.э., служит запрет этого действия во Второзаконии (16:21-22): «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столба, что ненавидит Господь Бог твой». Священные рощи Ашеры находят аналоги в культах древней Европы (греков, римлян, кельтов, германцев), поэтому Роберт Грейвз высказал предположение о том, что культ Ашеры был принесён в Левант индоевропейскими племенами, входившими в число «Народов Моря» и ставшими затем частью коалиции израильских племен под именем колена Дана. Впрочем, многие другие особенности культа Ашеры не позволяют отождествить её с какой-то конкретной богиней индоевропейских народов исторического времени.
Святилище Кунтиллет Аджруд на Синае (9-8 вв. до н.э.) , где также были найдены вотивные надписи богу Яхве и его жене Ашере.
Надписи с упоминанием «Яхве и его жены Ашеры» археологи находят не впервые. В 1970-х годах были раскопаны два святилища, в которых, предположительно, почиталась божественная чета Яхве и Ашера. В Кунтиллет Аджруд (северо-запад Синая) был найден храм с многочисленными надписями сделанными на раннем иврите финикийскими буквами. Палеографически надписи датируются около 800 г. до н.э., то есть временем рацвета храма. Наибольшую сенсацию произвели надписи на двух больших пифосах. На одном из них было пространное благословение: «Амарау сказал моему господину... да благословят тебя Яхве и Ашера. Пусть они благословят тебя и помогут тебе и будут с тобой всегда». Благословение на другом было короче: «Я благословил тебя Яхве Шомрона и его Ашерой». Яхве Шомрона (иначе эта область называется Самарией или Галилеей) – это безусловно то самое божество, которому поклонялись в Шило. О том, что святилищ Яхве было несколько известно ещё из Библии, но текст этой надписи указывает на то, что каждый Яхве обладал самостоятельным культом и для автора надписи Яхве Шомронский был авторитетнее, чем другие Яхве. Вотивная надпись из святилища в Кирбет эль-Кум (близ Хеврона) гласила: «Урия богатый приказал написать: Благословен Урия Яхве и его Ашерой; от врагов спасен ими». Можно предположить, что спасли Урию Яхве и Ашера почитавшиеся именно в храме Кирбет аль-Кум.
Эти открытия привели к активной дискуссии между иудейскими и христианскими теологами с одной стороны и учёными с другой на тему «Может быть жена у Яхве?» Хотя такая постановка вопроса может показаться кощунственной для людей религиозных, историкам Ашера хорошо известна как жена северолевантийского бога Баала, поэтому для них нет ничего удивительного в том, что в южном Леванте она стала женой Яхве. Эта дискуссия показала то, насколько «археология библейских стран» отличается от «библейской археологии», пытающейся подтвердить религиозные тексты при помощи археологии. С другой стороны, открытия в Кунтиллет Аджруд и Кирбет эль-Кум совпали с расцветом гендерных исследований в Европе, поэтому образ Ашеры, великой богини домонотеистического Ближнего Востока стал как бы образом женского равноправия. Почитается Ашера и в современном неоязычестве, где она входит в перечисление великих матерей в различных религиях мира.
Относительно происхождения имени Ашеры (אֲשֵׁרָה), упоминаемой в Библии около 40 раз, высказывалось несколько мнений. Поскольку в библейском иврите есть слово «אשר» (именно тот который), то учёные предполагали, что имя Ашеры было титулатурой замещавшей имя богини Иштар (Астарты). Согласно наиболее распространённой версии, её имя считается производным от западносемитского корня ATR (шаг). Во многих религиях Ближнего Востока Ашера почиталась не как ипостась или титул Астарты, а как самостоятельная богиня. Историки отождествляют её с аккадской богиней Ашрату, хеттской Ашерду и угаритской Атират (Atirat). В качестве богини плодородия и женского начала она была женой верховных богов ближневосточных пантеонов – Ану (Шумер) и Эля (Угарит) – в силу чего стала восприниматься как «Царица Небесная» и в таком качестве она упоминается и в Библии (Иер. 7:18; 44:17-19, 25). В Угарите она почиталась не только под собственным именем, но и под титулом «Элат» (Богиня). Также Ашера почиталась как мать всех богов (qaniyatu ilim) и как морская богиня, угаритские тексты называют её «rabat Atirat yammi» (Госпожа Ашера морская). Известная по доисламским надписям богиня Ашира может быть прямым левантийским заимствованием.
Рельеф Астарты (Ашеры) из эллинистического храма Вакха
Теофорное имя, посвящённое Ашере, носил и сын Иакова Ашер (ראָשֵׁ, в синодальном переводе – Асир), эпоним одного из колен Израилевых. Инцест Ашера со своей сводной матерью Валлой напоминает распространённый на Ближнем Востоке мифологический сюжет об инцесте Таммуза с его матерью Иштарью. Вместе с тем ивритская этимология его имени от «יאָשְׁרִ» (счастливчик) может предполагать, что левантийская богиня стала популярной в Древнем Израиле именно из-за созвучия её имени со словом «счастье» и получила дополнительные качества богини приносящей удачу и счастье.
По мнению Узи Авнера, древнейшими памятниками совместного культа Яхве и Ашеры могут служить махцевот (מחצבות, masseboth) – мегалитические памятники, в большом количестве найденные как в Израиле, так и в окрестных пустынях, преимущественно – Негеве и на Синае. Хотя некоторые из них археологи датируют XI-X тыс. до н.э. и связывают с традицией Гёбекли-Тепе, подавляющее их число относится ко II тыс. до н.э., т.е. ко времени, когда в Южном Леванте появляются племена, которые впоследствии сформируют Древний Израиль. Всего археологами описано около 150 махцевот. Они представляют собой группы менгиров высотой до 2 метров, стоящие в особых местах, в центре которых выделяется два (реже – три) намного более крупных менгира, один из которых больше другого. Авнер предполагает, что центральная группа изображает пару божеств, Яхве (более высокий и узкий) и Ашеру (меньший и более округлый). Группа из трех менгиров включает в себя и сына божественной пары.
Согласно письменным памятникам, у западных семитов, например, в Угарите, махцевот представляли собой жилища богов и вместилища душ богов и умерших людей. Камни служили свидетелями при заключении договоров между племенами и государствами, в частности при установлении границ. Первым библейским мацхевот был камень, на который, согласно книге Бытия (28 : 10-22), положил свою голову праотец Иаков, когда увидел пророческий сон о лестнице. Этот камень почитался в Вефиле (Бейт-Эле) во времена Первого Храма. Возводили махцебот Моисей и Иисус Навин. Вполне вероятно, что аналогичные махцебот были и в храме Шомронского Яхве в Шило.
Таким образом, в иудаизме первой четверти I тыс. до н.э. Яхве и Ашера выступали богами-покровителями той или иной области, примерно такими же, какими были в Северном Леванте Баал и Баалат и лишь с возвышением Иерусалимского Храма культ Яхве стал приобретать знакомые нам черты монотеистического божества.
КУЛЬТ КИБЕЛЫ
Со стороны Рима, к этому привела следующая ситуация. Когда карфагенская армия под руководством Ганнибала громила римские легионы, римская знать дрогнула. Римские боги ничего не могли противопоставить чёрной фигуре карфагенского Баала "пожирателя младенцев". Но нашёлся римский военный гений - Сципион, горя мщением за своего отца и дядю, он уничтожил четыре армии Карфагена в Испании. Уже погиб в битве с римскими консулами брат Ганнибала - Гасдрубал и Сципион приготовил в Локрах десантную операцию для осады Карфагена и тут римский сенат принимает неразумное решение о переносе культа чёрной малоазийской богини Кибелы "повелительнице трансвеститов, кастратов и геев", в Рим для противостояния Баалу-Хамону.
В дальнейшем это привело к повальному гомосексуализму среди знати и цезарей, а так же увлечению евнухами. И естественно сращиванию эгрегора Баала-Хамона и Кибелы.
Собственно об этом свидетельствует сложившийся образ попа. Толстый важный религиозный чиновник в чёрном платье на голое тело.
Кибела больше других богинь ассоциируется с черным цветом,. Мрачноватая богиня, конечно, но бывали и пострашнее - не сравнить с Кали, например. Джэймс Фрэзер выразил мысль, что варварский азиатский культ Кибелы на более развитый в культурном отношении Рим и на Европу оказал далеко не прогрессивное влияние. Из страха перед Ганнибалом римляне принимают Кибелу в свой пантеон богов (согласно предсказанию, Рим может спасти только восточная богиня). Они перевозят священный черный камень Кибелы из ее святилища в Пессинунте в Рим и возводят для нее храм в самом священном месте Рима - на Палатинском холме. В Европе культ Кибелы особенно распространен в галльской Франции, но следы его встречаются вплоть до Британии.
В целом, в Риме культ не прижился, но просуществовал аж до 4 века, в Европе он существовал параллельно с христианством до 12 века - черная статуя мадонны с младенцем в Шартрском соборе - это она, древняя Кибела. Так пришла восточная богиня в европейский мир. Впрочем, многотысячелетнее господство древних богинь подходило к концу, европейское язычество уступало место Христианству.
Символом и олицетворением фригийской богини, Великой матери Кибелы, считали "чёрный камень, упавший с небес", - метеорит. Черный священный камень, особенно неземного происхождения - встречается и в других религиях. Самый знаменитый пример - Кааба в Мекке, мусульманская святыня, которая, как ни парадоксально, старше самого ислама. Шумерское слово «ан-бар», древнейшее обозначение железа, пишется с помощью знаков «небо» и «огонь». Его обычно переводят как «небесный металл» или «звездный металл».
Древние тексты сообщают, что небесным железом владели хеттские цари. Известно, что в Древнем Египте особенно ценились амулеты из метеоритов, немало метеоритного железа хранилось в фараонской казне, наряду с серебром, золотом и драгоценными камнями. Метеориты часто использовали в ритуальных целях.
Знаменитую статую из храма Артемиды Эфесской часто называют Черной Дианой, ее прообразом тоже была Кибела. Предание гласит, что в статую был вставлен магический черный камень. Такой камень был в финикийском храме Астарты в Библосе (к северу от Бейрута) и в храме Афродиты в Пафосе на Крите. Считается что метеоритом был камень-омфал в Дельфах - легенда говорит, что камень был брошен на землю титаном Хроносом, а греки называли камень "Зевсом Баетилским". Плиний в 1 в. до н.э. рассказывает о камне, упавшем с солнца, которому поклонялись в Потидеях. Историк Павсаний во 2 в. описывает камень под названием "Зевс Капотский" (упавший вниз), находящийся в г.Гитиум. Черный камень был в святилище Эла-Габала. В храме Зевса-Хадада в Гелиополе-Баалбеке тоже поклонялись упавшим с неба черным камням. Многие полагают, что священный камень Бенбен в Гелиополе тоже имел внеземное происхождение. Этот список можно продолжать.
Поклонение камням широко распространилось во времена неолита и восходит к еще более древним временам. Как сказал Мирча Элиаде (Очерки сравнительного религиоведения): "…В величии, твердости, форме и цвете камня человек встречает реальность и силу, принадлежащие иному миру, нежели тот профанный мир, частью которого является он сам."
ЧЕРНЫЕ БОГИНИ
Почему же они черные? Культ Великой матери у разных народов часто изображает богиню-мать в нескольких ипостасях, одна из которых - ее страшная карающая сущность. Такова Сехмет - львиноголовая богиня, насылающая эпидемии и смерть, одна из сущностей египетской богини любви Хатхор. Такова грозная индийская богиня Кали (темная ипостась богини Парвати) и Дурга (супруга Шивы в одной из грозных форм). Известнны многие скульптурные изображения богинь из черного камня.
В долине Хабура в Ираке в 1000 км на север от Урука найдено святилище Храм Глаз 3-4 тыс. до н.э. (раскопанный Маллоуэном) - в нем обнаружено несколько тысяч "глазастых" идолов из черного и белого алебастра - идолы имели по одной или несколько пар глаз. Очевидно, это вотивные статуэтки, пожертвованные всевидящей богине.
Глазастый месопотамский идол, 3600 - 3000 гг до н.э., Британский музей
Сехмет - оборотная сторона прекрасной богини любви Хатхор, статуя 6-3 вв до н.э. Во времена Аменхотепа III в Египте свирепствовала страшная чума и фараон заказал изготовить 600 статуй Сехмет, благодаря этому каждый музей мира сейчас имеет скульптурное изображение Сехмет. В Эрмитаже их несколько. Ходит легенда, что в полнолуние на коленях Сехмет появляется лужица крови.
Кали - в переводе с санскрита "черная", темная яростная форма Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Известна как Каликамата - Черная земная мать, Каларати - черная ночь.
Многим важным дохристианским богиням с черным лицом поклонялись одновременно с Христом до VI века, а затем тайно примерно до XI века. Черный цвет символизировал Землю и Богиню-мать. Черный - цвет плодородной земли, символ урожая, рождения и творческой созидательной энергии. Сохранились описания языческих весенних ритуалов, посвященных возрождению природы на территории Европы. В них фигурировал одетый в белую одежду юноша с лицом, выкрашенным в черный цвет. По той же причине Озирис зеленый, между прочим) Подобные обряды были характерны и в культах поклонения дереву. Обычай украшать новогоднюю елку и совершать вокруг нее некие ритуальные действия уходят корнями мимо майских деревьев к древнему священному дереву - сосне и эти культы древнее культа Кибелы. О том, чем была елка для древних людей и как совершались такие обряды - поговорим дальше. А что касается древних богинь - они могли даровать жизнь, но могли ее и отнимать. Поэтому черный цвет символизирует также смерть и разрушение. В европейской христианской традиции сложилось представление о Великой темной матери как о "вратах жизни", которые могут открываться и для жизни, и для смерти.
КИБЕЛА. ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГИНИ
Культ Кибелы корнями уходит в эпоху неолита. Известно несколько распространенных культов богини-матери, Великой матери и Матери всех богов. Среди знаменитых богинь - Инанна в Шумере (Иштар в Вавилоне), в Анатолии - Кибела, Исида в Египте. Хотя в мифологии этих областей сохранились упоминания о еще более древних богинях, прародительницах всех богов. Cвященные животные древних богинь - львы или пантеры.
Постепенно представления об этих богинях легли в основу идеи о ветхозаветной Софии, а еще позднее - в основу культа Девы Марии. Культ Кибеллы характерен для хеттов, в период Римской империи культ Кибелы был распространен по всей империи и Ближнему Востоку. Близка к Кибеле критско-эгейская Ма. Греки отождествляли ее с богинями Геей и Реей, а римляне с богиней плодородия Опс. Культ Деметры тоже сязывают с Кибелой. Во многих случаях культ Кибелы связан с медом и пчелами. В культе фригийской Кибеллы отчетливо проступают черты поклонения дереву (сосне). Позднее Фригия была наследницей хеттской культры. Культ поклонения дереву характерен и для кельтских религий.
Корни культа Кибелы усматривают в древнем Шумере, хурритсском пантеоне богов (Хебат), ее прообразом могла быть и богиня Ханнаханна (от хеттского ханна - бабушка). Эта богиня была матерью бога бури Тархунта (Тушуба), сыном которого был Телепину. Отправившись на поиски пропавшего сына Ханаханна посылает впереди себя пчел, которые сына не только находят, но и излечивают. Известно, что священные пчелы - частый признак Кибеллы, при ее храмах даже часто держали пасеки. Главными признаками Кибелы были золотая колесница, запряженная львами и корона в виде башни.
Богиня из Чатал Хёюк. Подобное изображение встречается во многих местах по всей Центральной Турции, в том числе в Каппадокии. Музей анатолийских цивилизаций, Анкара
Кибела была самой известной богиней, любившей черные камни. В Анатолии Кибелу знали под именем Кубаба еще во 2 тысячелетии до н.э., многие ученые считают, что у этого имени те же корни, что и у Каабы и предполагают, что Кубаба была тем божеством, поклонение которому лежало в основе религиозных представлений у народов, живших на территории Мекки до пророка Мухаммеда. Есть теории, что в чёрном метеорите почиталась тройственная богиня, похожая на греческие божества луны: Q're - полумесяц, девушка; Al'Uzza - «сильная», полная луна, материнский аспект, Al'Menat - убывающая луна, старая женщина, мудрая богиня судьбы, пророчица и предсказательница. Исламская традиция признает эту троицу, называя «дочерьми Аллаха».
В шумерских текстах Кубаба упоминается как реально существовавшая царица, а также как богиня. В хурритской мифологии она - богиня плодородия, изображалась сидящей между двумя львами. Во второй половине II тысячелетия она входила в патентеон хеттских богов, с Кибелой отождествляется уже в Фригийском царстве.
Черные камни, связанные с Кибелой, обнаруживают даже в Британии. В последующие времена с этой богиней свяжут культ Пресвятой Девы Марии в образе чёрной Мадонны. Кумбха - это также другое имя Кундалини на санскрите. Кумбха означает "священный Сосуд, содержащий первичные Воды". 5 идеограмм Кумбаба алфавита хеттов содержат также и Сосуд. Есть версия также, что ее имя происходит от львов, которые были неизменными ее спутниками на всех изображениях. Статуи Кибеллы были найдены даже в Крыму, Румынии и в Украине. Культу богини Кибелы свойственны мистерии с обрядами, в которых значительную роль играли самоистязания, омовение кровью жертв и самооскопление. В Риме такой оргиастический характер мистерий был ограничен, а служение римских юношей жрецами Кибеллы было запрещено, в основном ее жрецами были кельты.
Кубаба (Кабаба и др. имена) с зеркалом и гранатом, Музей анатолийских цивилизаций, Анкара.
После завоевания Александром персидской империи Анатолия становится частью эллинского мира. Предполагается, что Кибеле первоначально был посвящен знаменитый храм Артемиды в Эфесе. Эти две богини тоже отождествлялись. Кибела войдет в греческую мифологию, ей будут поклоняться в Греции и Риме. Ахейцы во время Троянской войны будут просить помощи Кибелы в завоевании Италии. Культ Кибелы был распространен в Греции, затем в Риме - с 204 до н. э. культ Кибелы в Риме установлен как государственный. В 363 году во время персидской компании император Юстиниан напишет по поводу Кибелы строчки, которые показывают, как изменилось в Риме ее восприятие - здесь она становится матерью самого Зевса:
Она одновременно Мать и супруга всемогущего Зевса,
Она контролирует все формы жизни
и она причина всего творения.
Она ведет к совершенству все созданные формы.
Начало культа Кибелы связывают с образованием в Малой Азии на территории современной Турции Фригийского царства и с правлением царя Мидоса в 8 веке. По этой причине Кибелу называют фригийской богиней. Фригийская одежда представляла собой длинную тунику с шароварами и островерхой шапкой. Известно много изображений Кибелы в похожем костюме и высоком головном уборе. Для Римских изображений Кибелы станет характерным головной убор, похожий на корону в виде башен и городских стен. Позже одним из самых сильных ее центров стал Лион - столица галлов. С продвижением римской империи в Западную Европу культ Кибелы смешается с культом кельтских богинь.
В конце III века до н. э. римляне попросили прислать им священный камень Кибелы для защиты от карфагенского полководца Ганнибала Барки. Согласно пророчеству, Рим должна была спасти восточная богиня. Свидетельства о храме, из которого был привезен камень противоречивы. Сохранилось много свидетельств, что камень был привезен из храма в Пессинунте, где был похоронен Аттис (нынешняя Турция), об этом пишет и Тит Ливий. Храм находился на территории современной Турции недалеко от деревни Балихисар в 13 км от Сиврихисар, 120 км на юго-восток от Анкары. Но был еще Пергамский храм Кибелы, в который переместил камень царь Аттал (это нынешний город Бергам тоже в Турции). И есть также сведения, что римляне привезли камень именно из Пергама. Развалины обоих храмов, кстати, сохранились.
Камень встречал весь Рим, всем хотелось увидеть черный камень восточной богини. Описывали его как небольшой легкий камень, «черный словно сажа, неправильной формы, близкой к конической, на котором сама природа вырезала узор, напоминающий женский лик». Сам камень не производил особого впечатления, зато процессия, которая сопровождала его на вершину Палатинского холма с литаврами, барабанами и криками жрецов, надолго врезалась в память римлян. До сих пор на Палатинском холме, в самом древнем месте Рима, cохранились руины Magna Mater (храма Кибелы). Культ Кибелы в Риме не прижился - несмотря на запрещение римлянам становиться жрецами Кибелы, прецеденты случались.
Камень поместили в серебряную оправу. Как бы то ни было, но магия сработала - в том же году был получен невиданный урожай, а на следующий год Ганнибал покинул земли Рима. Интересно, что в Карфагене в то время существовал культ Баала и Танаит, которым в критических ситуациях приносили в жертву мальчиков-первенцев. Полководец Ганнибал отказался принести в жертву своего сына. Может быть и правда есть договор с высшими силами? В общем, чем закончились Пунические войны все знают, судьба Ганнибала была, в конечном счете, незавидной.
В Риме же напротив, все наладилось. Омрачала гармонию только эксцентричность жрецов Кибелы - корибантов и кровавые оргиастические ритуалы богини. Ее жрецами становились самооскопившиеся юноши, расхаживающие в женоподобной одежде, а сами ритуалы выглядели довольно кроваво. Крестили новообращенных обливанием кровью жертвенных животных, а жрецы во время церемоний доходили до экстаза и наносили себе удары ножами. То есть кровь лилась рекой.
Барельеф 2-1 вв до н.э. - прямоугольный алтарь, дерево с шишками, обвитое змеей, сидящая богиня Кибела с двумя львами с тимпаном в руке. В другой руке Кибела держит ритуальную чашу фиалу (phiale) с вогнутой частью в центре. На голове Кибелы традиционная корона в виде городских башен. Слева Аттис на коне, изображения собаки и кабана. По одному из преданий, Аттис был растерзан вепрем, как и Адонис, поэтому приверженцы культа Кибелы-Аттиса не ели свинину.
Во время всеннего праздника возрождения бога Аттиса в ритуале используется сосна - священное дерево Кибелы, которое окропляли человеческой кровью - это символизировало оживление и возрождение Аттиса. Жрецами Кибелы в большинстве были галлы. Римский Сенат стал запрещать римским юношам становиться жрецами Кибелы, впоследствии культ был запрещен, главным образом, по этой самой причине. Шествия галлов, жрецов-скопцов Кибелы в восточных одеждах, несущих изображение богини под музыку кимвалов, барабанов и рогов и просящих подаяния для богини воспринимались римлянами как зрелище фантастическое, но привычное. Древнее государство галлов граничило в Малой Азии с Фригией, его столицей была нынешняя Анкара. Среди галлов было распространено поклонение богине. Просто удивительно, как сочетался образ галлов-воинов, жестких наемников и галлов-жрецов Кибелы в женских одеждах.
Особое место в культе Кибелы занимает Аттис, полубог, который символизирует смерть и воскресение (как шумерский Думузи, египетский Ассирис и т. п.). Кибелу, особенно в более ранние периоды изображали женщиной крупной, грубоватой и мужеподобной. Аттиса изображали молодым и красивым пастухом или охотником, который погиб в результате несчастного случая (растерзан вепрем), но боги вняли плачу Кибелы и воскресили его. Кстати, по этой причине последователи культа не ели свинину - чтобы не съесть случайно кусочек бога, съеденного вепрем. По другой легенде Аттис дал клятву верности Кибеле, но изменил ей, в результате в порыве раскаяния и безумия оскопил себя под сосной - священным деревом Кибелы. И превратился в сосну. Собственно, безумие на Аттиса наслала из ревности сама же Кибела. В этом мифе слышны отголоски веры в духов деревьев.
Сохранились подробные описания весеннего праздника Кибелы в Риме, скорее всего по такому же сценарию проходили они и в Малой Азии. Излагается по Джеймсу Джорджу Фрэзеру "Золотая ветвь". Начинался праздник (Аттидеи) 22 марта. За 3 дня до весеннего равноденствия из леса в храм приносили сосну. Священное дерево приносили члены особой касты - дрендофоры. Ствол перебинтовывали повязками из шерсти, украшали фиалками, к середине ствола привязывали статуэтку Аттиса, отождествляя с богом. 23 марта трубили в трубы.
24 марта - третий день праздника назывался Кровавым. Архигалл - первосвященник вскрывал себе вены на руке. Остальные жрецы, возбужденные музыкой, кружились в танце, пока не впадали в транс, когда они не чувстовали боли - тогда они начинали наносить себе удары ножами из кремния, забрызгивая алтарь и священное дерево кровью. По-видимому кровь была нужна для придания сил Аттису для воскрешения. Скорее всего, совершались и оскопления новых жрецов - эта кровь и жертва давала божеству мужскую силу. Отрезаанные части тела бросали богине, потом их погребали в подземной части жертвенника Аттису. Весь обряд имел целью оживить бога и природу. Это сочетается с верой в то, что мать зачала Аттиса приложив к груди плод гранатового или миндального дерева, выросшего из детородных органов андрогина Агдистиса.
Религиозный экстаз и льющаяся кровь так действовал на толпу, что многие сбрасывали одежду и подвергали себя самокастрации (на всякий случай специально!) подготовленными и разложенными кругом мечами. Затем они в таком виде бежали по городу и бросали отрезанную часть тела в какой-либо дом. Это считалось большой честью и жители этого дома давали евнуху женское платье и украшения, которые он теперь носил до конца жизни. Оскоплений было так много, что даже на "правительственом уровне" ужесточались меры для уменьшения подобных жертв. Таким образом в Кровавый день богине приносилась в жертву мужская сила - в этот день среди сосен зацветали фиалки, по легенде вырастающие из крови раненого сына. День заканчивался трауром по Аттису - статуэтку божества закрывали. Во время траура не ели хлеб, чтобы не осквернить израненое тело бога. Такой же пост выдерживался во время плача по Думмузи - Таммузу в других странах. Ночью вспыхивал свет, могила бога открывалась и он вставал из мертвых. Все, участвующие в культе радостно приветствовали бога и воспринимали это и как свою собственную победу над смертью.
На следующий день - в день весеннего равноденствия все предавались необузданному веселью. В Риме этот праздник принял форму карнавала. Люди ходили в масках и вели себя, как им заблагорассудится. 26 марта был днем отдыха от всего этого веселья. 27 марта праздник в Риме заканчивался шествием к реке Альмону, к тому месту, где река впадает в Тибр. В телеге везли статую богини из серебра с лицом из шершавого черного камня. Первосвященник в пурпурной одежде омывал повозку и богиню водой из реки. На обратном пути богиню вместе с повозкой украшали цветами. Все были радостны и счастливы. В ритуал также входили тайные обряды посвященных, очевидно это была священная трапеза, крещение кровью, принесение в жертву быка, лоб которого украшали золотой пластиной, и затем закалывали священным копьем. Этой кровью в глубокой яме, которая символизировала одновременно и могилу и лоно матери Земли, крестили неофитов. Крещеный таким образом возрождался для новой жизни и с него смывались кровью все грехи (кровь тельца возрождает умершего к новой жизни). В Риме отпущение грехов пролитием крови происходило в храме Аттиса на Ватиканском холме на месте нынешней базилики святого Петра.
Многие обряды из языческих религий заменены христианскими, но совпадают и по смыслу и в датах с предшествующими им более древними праздниками. Многие христиане продолжали отмечать крестный путь и распятие Спасителя 25 марта, даже в самом Риме - настолько языческие праздники имели глубокие корни. То есть смерть его приходится на день сотворения мира - весеннее равноденствие, на воскресение Аттиса, сочетающего в себе бога отца и сына. Празднование дня святого Георгия совпало с языческим праздником Париллий, день св.Иоанна Крестителя - с летним праздником воды, праздник Успения Пресвятой Богородицы вытеснил праздник Дианы, день Всех Святых в ноябре - древний языческий праздник мертвых. Рождество Христово совпадает с зимним солнцестоянием - ранее этот праздник считался рождением Солнца. А праздник фригийского бога Аттиса, приходившегося на весеннее равнодействие - совпадал с главным христианским праздником Пасхой.
Культ Богородицы в христианстве
"Богоро́дица, Богома́терь, Де́ва Мари́я, Пресвята́я Де́ва, Мадо́нна (~ третья четверть I века до н. э. — ~ середина I века н. э.) (арам., др.-евр. מרים — «Мирья́м», в переводе: сильная, прекрасная, горькая, непокорная, просвещающая, госпожа, возлюбленная Богом) — в христианстве, - внимание! - земная мать Иисуса Христа, одна из самых почитаемых личностей и величайшая из христианских святых. В исторических церквях и ряде других почитается как Богоро́дица (Матерь Божья), Царица Небесная (лат. Regina Coeli). Согласно Евангелию (Мф. 1:16—25, Лк. 1:26—56, Лк. 2:1—7[7]) она была галилеянской девушкой из Назарета, обручённой Иосифу, которая, будучи девственницей, зачала своего единственного Сына Иисуса посредством Святого Духа, чудесным образом. Мариам (араб. مريم) — единственная женщина, упомянутая по имени в Коране (сура № 19). Она чудесным образом родила Божьего посланника и пророка Ису. В исламе известна как Сеиде Мариам (Госпожа Мариам) и почитается как одна из самых праведных женщин" (Википедия).
Земная мать Иисуса Христа, - такой её представляют порядка 2 миллиардов проживающих на планете верующих христиан. До недавней поры, на протяжении без малого двух десятилетий, так полагал и автор этих строк. Нужно признать, что Божья Матерь в христианском пантеоне Святых по праву занимает особое, главенствующее место. Её иконы находятся в каждом храме, на самых видных местах. Однако мы не будем вдаваться в подробности её жизнеописания и богатой мифологической базы, на основе которой всегда строится костяк любого поклонения, отметим лишь, что в календаре только Русской Православной церкви упоминается около 260 чтимых и чудотворных икон Богородицы, вообще же можно насчитать более 860 (!!!) наименований.
Несмотря на довольно громкие христианские амбиции, указывающие на особую роль непорочного зачатия Сына Божьего Иисуса Христа, культ Богородицы является одним из древнейших культов на планете. И что-то все-таки не может не наводить на соображение, что за этим древнейшим почитанием стоит нечто большее, нежели легенда о непорочном зачатии. С одной стороны, да простят нам верующие нашу дерзость, но все-таки в истории нет и не может быть достоверно проверенной информации о самом факте непорочности и присутствия при этом Святого Духа, поэтому, если рассматривать вопрос непредвзято, не может не удивлять, почему этому "мифу" придали такую исключительную важность. Впрочем, на этот счет существует достаточно прозаичное и, на наш взгляд, заслуживающее упоминания объяснение известного мексиканского ученого и писателя Карло Кочиолли. Речь идет о Первом Никейском соборе, в 325 году.
27. а) Что предпринял император Константин, желая унять разногласия о природе Христа? б) Была ли церковь представлена на Никейском соборе должным образом? в) Разрешил ли Никейский собор споры относительно складывающегося догмата Троицы?
27. Константин не хотел, чтобы его владения были разрозненными, поэтому в 325 году созвал собор епископов. Он проходил в восточной, греческой части империи, в городе Никее, который от нового города Константинополя отделялся лишь проливом Босфор. Известно, что на этом соборе присутствовали далеко не все епископы, лишь 250—318 человек, большинство из которых были из греческих областей (в то время на Востоке было около 1000 епископских кафедр и около 800 — на Западе (в основном в Африке). Таким образом, на соборе присутствовало около 6-й части вселенского епископата - "Википедия", дополнение автора статьи). На этой малопредставительной встрече разгорелись жаркие дебаты. В итоге был принят Никейский Символ веры, в котором явно проглядывали зачатки тринитаризма. Но споры в вопросах догматики на этом не прекратились: еще не была определена роль Божьего святого духа в тринитарном богословии. Десятки лет споры не утихали. Чтобы достичь единства, потребовались новые соборы, влияние различных императоров и изгнание инакомыслящих. Это была победа богословов-схоластов и поражение тех, кто строго придерживался Писания (Римлянам 3:3, 4).
28. а) К чему привел догмат Троицы? б) Почему в Библии не говорится о том, что нужно почитать Марию как «Богоматерь»?
28. С течением времени под влиянием учения о Троице нить, связывающая человека с истинным Богом, была утрачена и его имя утонуло в трясине теологической казуистики и христологических рассуждений. К тому же из учения о Троице логично вытекал вывод: если Иисус есть «Богочеловек», тогда Мария — «Богородица» и «Богоматерь». Со временем Марию стали всячески почитать, несмотря на то, что Писание отнюдь не превозносит ее. О ней лишь говорится как о простой женщине, земной матери Иисуса (Луки 1:26—38, 46—56). В течение столетий Римско-католическая церковь развивала и приукрашивала учение о Богоматери, так что сегодня многие католики почитают Марию гораздо больше, чем самого Бога. ("Человечество в поисках Бога" Карло Кочиолли)
Даже вскользь ознакомившись с историческими справками, любой бесстрастный наблюдатель без труда может распознать корень подмены, откуда берут начало ложные ростки будущего материалистического религиозного гиганта, утвердившего в последующих веках свод своих непреклонных догм, которые насаждались порой насильно, огнем и мечом, и в которых уже подменены и переиначены были истинные знания о Духовном. А проницательный глаз легко распознает грубый архонтский след, - властителей мира сего, сокрывших правду чисто в своих властных интересах. Однако с другой стороны, человеческая история буквально пронизана удивительными явлениями Девы Марии на протяжении веков, а также реальными свидетельствами помощи людям и ощутимой невидимой поддержкой с Её стороны. Благодаря чему в разных народах, эпохах и на всех континентах Дева Мария по праву заслужила всеобщие любовь, признание и уважение. Что означает, между прочим, что Мария действительно существует! Так кто же Она?
Можем ли мы с уверенностью утверждать, что земная мать Иисуса Христа - Мариам и есть та самая Дева Мария, незримо оказывающая человечеству духовную помощь? Тогда как историкам известна еще одна женщина из близкого окружения Иисуса Христа, которая могла бы претендовать на роль Небесной Владычицы и Заступницы, и которую кстати тоже звали Мария. Её полное имя Мария Магдалина, и судя по сведениям некоторых апокрифических Евангелий, в частности "Евангелия от Марии" а также мнений современных исследователей, именно она являлась лучшим и любимейшим учеником Спасителя. Кроме того, наводит на подозрение чрезвычайно откровенное намерение заинтересованных на стороне "лиц" убрать имя Марии Магдалины в тень. И на то были, по всему видно, веские основания. Жаркие дискуссии на этот счет до сих пор не утихают.
Итак, как видим, налицо хитрая и ловкая подмена от "отцов-основателей" христианской доктрины. Каковы в действительности были их мотивы, сложно сказать. Не подкопаться, особенно когда подкоп приходится делать в прошлое, этак на 16 веков назад. Поэтому даваете не тратить попусту время, а просто ознакомимся с примерами почитания "Матери с младенцем" в более ранних культурах, задолго до основания христианства.
Исида и Гор - древний Египет (от VI тысячелетия до н.э.);
Семирамида и Таммуз - Вавилон (III тысячелетие до н.э.);
Намму и Энки - Шумерия;
Деваки и Кришна - древняя Индия;
Изи и Исвара - та же Индия;
Фортуна и Юпитер - греки;
Шингму - древний Китай;
Кибела и Дионис - Азия;
Дева Герта - древние немцы;
Дева Вирго-Патитура - друиды;
Дева Афродита (Церера) - древние греки;
Дева Диза - скандинавы;
Дева Нутрия - этруски (1 тысячелетие до нашей эры);
и т.д.
Оценивая ситуацию максимально беспристрастно и основываясь на собранной информации, можно смело и уверенно констатировать, что символика христианской религии была заимствована из многократно повторяющихся более ранних "прообразов". Сегодня сложно сказать, понимали ли наши "дохристианские предки", что скрывается за Девой с младенцем, - истинную суть Матери Божьей, - в отличие от нас, "чересчур грамотных", самонадеянных современников? Впрочем, нам лично кажется, этот религиозный миф, на базе религии христианства, был переиначен с четко определенной целью - умалить роль и достоинство истинной Духовной сущности, скрывающейся за образом Девы Марии, Непорочной, Пресвятой Богоматери, Спасительницы и Заступницы, Царицы Небесной, Светоносной Благодати Божьей... Зачем? Чтобы перевести внимание человеческое на более грубое, поверхностное, материальное идолопоклонничество, - почитание внешнего образа без понимания сути. И это у них, нужно признать, хорошо получилось. Однако, беглого взгляда на происходящее вполне достаточно, чтобы заподозрить исторический плагиат в основах христианской религии.
Теперь же, нисколько не умаляя достоинство и великий подвиг Той, кто скрывается за многочисленными святыми образами Непорочных Дев и Матерей Божьих, мы все-таки подведем не совсем приятный для религиозных верующих промежуточный итог к написанному:
Пресвятая Богородица, дева Мария - не есть мать Спасителя Иисуса Христа (!!!);
вероятность того, что дева Мария - это Мария Магдалина после данной статьи логически увеличилась;
дева с ребенком на руках особо почиталась в различные древние времена, независимо от культур и территорий;
при основании религии христианства заимствовали образ Богоматери из более древних традиций;
при основании религии христианства, скорее всего сознательно произошла грубая подмена понятий - истинную Марию подменили на земную мать Мессии Иисуса Христа;
можно допустить, что сделано это было в высшей степени намеренно. В одной из следующих статей, мы попытаемся разгадать настоящую тайну этого, безусловно, злого умысла, - тайну Девы Марии!
Церковь скрывает правду, и это - неоспоримый факт...
Оценили 0 человек
0 кармы