Как и откуда появилась христианская символика - 2

Начало здесь   

И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус
(Лк.1:31)

Иисус Христос - Суперстар!

Ранее нам удалось выяснить происхождение символики, традиционно относимой к христианству. Перечислю и зафиксирую основные результаты:

1. Иконография цветочных гирлянды и венка заимствована из соответствующей древнеегипетской иконографии, иллюстрирующей ритуал дарения венка Осириса (венка оправдания).

2. Прообразом двух птичек (голубей), повязывающих венок Осириса, послужили два аспекта Хора Бехдетского в виде соколиных фигур, персонифицирующих восток и запад.

3. Символы лигатуры Аменти* и ω, ошибочно принятые за ничего не значащие греческие буквы Альфа и Омега, означают, соответственно, Аменти (лигатура названия загробного мира) и имя Хора Бехдетского, записанное в виде ωρος. Откровение Иоанна Богослова, в котором неоднократно повторяется "аз есмь альфа и омега...", имеет признаки поздней вставки и написано с целью наполнения указанных символов новой семантикой взамен утраченной.

4. Равносторонний крест, названный греческим, происходит от аналогичного по виду египетского иероглифа imy, отражающего космологическое понятие сущий.

5. Монограмма "хризма" (Лабарум) появилась вследствие намеренного искажения греческого креста (иероглифа imy) с целью прочтения в номограмме диалектного, но наиболее распространённого имени Χορος.

6. Символика христианского распятия восходит к древнеегипетскому символу жизни Анкху, модифицированному в антропоморфный вид (см. Приложение).

Персонификация Анкха, а также трудности с восприятием ребусической символики лигатуры Аменти и ω ни в коей мере не могли повлиять на монотеистический солярный культ, под который подстраивалась иконография и символика.

В первых веках египтяне искали способ унификации символики, но с непременных сохранением семантики:

Лен, ткачество, аппликация, III в.

Этот вариант позволял читать имя Χορος, но исключал возможность визуализации Анкха-человека и символа сущий (иероглифа imy). Как показало дальнейшее развитие символизма, христограмма оказалась в этом смысле не очень практичной, что предопределило ослабление её популярности. В римских катакомбах был обнаружен пример иного подхода:

Если не считать живописного портрета бородатого кумира, имя которого раскрывает ω (ωρος), то в целом символика имеет консервативные черты. Кресчатый фон, очевидно, подразумевает сущий, а "западная" часть иконы обозначена лигатурой Аменти, о зашифрованном значении которой, видимо, мало кто догадывался.

Вместе с тем, в первых веках широко использовалась античная иконография, ныне выдаваемая за христианскую:

Мавзолей Галлы Плацидии, Равенна, Vв.

На мозаике изображен Аполлон в образе "бога пастбищ". Орфическая иконография почти не отличается от "аполлоновской":

Добрый Пастырь Орфей-Христос (Археологический музей Палермо, Сицилия), ставящий в тупик исследователей, которые не могут отличить христианское изображение от языческого.

Когда датировка позволяет отнести "бога пастбищ" к нашей эре, то его называют И-Х, а более ранние изображения отождествляют с Гермесом Криофором (Гермес, несущий барана):

Слева-направо: статуэтка этрусков, 600 г. до н.э., музей Метапонто; Гермес Криофор, терракота, 450 - 300 гг. до н.э.; Добрый Пастырь И-Х, середина IV в., Музей византийской культуры, Фессалоники; Добрый Пастырь И-Х из катакомб Домитиллы, III в., мрамор, Музей Пио-Кристиано, Ватикан.

На каком основании юношу и даже отрока с бараном на шее называют И-Х - неизвестно. Иисус, согласно Библии, начал проповедовать в 30 лет, поэтому не мог быть Пастырем в более юные годы. Впрочем, удивляются и сами историки:

"Сходство этого рода (Криофора с Добрым Пастырем, - авт.) в иных случаях настолько значительно, что ставит исследователя в затруднительное положение: как отличить христианское изображение Доброго Пастыря от языческого? Разрешить это затруднение раз и навсегда невозможно."

Оказывается, их огорчает тот факт, что в эпоху раннего христианства язычники не заметили пришествия Спасителя и продолжали поклоняться своим богам.

В случае с Аполлоном (см. выше), как и во всех подобных, признаком христианства считается крест, который есть ни что иное, как сочетание иероглифа imy и жезла. Примеры подобного комбинирования известны в древнеегипетской иконографии - задолго до Р.Х.:

Рельеф в храме Сети I. Абидос, XIII в до н.э. Жезл Анубиса увенчан Анкхом ("египетским крестом").

Поэтому крест Аполлона следует отнести к древнеегипетской традиции, но не к раннехристианской. Нимб также заимствован в античной живописи:

Нереиды. Дом Эона. Середина IV в. н.э., Кипр.

Аполлона изображали юным, безбородым, златокудрым и с красивыми чертами лица. Отличительным же признаком нового кумира стала борода, заимствованная у бога Сераписа, следовательно, популярная иконография, носящая условное название Добрый Пастырь, может считаться христианской лишь в том случае, если на ней присутствует имя Христа и его бородатый лик. Проблема, однако, в том, что древнейшие тексты Библии не называют имя Иисуса Христа! Оно зашифровано парами букв с титлами: IS XS, вариант ΙY XY. Подобная ситуация имеет место практически во всех текстах, во множестве обнаруживаемых в Египте. Для примера, фрагмент оксиринхского папируса:

Примечательно, что в оксиринхских папирусах произведения античных авторов перемешаны с теологическими документами. Очевидно, их владелец не видел между ними большой разницы. Пара букв XS с титлом допускает несколько эзотерических вариантов прочтения:

Χορος - Хор Бехдетский (Аполлон).
χρηστός - добрый (хрестос).
χρις - действующее лицо Илиады Гомера, жрец "царя Аполлона".
χρύσεος - золотой, сияющий как золото, золотистый (златокудрый Аполлон).
χριστός - намазанный.

С одной стороны, XS обладает универсальностью и может удовлетворить последователей самых разных религий, включая египетский монотеизм. Но одновременно вносит большую путаницу, о которой пишет Д.Мережковский:

"Во-вторых, древние последователи Иисуса именовали себя «хрестиане», а вовсе не «помазанники» («христиане»). Так, римский историк Светоний Транквилл (ок. 70-140 гг.н.э.) писал: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он (Клавдий, 10 г. до н.э. – 54 г. н.э.) изгнал из Рима». По этому поводу Б.Г.Деревенский замечает: «То, что Светоний пишет "Chrestus" вместо "Christus" вроде бы свидетельствует о том, что речь идет о каком-то другом лице, не основателе христианства... В свое время Орозий (V в.), цитируя это место, просто исправил "Chrestus" на "Christus"». И.М.Тронский также отмечает: «Имя "Chrestus", являющееся переводом еврейского слова со значением помазанник, могло быть в принципе применимо к любому еврейскому претенденту на роль Мессии». Но совершенно очевидно, что у Светония речь идет не человеке-Хресте, а о последователях Христа, называющих себя «хрестианами»!"

"...знаем также, по св. Юстину, Афинагору и Тертуллиану, что христиан тогда называли Chrestiani, и, следовательно, "Хрестос" у Светония не может быть никем иным, как Христом." (Al. Hauck, Jesus, 9).

Большой учёный И.М.Тронский оказался настолько ослеплённым верой в историчность еврея И-Х, что допустил невежественный комментарий. Эпитет χρηστός, как и χριστός - греческие слова, не имеющие к еврейскому языку никакого отношения. Считается, что эпитет "мессия" якобы происходит от ивритского משׁיח (Маши́ах), Получается, что Моисей - тоже помазанник! На самом деле, Моисей и "мессия" этимологизируются из древнеегипетского слова мес (рожать) в варианте месес (рождённый). Так, например, имя известного античного бога Гермеса переводится как рождённый Хором (Гор + мес). Не может не изумлять и логика Альберта Хока: если героя называют Хрестос, следовательно он Христос.

Споры относительно правильного имени И-Х нашли отражение в старейших Библиях - в Синайском и Ватиканском (1209) кодексах. В их текстах три раза встречается слово "христиане", подразумевающее, что это последователи Христа. В действительности ситуация выглядит несколько иначе. В Синайском кодексе написано:

Деяния, 11:26

Деяния, 26:28

1-Петра, 4:16

Во всех трёх случаях написано слово хрестиане, которое в греческом пишется через букву H (эта). Позднее её правую часть подтёрли и она стала выглядеть как I ("И"), превратив тем самым хрестиан в христиан.

Соответственно в Ватиканском:

Деяния, 11:26

Деяния, 26:28

1-Петра, 4:16

Согласно правилам греческого языка, дифтонг ει произносится как "эй":

То есть переписчик Ватиканского кодекса пошёл дальше и предложил диалектный вариант имени - Хрэйстос, - в котором снова нет и намёка на Христос.

"Античное хрестианство", основанное на образе Доброго Пастыря (от χρηστός - добрый), нашло отражение и в русском языке - в словах крест, крещение, крестьяне, воскрешение. В древнерусских летописях также писали хрестиане - по образу и подобию Синайского кодекса:

Фрагмент Радзивиловской летописи. XIII в.

О культе Хреста в них пишется прямым текстом ("Повесть временных лет"):

«Число же летомъ зде не писахомъ, в задняя впишемь по антиохиискым събором, алоумъпиадамъ; грьцкыми же численицами, римьскы же висикостомь, якоже Евьсевии и Памьфилово, и инии хронографи списаша от Адама до Хрестоса; вся же лета спишемь, рощетьше во задьняа».

«Се слышавше Жидове Козарьстии придоша, рекуще: слышакомъ, яко приходиша Болгаре и хрестеяне, учаще тя ктоже (къждо) вере своей; хрестеяне бо веруют, егоже мы распяхомъ, а мы веруем единому Богу Аврамову, Исакову, Яковлю.»

Имя Хрестос также встречается на раннехристианских амулетах (см. Приложение, амулет №2):

"Распятие" изображено без креста - вместо него стоит человек в позе Анкха, а его имя - EHCO XPECTOC (Есо Хрестос). Чем ближе датировка артефактов к времени жизни "исторического Христа", тем больше вероятность обнаружить на них имя Хрестоса.

В этом смысле греческие богословы поступили проще - они сделали имена Χρίστος (Христос) и Χρήστος (Хрестос) синонимами: Χρίστος και Χρήστος: πρόκειται για δύο ομόηχες λέξεις, οι οποίες, συχνά, συγχέονται. Перевод: Христос и Хрестос - это два одноимённых слова, которые часто путают. Путают с первых дней появления хрестианства, постепенно перелицованного в христианство! Однако отождествление Хрестоса и Христоса, к которому прибегает греческая церковь, нельзя считать приемлемым, т.к. оба имени этимологизируются от разных слов с разной семантикой. То есть между словами добрый (χρηστός) и намазанный (χριστός) никакого равенства быть не может.

Тайнопись посредством XS хороша тем, что аккумулирует несколько аспектов Хора (Χορος), включая и само имя Хор, и в этом контексте эпитет χριστός (намазанный) смотрится нелепо, т.к. это вообще не имя, требующее к тому же немалых богословских камланий для прояснения "намазанности" божества. Но веление времени - начало эры Рыб, повлекшее начало новой веры, - требовало пришествия нового кумира, не связанного со своими предшественниками. Очевидно, эпитет Христос - результат консенсуса богословов, призванного минимизировать контаминацию образа Христа языческими культами. Шли подвижки и в иконографии распятия. Если первые изображения ещё наследуют жизнеутверждающий символизм Анкха, то в VI в. "тело" Анкха приобрело мученический изгиб, и лишь начиная с X в. на иконах стали изображать мертвеца:

Амулет с изображением распятого Орфея Вакхического (ΟΡΦΕΟΣ ΒΑΚΚΙΚΟΣ).

Последний пример с распятием приведён с целью показать, что этот амулет не мог появиться ранее VI в. Более того, предположение о его аутентичности должно базироваться на единственном допущении о заимствовании стойкими последователями орфических культов новой христианской символики. Если судить по истории возникновения самой христианской символики - ничего невозможного здесь нет. На основании мученического изгиба тела можно заключить, что распятие, как вид казни, до определённого времени не практиковалось. И в самом деле, столь трудозатратное умерщвление человека ничем не оправдано. Обычное повешенье обеспечивает без лишних хлопот и казнь, и назидательное устрашение. Очевидно, ближе к VI в. из чистого любопытства кое-где стали применять казнь через распятие, что повлекло изменение в иконографии, когда увидели процесс в реальном исполнении.

Имя И-Х в виде двух пар букв IS XS появилось на иконах не ранее VII в. (по другим данным не ранее IX в.):

Мозаика, Византия, конец XI века.

Случайно или нет, но XS, допускающее чтение Χορος, оказалось в восточном разделе креста, где ранее находился символ имени ωρος, а в западном - имя IS. Его традиционно и с очень большими натяжками этимологизируют из иврита, складывая обрывок имени Иехова и слово шуа - спасение, получая таким образом имя Йехошуа со значением "спасение Йеховы". Оно ставит в затруднительное положение, т.к. не ясно, нуждается ли в защите сам Яхве (Йехова) или он посылает от собственного имени защитника. Попутно возникает ещё ряд вопросов. Почему нет защитников от имени Саваофа, Эллохима и Адоная? Чем И-Х отличается от множества других Иисусов, присутствующих в Ветхом завете? Ответ на последний вопрос напрашивается следующий: И-Х выделяется из сонма Иисусов тем, что он намазан (χριστός), а остальных защитников Яхве помазать не удосужились... Однако главное возражение заключается в том, что имя Йехошуа озвучивает тетраграмматон, энигматическая запись которого подразумевает Непроизносимое Имя Господа, поэтому от еврейской этимологии имени Иисуса следует отказаться как неприемлемой!

Единственный выход - искать этимологию в греческом языке. Но сначала совершим экскурс в древнеегипетское прошлое - Новое царство, - в котором стали набирать огромную популярность народные магические культы, применявшиеся в медицинских целях. Их "теоретической" основой послужил фольклор на тему исцеления Исидой своего маленького сына Хора. Появление этого культа и распространённость его в массах было обусловлено высокой детской смертностью, вследствие отсутствия медицинских знаний и соответствующей помощи. Роль медицины выполняла особая магия, сохранившаяся до наших дней. В Древнем Египте, разумеется, медицина была на высочайшем для своего времени уровне, но она развивалась, главным образом, в направлении травматологии, хирургии, стоматологии, в то время когда основная смертность приходилась на инфекционные заболевания, укусы змей и скорпионов. Невидимый враг, убивавший близкого человека, неизбежно порождал мысли о происках тифонических сил, с которыми следует бороться, беря пример с Исиды. В качестве основного атрибута народной медицины использовались специально сконструированные стелы - так называемые циппи Хора:

                                               Стела Меттерниха, IV в. до н.э.

Циппи были исписаны текстами - в основном, заклинаниями, многие из которых не имеют смысла и расчитаны на создание ритмического шумового эффекта наподобие АБРАКАДАБРА (которой продолжали лечить и после Р.Х., что не помешало А.Т.Фоменко и Г.В.Носовскому обнаружить на стеле гороскопы и решить их!), чтобы изгнать болезнь. Кроме того, стелы поливали водой, "впитывавшей" силу заклятий, после чего вода использовалась как лекарство. Наиболее ценные заклятия и абракадабры разбирали на цитаты и делали циппи Хора в виде амулетов, которые вешали детям на грудь наподобие современного крестика:

                                                      Амулет циппи Хора.

Рассмотрим иконографию циппи Хора более детально:

В центре изображён младенец Хор - сын Исиды (Харпократ), справа - бог мудрости Тот (будущий Гермес Трисмегист), крайняя слева - Хатхор (материнский аспект Исиды). Слева от Харпокарата изображён солярный Хор-Ра, за его спиной - штандарт с сидящим на нём Монту - воинственным аспектом Хора. Справа от Харпократа стоит ещё один штандарт в виде цветка лотоса, увенчанного короной Амона - шути. Харпократ попирает двух крокодилов, олицетворяющих тифонического Сета (от него - Сатана, шут ). Газель в руке Харпократа - ещё один "дух" Сета; змеи, скорпионы и лев воплощают тифонические силы, над которыми одержал победу торжествующий (=исцелившийся) Харпократ. Все главные действующие лица также участвуют в попрании тифонических напастей. Над головой Харпократа изображен лик Беса - хранителя домашнего очага, что подчёркивает народный характер магической медицины.

Похожим "целебным" действием обладали бытовые стелы богини Хатхор, получившей в народе прозвище Кадеш (от имени Хатхор), которую египтологи по странному недоразумению считают чужеземной богиней. Египетская медицинская магия была столь популярна, что соответствующая атрибутика покрыла все территории, прилегающие к Египту:

Медицинская стела Кадеш*.

Можем ли мы предполагать, что с приходом новой веры столь значимая для Древнего мира отрасль бесследно исчезла вместе с иконографией? Обратимся вновь к искусству первых веков от Р.Х.

Баптистерий Неона, Равенна, V в.

Как было сказано выше, безбородый молодой человек - канонический образ Аполлона, попирающего в данном случае тифонических животных: льва и змея. Эта иконография предполагает, что Аполлон был целителем, вобрав в свой образ качества народного Харпократа. Известные эпитеты Аполлона не оставляют в этом сомнения: "Спасающий от бед", Пэон (греч. Paian — "Целитель") и "Медикус" (лат. Medicus — "Исцеляющий").

На следующей мозаике VI в. картина повторяется:

Мозаика, Архиепископская капелла, Равенна, VIв.

Два исключения: кресчатый нимб, известный задолго до Р.Х., и воинственный образ (римский легионер), соответствующий воинственному аспекту Хора - Монту. Но если мы знаем, с кем и с чем "воевал" Харпократ, то в отношении этого изображения обычно пишут, что оно соответствует библейскому тексту: "На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона" (Пс.90:13). Из четырёх существ два - василиск и дракон - сказочные. Однако, остаётся неясным, с какой целью следуют попирать божьих тварей и на какую войну собрался герой сюжета картины. Предшествующий текст раскрывает причину:

"...говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!»
Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы,
перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его.
Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем,
язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень.
Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится:
только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым.
Ибо ты сказал: «Господь - упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим;
не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему;
ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих:
на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею"(Пс.90:2-12).

Комментаторы явно не понимают, в чём тут дело, ибо текст представляет собой заклятия от язв, заразы и травм, наследуя таким образом содержание медицинских циппи Хора!

Логично предположить, что новый бородатый кумир последует примеру предшественника и станет востребованным эскулапом. Так и есть:

Мозаика, собор Святого Юста, Триест, IX-XIвв.

Фрагмент мозаики, собор Святого Юста, Триест, IX-XIвв.

Таким образом, законченный образ кумира новой веры сложился лишь в Средневековье. Хотя надо признать, что сцена попирания Василиска и Дракона в соборе Святого Юста смотрится не очень эффектно, и вряд ли кто-то обращал на неё внимание - для удовлетворения нужд прихожан этого явно недостаточно. Библия как бы помогает и акцентирует внимание читателя на профессионализме И-Х медика (Мф.4:23-25):

"23 И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

24 И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их.

25 И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана."

Но кто и где мог читать эти тексты - Библия была недоступной для читательских масс вплоть до XIX века!

Перенесёмся снова в Древний Египет, в котором врач именовался следующим образом:

т.е. было несколько диалектных вариантов: суну, зин, сину**... А в форме "я - врач" к ним добавится начальное **** (и), что даст соответственно исуну, изин, исину. В них отчётливо проглядывается имя Ясон - персонаж античной мифологии, - обладавший искусством врачевания. Если обратиться к словарю древнегреческого языка, то выясняется, что имя Ясон - словоформа имени Иисус: Ἰησοῦς (gen., dat., voc. Ἰησοῦ, acc. Ἰησοῦν). Хотя, зная предысторию появления имени Ясон, более верным было бы обратное утверждение: Иисус - это словоформа имени Ясон. Во всяком случае, Иисус и Ясон означают одно и тоже - Целитель.

И-Х обладал ещё одним эпитетом - Назарянин, который в Библии обыгрывается как "родом из Назарета, города Галилейского". И в этом видится ошибка евангелистов, т.к. выходцы и жители Назарета называются назаретянами, чего в Библии нет. В действительности, "Назарет" и "назарянин" имеют прямое отношение к И-Х, если учитывать Аполлона (Хора Бехдетского), предтечу И-Х. Слово nsr в языке древних египтян означало сияющее пламя, а производное от него nsrt - огнедышащие кобры-

уреи*** на челе Хора Бехдетского: *****. Уреи-назарет благополучно сохранились на иконах Целителя в виде неизменного символа ω, а сам Целитель - в виде сияющей звезды:

                             Воистину Суперстар!

Нередко исследователи и просто интересующиеся теологией задаются вопросом: чем занимался И-Х 30 лет с момента своего рождения? Источником вопроса служит убеждение в историчности И-Х - одного из самых знаменитых персонажей новой эры, - и странно, что ни историки, ни биографы, ни евангелисты не позаботились осветить практически всю жизнь И-Х.

Явление Миру 30-летнего спасителя - отголосок архаичного древнеегипетского ритуала, непосредственно связанного с эрой Тельца, когда фараон уподоблялся быку, астральным воплощением которого была планета Сатурн. Исходной точкой летоисчисления в Древнем Египте служило воцарение нового фараона. С этого момента начиналось отслеживание движения Сатурна по эклиптике, фараон-бык таким образом обходил царство своего "отца" - бога солнца. Через 30 лет цикл заканчивался - Сатурн совершал полный оборот, что интерпретировалось как вхождение в Мир и семью бога солнца. Своеобразное крещение заканчивалось грандиозным праздником Хеб-Сед, в ходе которого фараон совершал ритуальный забег по кругу вместе с быком. Тут же напрашивается следующий вопрос: тогда зачем "убивать" И-Х в 33 года - пусть бы ходил и врачевал на радость евреям. Здесь мы снова сталкиваемся с особенностью древнеегипетского летоисчисления. Точнее, с ней столкнулись древние историки, пытавшиеся "склеить" годы правления фараонов в непрерывную шкалу, беря за основу царские списки... в большинстве которых отсутствовали годы правления фараонов. В результате ничего не склеивалось - получались шкалы с огромным разбросом реперных дат, что вынуждало ветхозаветных патриархов жить вплоть до 900 лет. Выходом из положения послужил метод деления каждого столетия на три правления фараонов - по 33 года. Поэтому в псевдоисторических мифах, например, фараон Александр Великий тоже правил 33 года, после чего умер и воскрес. В итоге Целителю Намазанному ничего не оставалось, как явиться в 30 лет и "самоликвидироваться" в 33 года.

Заключение

1. Имя Иисус происходит от древнеегипетского названия врача - swnw (суну), полностью сохранив семантику, означая Целитель. Своему появлению оно обязано магической медицине, получившей широчайшее распространение во всей Ойкумене. С приходом христианства процедура лечения, сопровождавшаяся проговариванием заклятий и абракадабр, трансформировалась в молитвенное обращение к Целителю или Богородице, прообразом которой была богиня Хатхор (Кадеш - в диалектном варианте).

2. Имя в виде пары букв XS задумывалось в качестве универсального имени, подразумевавшего прочтение как самого имени бога, так и его основных эпитетов: Хорос (Аполлон), Хрестос (Добрый Пастырь) и Хрисеос (сияющий золотом). Возникшая неразбериха вынудила остановиться на наименее благозвучном варианте с туманной семантикой - Христос (намазанный).

3. Эпитет И-Х Назарянин происходит от древнеегипетского слова nsr - сияющее пламя. Слово nsrt (огнедышащие уреи), производное от nsr, сохранилось в Библии практически без изменения в виде названия города Назарет. Оба слова - Назарянин и Назарет - реминисценция древнеегипетского монотеистического солярного культа.

Примечания

* Впервые женщину со змеями обнаружили на Крите, не имея понятия, об источнике происхождения культа и его характере. С тех пор по трудам историков пошла гулять Богиня со змеями, хотя её символика сохранилась в жезле кадуцей (от Кадес) и символе медицины. От имени Кадеш этимологизируются слова: кудесник, чудеса, Кидуш, Кудеш, Кадес, Хадис, Гадес (Ад), Кафис, Кудс (Эль-Кудс - культовый центр поклонения Хатхор и будущий Иерусалим), кудес, etc. Исида, Хатхор и Кадеш стали прообразами Богородицы и Софии Премудрости Божии.

** Очевидно, от названия древнеегипетского доктора сину произошло имя Ибн Сина и, соответственно, слово "медицина" (medeor + сина), что даёт основание утверждать о фантомном характере исторического персонажа по имени Ибн-Сина (Авиценна). Ибн Сина - это своеобразная медицинская энциклопедия Древности, составленная многими поколениями врачей.

*** В действительности, в образе "огнедышащих кобр-уреев" выступали плюющиеся кобры, чей яд, попадавший в глаза, вызывал сильнейшую боль и мог лишить зрения. Их символический смысл в том, что взгляд на солнце вызывает болезненные ощущения, поэтому на него лучше не смотреть. ______________________________________________________________

Приложение

Репост отсюда с моими комментариями.

1. Магическая гемма из Британского музея - первое по хронологии изображение. Датируется концом 2 – началом 3 века от РХ, происходит из Газы.

Фигура бородатого человека с длинными волосами, распятого на высоком Т-кресте с коротким основанием. Кисти привязаны к кресту, ноги с согнутыми коленями разведены в сторону и как будто висят в воздухе.

Над головой фигуры буквы: υιε. Надпись в 8 строк слева и справа от изображения: πατηριη|σουχριστε|σοαμνωα|μωαωια|.σηιουω||.αρταννα|..υσιου|..ι... → Υἱέ, Πατήρ, Ἰησοῦ Χριστέ. 'Сын, Отец, Иисус Христос.' (J. Spier). Также возможно читается ἀρτάνη (“повешен”). На обороте магическая надпись с именами ΒΑΔΗΤΟΦW и CΤΡΑΠΕΤΚΜΗ. Также вроде бы прочитывается «Эммануил». Связь с христианской общиной этого амулета не очевидна. Однако и предположение о том, что гемма принадлежала нехристианскому магу, исцелявшему «именем Христовым», столь же недоказуемо.

2. Гемма Нотта (Nott gem) была куплена в начале 19 века в Риме английским коллекционером Джорджем Фредериком Ноттом. Ее местонахождение неизвестно, поэтому приходится ориентироваться на фотокопии гипсового отпечатка. Иисус стоит на колонне или столпе, широко раскинув руки под прямым углом. Над головой нимб. Справа и слева от пьедестала по шесть фигур, при этом ближние к нему фигуры изображены с поднятыми руками, касающимися основания колонны. Надпись EHCO XPECTOC, последние две буквы помещены справа и слева от агнца, изображенного под сценой Распятия. Предположительная датировка 4 век.

3. Гемма из Констанцы. Происходит из румынского города Констанца, где была найдена вместе с несколькими десятками других античных гемм 1-3 вв. РХ. Обнаженная фигура Христа, распятого на Т-кресте. Руки распростерты, положение кистей указывает на то, что они могут быть привязаны к кресту, также как на гемме из Газы, хотя это и не очевидно. С каждой стороны от распятия по шесть маленьких задрапированных в паллиумы фигур, изображающих 12 апостолов (?).Обращает на себя внимание, что ноги Христа находятся на том же уровне, что ноги апостолов. Сверху греческая надпись ΙΧΘΥΣ. Датировка на сайте Британского музея 3-4 вв. РХ, хотя есть аргументы пользу более ранней даты 2-3 вв. Местонахождение - Британский музей.

Маловероятно, что на этих геммах представлены сцена Голгофы. Во-первых, Евангелия свидетельствуют, что апостолы не присутствовали при Распятии. Во-вторых, в число 12-ти тогда должен входить Иуда, что маловероятно. Изображение, вероятно, носит символический, апокалиптический характер и может являться прототипом иконографической схемы Христос среди 12 апостолов, по шесть справа и слева от него. Такое их расположение мы встречаем в поздних изображениях проповеди Христа и Тайной вечери и т.д. Однако более близким кажется раннехристианский мотив поклонения кресту, который встречается в изобразительном искусстве 4-5 веков. На саркофаге из Ватикана два апостола прикоснулись руками к лавровому венку лабарума, что напоминает гемму Нотта. Общий смысл изображения – торжественное провозглашение победы над смертью, поклонение небесному кресту. Это же толкование можно распространить на гемму Нотта и гемму из Констанцы.

Саркофаг 4 века РХ. Хранился в Ватикане, в настоящее время утерян [ ? - Nikkuro].

4. Барельеф из капеллы Санта Сабина, Рим. Датировка: время правления папы Целестина I (422-433). Иисус изображен в окружении двух разбойников, фигуры которых значительно уменьшены. Все трое стоят (также, как Иисус стоит на гемме Нотта и гемме из Консанцы) в молитвенной позе «Оранта», распространенной в раннехристианский период. Ладони все троих прибиты гвоздями к брускам (?), однако ни одного креста не видно.

Sheckler и Leith в своем исследовании, посвященном дверям Санта Сабины предположили, что прототипом для этого изображения послужила сцена с изображением Трех отроков в горящей печи (Дан. 3).

5. Саркофаг из слоновой кости с изображением Евангельских сцен, около 450 года. Хронологически это первое изображение соответствующее текстам канонических Евангелий и ортодоксальной церковной традиции. Мы видим римского центуриона, наносящего удар копьем и мужскую и женскую фигуры (Дева Мария и Иоанн Богослов), предстоящие перед крестом. Слева – Иуда, повесившийся на дереве. На кресте надпись REX IUD[AEORUM].

Руки распростерты и прибиты гвоздями к кресту. Ноги прямые, следов того, что они прибиты или каким-то образом прикреплены к кресту нет.

Выражение лица, мускулистый торс и сама поза Иисуса не демонстрируют никаких намеков на страдание и контрастируют с фигурой мертвого повесившегося Иуды.

Типологически с одной стороны изображение близко к гемме Нотта и частично к гемме из Констанцы (распростертые под прямым углом руки, прямые ноги), с другой к барельефу из Санта Сабины (пробитые гвоздями ладони рук).

6. Очень грубое изображение распятия без малейших намеков на крест. Голова окружена нимбом, от которого исходят три луча. Вниз справа и слева две фигуры. Вверху надпись на «Иисус Мессия» (?). На обороте надпись на непонятном языке. Датировка: на сайте Британского музея датируется 4-5 вв. РХ. Хотя Spier и некоторые другие настаивают на более поздней датировке, указывая на то, что мотив согнутого страдающего тела Иисуса не встречается раньше 600 РХ. Справа и слева от Распятого две коленопреклоненные (?) фигуры. Возможно Дева Мария и Иоанн Богослов (?). Сиро-Палестинский регион. Местонахождение - The British Museum

7. Распятие из Евангелия Раббулы, около 586 РХ. В последнее время появилось предположение, что миниатюры Евангелия были созданы раньше, а затем просто вложены в него. Иисус одет в длинный колобиум. Руки и ноги прибиты гвоздями к кресту. Руки Иисуса, также как двоих разбойников распростерты под прямым углом.

В Латеранском реликвариуеме (около 600 РХ) Иисус, также как на миниатюре из Евангелия Раббулы изображен одетым в длинный колобиум.

8. Рисунок из London Oriental Manuscript, около 600 РХ. Манускрипт представляет собой коптскую заклинательную книгу. Изображение распятия иллюстрирует "Молитву, которую Иисус Христос произнес на кресте". Здесь впервые распятый Иисус и разбойники изображены в разных позах. Его руки распростерты, тогда как руки разбойников отведены за спину. Современное православное объяснение этого мотива тут.

___________________________________________________________

Комментарии.

Замечание к пунктам 2, 4 и 6. Распятие изображено без креста - его нет и в помине. Это тот самый случай, когда изображён антропоморфный Анкх. Аналогичный вариант, когда И-Х в виде Анкха шествует на осле:

Полноценные 4-конечные кресты есть только в пп. 7 и 8, в пп. 1 и 2 изображены "паллиативные" тау-кресты (3-конечные).

Замечание к пункту 3. Джентльмен на кресте имеет не канонический бородатый образ - у него вообще изображён клюв, что указывает на бога Сола (слева):

Гравюра с изображением бога Сола и Гекаты. "Images Depicting the Gods of the Ancients", 1556г.

Ничего страшного, ибо мы знаем, что И-Х чуть больше, чем наполовину - Аполлон (Хор Бехдетский). Очевидно, в то время не все и не везде ещё знали, что И-Х частично Осирис, у которого первый заимствовал бородатый лик.

Общее замечание к пп. 2 и 3. Вокруг распятия толпятся 12 апостолов, что не соответствует евангельскому сюжету, из чего следует, что не все были знакомы с евангелиеями, а скорей всего, катехизис вообще отсутствовал. И каждый трактовал сюжет по-своему или придерживался старых канонов, как, например, Митра в окружении 12 зодиакальных созвездий (=апостолов):

Замечание к пункту 5. И снова нет креста! Есть намёки на горизонтальную перекладину, к которой прибиты руки, а ноги при этом свободны и опираются на подставку. Вообще, ноги прибиты только в п.7, а в остальных - свободны и даже на некоторых изображениях разведены в стороны. Это снова говорит о том, что главным было показать антропоморфный Анкх, а не казнь на кресте.

Вместе с тем обращаем внимание, что автор резьбы по кости был знаком с каноническим текстом Евангелия, о чём свидетельствует композиция барельефа.

Замечание к пункту 8. На мой взгляд, по бокам от распятия изображены девочки в юбках, что соответствует иконописному канону Осириса, которого сопровождают Исида и Нефтида. 

Источники 1 и 2