«Цветы зла». Гейдар Джемаль

Лекция "Цветы зла" Гейдара Джемаля состоялась в январе 2002 года в Московской международной киношколе. Позже лекция стала частью книги "Давид против Голиафа".

Гейдар Джахидович Джемаль (6 ноября 1947, Москва — 5 декабря 2016, Алма-Ата) - российский общественный деятель, один из основателей Исламской партии возрождения (1990), председатель Исламского комитета России, член координационного совета Левого фронта России. 

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Тема сегодняшней лекции - это проблема зла во всех аспектах. В том числе, и в эстетических. Понятно, что до того, как стать эстетической, проблема зла должна быть религиозной, религиозной теологической проблемой, поскольку зло и добро – это этические категории.

Мы живем в такой культурной среде, где понятия «зло» и «добро» давно стали банальностями, очень расхожими и почти мало что означающими словами, которые характеризуют часто просто эмоциональное и субъективное отношение говорящего к ситуации.

Но если люди поднимаются чуть повыше, они начинают говорить об общечеловеческих ценностях, о борьбе за все хорошее и против всего плохого и так далее.

К сожалению, эта банализация зла, так же, как и банализация добра, фактически, обезоружила современного человека духовно. Он представляет собой довольно беспомощного человека, который находится в плену своих импульсов и пожеланий, плохо отдает себе отчет в таких фундаментальных векторах, которыми является, прежде всего, зло, а затем, в какой-то степени, может быть, и добро.

Надо сказать, что зло не является характеристикой любой культуры и любой цивилизации, не является чем-то столь банально присущим любому интеллектуальному цивилизационному полю. Более того, появление идеи зла в человеческой истории, в человеческом сознании было революцией. Это была революционная идея. Это был колоссальный взрыв - тот факт, что кто-то внезапно осознал в какой-то момент своего существования, что есть зло, - это было как вспышка сверхновой.

Поточу что, обычно, нормально: во всех древних традициях, во всех древних цивилизациях люди не имели этой идеи, не считали, что есть зло. Не считали, что есть зло в том смысле, в каком мы сегодня с пафосом, основанном на столетиях, тысячелетиях христианской, исламской традиции, мы произносим это слово «зло», - с вибрацией, с пафосом. А, например, в Древнем Египте, да и в современной Индии, которая преемствует классическое наследие брахманической традиции, да и в древнем Китае, отношение к злу было совершенно другим.

Брахманизм, в Древней Индии система религиозного мировоззрения и ритуала, развившаяся из ведийской религии в середине 1-го тыс. до н. э. и в первые века н. э. и положившая начало индуизму. Назв. «Брахманизм», предложенное западными историками религии, может быть истолковано как производное от 1) брáхмана (ср. род), сакральной формулы, космич. загадки, выражающей мистическое значение жертвоприношения [на мифологич. уровне брáхману (ср. род) соответствует бог Брахма]; 2) брáхмана (муж. род), знатока брахмана (ср. род), – жреца, надзирающего за соблюдением ритуала; 3) брахма́н, группы текстов, толкующих смысл ритуальных процедур (составлены между 9 и 6 вв. до н. э.). Источник

В Европе друидов, в Древнем Риме, в эллинской античности восприятие зла было совершенно другим. Вообще не было этого восприятия зла. Было очень функциональное отношение к тому, что идут взаимопротивостоящие процессы в мире. Что-то разрушается, что-то возникает. Вот. Это некая данность, это проявление судьбы, проявление рока. Это декрет неба.

Есть какие-то процессы, которые обусловлены, скажем, кармически, то есть действие равно противодействию. Ты что-то сделал, кого-то ударил, кого-то раздавил, - потом раздавят тебя. В принципе, это некая механика, ну, причиняющая боль, причиняющая неприятности.

Но нужно стремиться сократить уровень этой боли, сократить уровень этих неприятностей определенными духовными, психологическими техниками, процедурами. Здесь - это вопрос технологий.

Максимально сосредоточился на проблеме негатива буддизм. И то, он это сделал в пику брахманизму, который негатив рассматривал как непременную составную часть процесса становления. То есть, когда явилась идея зла в ее этической сущности, это было мощным движением против основного потока традиции, основного потока общечеловеческой сакрально ориентированной ментальности.

Но и в этом случае человек стремился всячески ограничить, сузить сферу рассуждения о зле; банализировать его и при этом, попадал, конечно, в глубокие логические противоречия.

Тема зла была сформулирована с того момента, когда во внятной и открытой всему человечеству истории, не в той мифической и легендарной, которая распадается на какие-то отделы, то есть, какие-то ахейцы или протокитайцы, или какая-то совсем глубинная протоарийская древность Европы, о которой мы можем говорить только предположительно, а некая общечеловеческая история.

В этой общечеловеческой истории начинает действовать новый фактор - пророки. Пророки, которые приходят в пространство, занятое до этого жрецами, царями… Великими царями, которые являлись культовыми фигурами теофании, воплощением божества на земле, окруженные иерархиями жрецов…

Теофания или Феофания (Богоявление: от др.-греч. θεοφάνια = θεός — «бог, божество» + φαίνω — «светить(ся), являть, показывать, обнаруживать») — непосредственное явление божества в различных религиях. Источник

Где верх - небесный верх - находил прочное соответствие в земном низе. Вот в это пространство являются пророки. И они начинают говорить с самого начала о зле. Это произвело шокирующее впечатление, естественно, это потрясло человечество, потрясло историю. Это потрясло основу человеческой души. Потому что, если на то пошло, в друидической Европе, то, что позднее христианство назвало дьяволом и бесами, - это был просто некий природный агент. Что такое дьявол для язычника дохристианской Европы? Это некий космический, природный агент, с помощью которого можно осуществлять определенные операции. (прим.: магический контроль над материей).

И вот внезапно этот разговор о зле, который вдруг пробудил в человеке некий дремлющий до сих пор этический инстинкт, этические чаяния. Вдруг, оказалось, что зло в какой-то степени понятно, что зло в какой-то степени человеку открыто, и люди сразу отождествили то, что они понимают о зле, прежде всего, с тем, что они конечны, смертны, уязвимы. Они отождествили зло с опытом того, что все, включая их самих, разрушается.

Так оказалось, что человеку дано понять зло через опыт деструкции, через опыт того, что все вокруг разрушается и сам он смертен. И это очень внятно.
Это не значит, кстати говоря, что это есть зло в конечной инстанции, если мы проанализируем до конца, что же такое зло. То это не значит, что само по себе разрушение, есть человек - нет человека, есть этот предмет, нет этого предмета, именно это и есть зло. Нет. Это не совсем так прямо. Но человек понимает зло через пример того, что это есть, а потом этого не стало, было и не стало, преходящесть. Вот как человек воспринимает первый вкус зла.

И тогда человек начинает задумываться. Мы начинаем задумываться. Если некая вещь есть, а потом ее не стало, что же ее уничтожило? И, оказывается, что любая вещь конечна, потому что она определена и фиксирована. А уничтожило ее то, что она погружена в некую безквалификационную, безкачественную, безграничную основу. Каждая конечная вещь укоренена в некоторым образом в бесконечном, которое, с одной стороны, ее держит, а с другой стороны, ей противостоит. Это бесконечное ее уничтожает. Иными словами, все преходящее ничтожится в вечном.

Таким образом, получается, что Абсолют (слово «абсолют» происходит от корня «растворять», сольво) и есть то самое зло, с которым человек сталкивается непосредственно, которое все ничтожит. Тогда выходит, что зло абсолютно. Получается, что именно та основа, в которую погружена вся реальность. Она и есть зло, раз мы сталкиваемся с тем, что мы воспринимаем вкус зла через деструкцию, а деструкция несет в себе именно бесконечный, безосновный Абсолют.

Мысль эта для нормального человека столь чудовищна и невыносима, что он начинает проводить ряд ментальных операций, чтобы отойти от этого логического вывода, бананализировать все это, сократить, поместить зло в некие относительные рамки. И тут на помощь приходит масса как бы ошибок, смешений, подстав, наложений культурных …

То же самое учение пророков о зле, ведь, приходит не на пустое место, но в интеллектуальное пространство, уже до этого занятое совсем другими доктринами. Например, брахманизмом, адвайта-ведантой, зороастризмом, и так далее, где, либо не существует идеи зла, либо зло функционально, ограничено и так далее. Таким образом, происходит смешение между революционно новым учением пророков и вот этими старыми доктринами жрецов.

Поэтому, когда мы говорим об учении пророков, мы должны конкретизировать. Мы говорим не о каких-то пророках вообще, не о некой феноменологии пророчества (у Пушкина, например, есть стихотворение «Пророк»). Пророк – такое расхожее понятие, может быть, таким словом пользовались и друиды, впадавшие в исступление и вещавшие от имени некоего духа.

Или коллегия жрецов Пифии может быть называла себя пророками. Не о таком расхожем понятии идет речь, и мы имеем в виду пророков совершенно конкретных. Мы имеем в виду пророков библейских, которые идут от Ноя, цепь которых восстановлена Авраамом и которая заканчивается в пророке Ислама Мухаммаде, да будет мир над всеми ними.

Авраам (др.-евр. אַבְרָהָם, Avrȃhȃ́m, «отец множества»; др.-греч. Ἀβραάμ; лат. Abraham; араб. إبراهيم‎ Ibrāhīm), изначально Авра́м - мифический библейский персонаж: сын Фарры из колена Евера, правнука Сима, первого сына Ноя; отец Измаила и Исаака. Источник

Пифия (др.-греч. Πῡθία, лат. Pythia) — в Древней Греции жрица-прорицательница Дельфийского оракула в храме Аполлона в Дельфах, расположенного на склоне горы Парнас. Именование Пифия происходит от змея Пифона (др.-греч. Πύθων), охранителя Дельфийского оракула до занятия его Аполлоном, сразившим змея стрелами. Источник

Эта цепь пророков, совершенно конкретная, которая стоит в центре и в оси человеческой истории, вокруг которой вращается все, которая всему противостоит. И все эти пророки являются в мир по одной схеме. Они приходят как глашатаи неправедности того, что есть статус-кво, провозвестники того, что должно прийти на смену всему сущему, эсхатологически прийти и отменить все сущее, чтобы явилось альтернативное новое.

Пророки политически всегда приходят в конфликте с существующим мировым режимом. Либо это правитель, который существует во время конкретного пророка и которому конкретный пророк всегда противостоит, а тот ищет его, в свою очередь, чтобы убить в колыбели и в последующий период.

Либо это уже как в случае с пророком Мухаммадом, мир ему, речь идет о вообще геополитическом истеблишменте на его день. Потому что на момент прихода ислама в мир это была Византия, это был зороастрийский Иран - две гигантские сверхдержавы, находившиеся между собой в конфликте. И ислам выступил как оппонент и того, и другого, то есть оппонент вообще геополитического статус-кво на тот момент.

Мухаммад (араб. مُحَمَّدْ‎ [muˈħammad] в русском языке также употребляется передача Магомет или Магомед (галлицизм, распространённый в русской литературе), Моха́ммед и Мухаммад; 570, Мекка - 8 июня 632, Медина) - арабский религиозный и политический деятель, проповедник единобожия и центральная фигура ислама. Являлся основателем и главой уммы (мусульманской общины, которая в ходе его непосредственного правления составила сильное и достаточно крупное государство на Аравийском полуострове). Согласно исламскому вероучению, последний пророк и посланник Аллаха, которому было ниспослано священное писание – Коран. Источник

Но дело в том, что и христианство выступило оппонентом того, что было статус-кво на тот момент, Римской империи. Ну и послание Моисея также явилось вызовом фараону Древнего Египта, который являлся духовной моделью архаического мира и архаического человечества (настолько четкой духовной моделью, что до сих пор в сознании определенных инициатических организаций заложены информация и ритуалы, связанные с древнеегипетской традицией). Всему эзотеризму Египта был брошен вызов именно Моисеем.

Магия в Древнем Египте — неотъемлемая часть древнеегипетской религии и жречества. Магические и религиозные ритуалы в Древнем Египте тесно соприкасались в попытке предсказать исход важных социальных событий в жизни отдельного человека или судьбе государства. Жречество Древнего Египта составляло высшую прослойку общества и занималось культовой организацией и проведением церемоний. Источник

Но и Авраам, который явился в мир во времена Нимврода, правящего Вавилоном, тоже бросил ему вызов: царю своего времени. То есть пророки - это революционеры, которые выступают таким образом: на одном полюсе у них находится конкретный правитель сегодняшнего дня, которого они обвиняют в нелегитимности, неправедности и тирании. На другом полюсе находится все статус-кво, все существующее, вся онтология, которой они бросают вызов, указывая на то, что посланы в этот мир Богом, кроме которого нет победителя и который является альтернативой всему.

Нимрод, Нимврод, Неврод, Немврод (др.-евр. נִמְרוֹד — букв. «восстанем», в Септуагинте др.-греч. Νεμβρωδ) - в Танахе, агадических преданиях и легендах Ближнего Востока герой, воитель-охотник и царь. По родословию, приведённому в книге Бытие, сын Хуша и внук Хама. Упоминается в Пятикнижии как «сильный зверолов перед Господом» (Быт. 10:9) и царь городов «Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар». В различных легендах акцентируется образ Нимрода-тирана и богоборца; ему приписывается строительство Вавилонской башни, преследования Авраама, крайняя жестокость, идолопоклонство, соперничество с Богом. Хотя, согласно Библии, Нимрода и Авраама разделяют семь поколений, большой круг иудейских и мусульманских легенд связан с борьбой Нимрода против Авраама (Ибрахима). В них Нимрод предстаёт как ярый идолопоклонник, требующий оказывать себе божеские почести и преследующий верующих в единого Бога. Видимо, именно поэтому его противником называется Авраам, провозвестник единобожия. Источник

Чему всему? Да вот этому абсолютному року. Вот этой бесконечной силе негатива, которая стирает всякую определенность. Иными словами, пророки не колеблются в том, чтобы назвать зло, которому они противостоят, абсолютным.

Это потом их последователи, исторически приписывающие себя к их традиции и ее, так называемые, продолжатели, люди, назначающие себя в толкователи, знатоки, священство, как бы продолжающее импульс от пророка, это они уже редуцируют тему зла, это они уже говорят, что зло – это маленький, приходящий, допущенный в виде эксперимента экзамен, испытание, технический элемент, а на самом деле все замечательно, так как это - Божий мир, а в Божьем мире - какое зло? Божий мир сотворен Богом, это уже последующая порча…

Первый посыл, который содержится непосредственно в самом послании пророков, это определение того, - первое, - что зло безгранично и оно абсолютно. 

Второе - что оно будет побеждено. То есть, безграничность и абсолютность зла имеет себе альтернативу. Зло будет побеждено и сменено. И вместо абсолютного зла настанет столь же абсолютное добро.

Условно говоря, добро, потому что, на самом деле, то абсолютное, что настанет вместо зла, конечно же, неизмеримо более яркое и более люминозно, более светло, чем добро, существующее, не будем это забывать, в общем-то, в языческой ценностной традиции. Здесь мы должны просто вспомнить, что тема блага, имманентного блага, она развивалась в рамках языческой метафизики, об этом говорил Платон.
Платон говорил о бытии, о последнем, финальном неограниченном бытии как благе.

Платон (др.-греч. Πλάτων, между 429 и 427 до н. э., Афины — 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей. В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Платон уподобляет идею блага Солнцу. Источник

И здесь возникает такая … Вот мы говорили о том, что приходящее революционное послание накладывается на уже существующее мировоззрение, и возникает смешение. В наше время, последние две тысячи лет – это наше время, это смешение возникает таким легким образом, потому что послание, принесенное в мир Иисусом Христом, послание, принесенное в мир пророком Мухаммадом, да будет мир над ними обоими, накладываются на греческую философию, которую увенчивает концепция имманентного блага, совпадающего с идеей полного и неограниченного бытия.

Есть такая концепция, она существует в своем пространстве, в пространстве онтологически ориентированной имманентистской метафизики. Я хотел сказать, что то, что говорят пророки, не имеет к этому никакого отношения.

Имманентность (лат. immanens, «пребывающий внутри») - это учение о проявлении божественного в материальном мире, которое поддерживается некоторыми философскими и метафизическими теориями о божественном присутствии. Имманентность в качестве учения обычно используют разнообразные конфессии, относящиеся к монотеизму, пантеизму, пандеизму или панентеизму для объяснения связи духовного мира с обыденным. Имманентность противопоставляется теориям трансцендентности, в которых божественное выносится вне рамок материального мира. Имманентность как философское понятие было видоизменено Кантом и стало включать познаваемость на основе личного опыта. Таким образом всё, что человек воспринимает при помощи своих органов чувств - имманентно. Источник

И восприятие платонизма и аристотелизма в традициях христианства и ислама было одной из наиболее тяжелых методологических ошибок, которая увела эти традиции в их историческом проявлении с подлинного пути и, возможно, в какой-то степени, стала ответственной за смешение с греческой философией: взятие на вооружение методологии эллинской языческой философии, отсюда, ответственна за дискредитацию вообще теологии как таковой, за обескровливание и ослабление действий этих традиций. Во всяком случае, в значительной степени это касается христианства.

Эллинизм (греч. Ἑλληνισμός) — эллинская этническая религия (греч. Ἑλληνικὴ ἐθνική θρησκεία), также часто обозначается в англоязычных источниках термином Hellenismos, эллинский политеизм, додекатеизм (греч. Δωδεκαθεϊσμός) или олимпианизм (греч. Ὀλυμπιανισμός). Эллинская религия — это традиционные религия и образ жизни, в центре которых стоят греческие боги, в первую очередь двенадцать Олимпийских богов; также возрождаются древнегреческие ценности и доблести. Источник

В исламе было радикальное решение: с определенного момента философская традиция там была просто исключена из контекста религиозного духовного действа. Была традиция калам, это традиция Платона и Аристотеля, до монголов.

Калам (ар. الكلام‎ [аль-каля̄м] — букв. «речь», «рассуждение», «беседа»‎) — это особый метод рассуждений, основанный на рациональной аргументации положений религии. Его появление вызвано дискуссиями с представителями различных религиозно-политических группировок, а также немусульманских верований. Главными темами таких диспутов были Божественная справедливость и проблема зла, единство Аллаха и соотношение Его сущности и атрибутов, свобода воли и предопределение. Целью калама является объяснение положений ислама на основании доводов разума, отведение сомнений в их истинности, ответы на доводы оппонентов. Калам часто называют рационалистической мусульманской философией, но, в отличие от философии, в каламе доводы разума приводятся в соответствие с доктриной Откровения. Источник

Потом было решено, что философия вообще не соответствует исламу, не только Платон и Аристотель, но вообще как метод. К сожалению, с ребенком выплеснули и воду из ванночки. То есть исламская цивилизация осталась без целого раздела духовной деятельности. Но это было радикальное решение. Но зато развели исламскую теологию, исламское религиозное чувство и греческую философию – их развели.

Аристотель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 год до н. э., Стагира, Фракия — 322 год до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 года до н. э. — воспитатель Александра Македонского. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин. Источник

В христианстве этого не произошло. В христианстве брак между эллинизмом и христианской церковной традицией оказался не разрушенным, более тесным, и это привело, к тому, что, в конечном счете, мы живем сегодня, не будем этого забывать, в постхристианском мире.

ВОПРОС. Скажите, что вы имеете в виду под этим соединением -христианства и эллинизма, что конкретно ?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Отцы церкви были платониками… И конкретно, то, что платонизм и аристотелизм как методология стали базой для христианского богословия.

Причем, Платон стал в большей степени базой для византийского богословия, а Аристотель основой для богословия западного, католического.

Скажем, Фома Аквинский - это мыслитель, который в основу схоластической философии, до сих пор являющейся официально философией католической церкви, Ватикана, положил в понятийно-категориальную систему - Аристотеля.

Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d'Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 9 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — итальянский философ и теолог, канонизирован католической церковью как святой, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель Церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего в сверхъестественном откровении. Источник

То есть, платонизм и неоплатонизм, несмотря на усилия отдельных теологов-богословов, которые считали, что это все не соответствующим христианству такой интеллектуальный опыт. Но, несмотря на их протесты и предупреждения, в целом неоплатонизм не был низвергнут, как нечто чуждое пророческим традициям.

И в результате, мы живем сегодня в неоязыческом мире, где в своих правах восстановлены интеллектуальные и моральные ориентиры, характерные для дохристианского Рима, для дохристианского Запада.

ВОПРОС. Вот когда, Вы говорите о зле, - что есть какая-то сила, перед которой все бренно и все разрушается. Просто не очень понятно, что ее тогда может победить?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Это центральный вопрос. Парадокс именно в том, что, пророки говорят: «Да, это тотальная сила, которая является злом, и как будто не имеет ограничений, кажущимся образом и, тем не менее, она будет побеждена», - она будет побеждена в таком эсхатологическом завершающем моменте, когда одна реальность, в которой мы находимся, причем реальность не социальная, не политическая, вообще, не человеческая, а реальность тотальная, реальность неба и земли, более того, реальность того, что за Небом и Землей, что держат их - будет сметена и заменена на другую; придет нечто совершенно другое, другая реальность. И более того, эти пророки говорят, что то царство, которое является царством, чьими рабами мы есть, то есть царством Бога - оно грядет, оно приидет (прим. молитвенное написание), оно сменит то царство, в котором до поры злу попущено властвовать. Такая формулировка, а сатане «попущено искушать».

Это некая преамбула, которая вносит такой философский, культурологический характер. Мне бы хотелось сконцентрироваться более на философском понимании того, что такое зло. Если мы вернемся к описанию зла как той бесконечной основы, которая стирает все конкретные определенности: людей, идеи, формы, существа, вещи, явления, феномены, - все стирает, и человек воспринимает зло именно как вот этот факт деструкции… Но ведь это только соприкосновение ограниченной вещи с неограниченностью. То есть, деструкция есть следствие. Следствие того, что нечто существующее, как бы, попадает в этот огонь.

Не сгорание полена есть зло… а проявление зла, сгорание полена, которое происходит от того, что полено, кусок дерева, попало в огонь, который его ничтожит. Что же зло - сгорание полена или огонь? На самом деле, конечно, злом является огонь, потому, что тот вкус зла, который мы получаем от уничтожения полена, - это только следствие того, что огонь имеет силу это полено уничтожить. Огонь, то есть, в данном случае, то бесконечное, что выступает как альтернатива любой конкретной данности, оно то и есть зло.

И в этом плане мы обнаруживаем, что мы погружены в мир, который имеет некий аналог вот этой деструктивной бесконечности. Этим аналогом является материя.

Древние философы, гностики, те же неоплатоники, зороастрийцы и манихеи уже имели интуицию того, что материя некоторым образом является своеобразным «делегатом» той негативной бесконечности, которая стирает и уничтожает. Конечно, когда мы говорим «материя», мы должны уточнить, что мы имеем ввиду не вещественный аспект мира, не корпоральный аспект (у марксистских философов, кстати говоря, квалификация была так низка, что, как правило, они путали две совершенно разные вещи - материю в ее философском аристотелевском первоначальном значении и корпоральный аспект мира, то есть, вещественный аспект мира, который является только частным проявлением материи).

Манихеейство или манихеиизм (греч. Μανιχαϊσμός, кит. трад. 摩尼教, пиньинь móníjiào)- синкретическое религиозное учение, возникшее в III веке в государстве Сасанидов (на территории современного Ирака). Названо по имени своего основателя — Мани с добавлением эпитета «живой» (сир. ܡܐܢܝ ܚܝܐ, Mānī ḥayyā’). Учение Мани было составлено в основном из христианско-гностических представлений, опиравшихся на специфическое понимание Библии, однако со временем впитало большое число заимствований из других религий - зороастризма и буддизма — по мере проповеди в странах их распространения. Источник

Материя, вообще-то говоря, в философской традиции есть субстанция, лишенная свойств и обладающая потенцией производить из себя форму при воздействии на нее. То есть материя не может быть воспринята, почувствована, пережита, - это есть некая чистая субстанция. Как чистая субстанция она не ограничена сама в себе никакими формами, она не лимитирована, она гомогенна, она непрерывна, гомогенна, континуумна и так далее. То есть более таким конкретизированным образом она несет в себе характеристики той бесконечности, которая является ночью, поглощающей все данное.

Традиция, в том числе традиция жреческая, говорит о ночи вверху и ночи внизу. Есть как бы две ночи. Ночь вверху - это ночь Абсолюта, которая поглощает все. Ночь внизу - это ночь материи, из которой выходят все проявленные вещи. Но эти две ночи находятся в четком соотношении, они корреспондируют друг другу. Так вот, мы погружены в ночь внизу. Мы погружены в ночь материи, которая является уже не просто абстракцией (бесконечное, которое ничтожит). У материи есть конкретный враг - дух внутри нас.

Мы ведь чувствуем, что внутри нас есть некий огонь, капля света, которая как светлячок, которая как некий маяк вброшена в эту тьму, и эта тьма грозит затопить ее.

Более того, каким-то образом, мы понимаем, вот, к примеру, почему есть путаница у наивного человека между идеей материи и корпоральным, вещественным миром? 

Да потому, что вещественный мир более близким к нам образом является «делегатом» этой ночи. Он эту ночь субстанции, «ночь внизу», - представляет нам чувственным образом. 

Материя - это субстанция, которая не имеет ни вида, ни образа, ничего. Но из нее возникает вещественный мир, который есть плод смешения вот этой материи и, скажем, формы и идеи, которые, попадая в нее, производят предметы. А гомогенно-тактильный аспект предметов доводит до нас концепцию вот этого непрерывного пространства, которое нас окружает и «высасывает».

В частности такова была инспирация Декарта, который сказал, что реальность состоит из двух моментов: протяженность и точка. Протяженность – это материя, это то, что «простирается». А точка - это мысль, а мысль - это моя позиция как субъекта посреди этой протяженности. «Я есмь», потому что «я мыслю», то есть осуществляю акт свидетельствования. «Я» есть некое нарушение этой гомогенности. «Я» - есть некий шест, просто вбитый в этом чистом поле, которое простирается вокруг меня…

Инспирация (лат. inspiratio — вдохновение, внушение) Одна из значимых категорий классической эстетики, означающая чаще всего внешний, более высокий духовный источник творческой деятельности, чем земная эмпирия; обычно — прямое воздействие на художника духовных сил (ангелов, демонов, Духа, Бога), побуждающее его к творчеству. Источник

Рене Декарт (фр. René Descartes [ʁəˈne deˈkaʁt], лат. Renatus Cartesius — Картезий; 31 марта 1596, Лаэ (провинция Турень), ныне Декарт (департамент Эндр и Луара) — 11 февраля 1650, Стокгольм) — французский философ, математик, механик, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии. Источник

Естественно, что между этой протяженностью и этой точкой существует драматическое противостояние; протяженность всегда стремится восстановить свою гомогенность, она всегда стремится стереть и поглотить эту точку. Вот поэтому то, эта точка - момент «присутствия» внутри нас, этот момент духовного наличия внутри вот этой простирающейся вокруг нас ночи - он-то и заставляет нас переживать угрозу: наступление этой ночи на все сущее, в том числе и на нас, - заставляет переживать деструкцию как зло, потому что есть конкретное противостояние, нарушение гомогенности в лице каждого чувствующего существа и того, что простирается вокруг него.

Материя в своем измерении протяженности, гомогенности и так далее - она есть представитель этой ночи негатива, который стирает все. Поэтому материя является антидуховной, абсолютно злой, абсолютно страшной силой. Внутри нее горит вот этот светлячок некоего эфемерного присутствия, залога того, что, может быть будет на смену как альтернатива, но сейчас это только эфемерное присутствие в наших сердцах.

Так вот, с точки зрения традиции пророков, с точки зрения религии Единобожия, благом или добром является не кусок бытия, не просто некая сфера света отдельная сама по себе, не гармония такая рационализированная… Есть благо только вектор сопротивления относительно материи.

Благо есть только в той степени сейчас сию минуту, в какой центр внутри тебя - точка света – сопротивляется гомогенности, непрерывности, бесконечности этой протяженной ночи, которая тебя стремится поглотить.

Естественно, с этой ночью связана тема инерции, с ней связана тема холода, энтропии, угасания, гибели.

С темой точки связана линия сопротивления, вертикали, воли, потому что вера есть не что иное, как интеллектуальная воля.

Что такое вера? Это просто концентрированное интеллектуальное постулирование вектора того, что вокруг нас есть то, что есть, которое мы отрицаем, и мы ориентированы и мы утверждаем, то - что должно быть, вместо того, что есть. Это есть не что иное, как волевой акт. Но, в сущности, между интеллектуально ориентированным волевым актом и борьбой с энтропией, то есть актом чисто религиозной веры, нет никакой разницы.

В какой-то момент, параллельно и совершенно отдельно, действовала пророческая цепь, которая приходила и революционно бросала, во-первых, саму идею зла в мир, в сознание, которое воспринимало статус-кво как не отменимое долженствование. И даже сейчас, обычному человеку, который привык, инстинктивно вернувшись в неоязыческие модели, привык мыслить в нерелигиозных терминах, если ему сказать, что сущее есть зло, сущее должно быть уничтожено, сущее должно быть сменено на свою альтернативу (абсолютно нормальная вещь, с точки зрения Евангелия и Корана, но просто сформулированная предельно жестко)…. Если ему сказать это обычному человеку, он просто скажет: «Да Вы экстремист! Какой Вы ужас говорите! Неужели все сущее есть зло? Этого быть не может. А как же дети, цветы жизни», - и что-нибудь в этом роде… То есть мысль о том, что зло радикально, зло тотально, - оно неприемлемо.

Неоязычество (новое язычество, современное язычество, англ. Modern Paganism, Contemporary Paganism, Neopaganism) - новые или реконструированные ранее существовавшие древние языческие учения и духовные практики, тип новых религиозных движений. Неоязычество следует отличать от непрерывавшихся языческих традиций, таких как «классический» шаманизм. «Британская энциклопедия религий мира» (2006) определяет неоязычество (Neo-paganism) как «любое из духовных движений, пытающихся возродить древние политеистические религии Европы и Ближнего Востока». Источник

Но, ведь как было в начале? Если у человека вообще нет понятия о зле, как ему объяснить, что такое зло? Как ему объяснить, что зло тотально? …У него нет понятия зла. А «тотально» - это все, а «все» - это норма, это разумно, это существует безальтернативно, это синтез всех векторов, которые успокаиваются в великом ноле, и надо просто принять эту данность. Так мыслит любой метафизик и язычник. Ему говоришь: «Это зло!», а он: «Что такое зло?».

Так вот, все что есть, все это сущее неограниченное – оно должно быть уничтожено, потому что: «Ну почему?», - «Да потому, тем, что оно не допускает альтернативы, оно требует, морально, утверждения обязательной альтернативы!»

Раз есть одно и только оно, значит тот, в котором теплится капля духа, должен прийти и сказать: «Этого не должно быть!».

Это тайна. Это мистическая тайна. Пророки мотивируются мистической тайной воли, парадоксальной волей, которая идет против всего сущего.

Почему? Они не могут погруженным в ступор людям объяснить, почему. Но некоторые чувствуют, поднимаются и идут за ними. Потому что есть только те, которые идут за пророками, и есть те, которые не идут за пророками, - это как бы тотально. То есть это уже действие провидения.

Невозможно человеку, мыслящему в терминах адвайта-ведантизма, то есть последней недвойственности реальности, невозможно объяснить пафос христианской и исламской, что в сущности одно и то же, монотеистической эсхатологии, невозможно адвайта-ведантисту объяснить эсхатологическую идею. Он скажет «да», у нас то же в нашей традиции существует концепция циклов, да, манвантары, которые соединяются в кальпы.

Манвантара - это человеческий цикл, она кончается, исчерпываются возможности данного человечества, наступает «ночь Брахмы», возникает новое творение и так далее. Но ведь эсхатология - это не циклы, это не новое творение, это не новый Золотой век после Кали-юги.

Эсхатология - это уничтожение всего сущего и явление на его место новой Земли и нового Неба - это царство Божие, которое приходит на смену царству сатаны, или, если хотите, в более общих терминах, царство Божие, которое приходит на смену року, абсолютному року, вечному декрету неизменного, всегда вращающегося одинаковым образом неба…

На смену ему приходит царство Божие, царство абсолютной свободы, царство абсолютного света.

Значит, это победа над материей, в частности, это победа духа над материей, духа вброшенного в темницу материи. И вот то, что придет, то, что грядет царство Божие, - есть абсолютное добро, которого сейчас нет, но вместо него есть вектор добра, заключающийся в сопротивлении, заключающийся в противостоянии материи, противостоянии тьме.

Отсюда все. Отсюда все техники, отсюда аскеза, отсюда путь революционных анабаптистских сект Мюнцера и Гуса, отсюда все социальные движения с волей к абсолютной справедливости, которые поднимались всегда как религиозные движения в фарватере света пророков в этом мире.

Анабаптисты, или перекрещенцы (от др.-греч. ἀνα- — приставка со значением «опять, вновь» и βαπτίζω — «крещение», то есть «вновь крещёные»), — название участников радикального религиозного движения эпохи Реформации (XVI столетие) в основном в Германии, Швейцарии, Нидерландах, полученное ими от своих противников. Сами анабаптисты предпочитали называть себя «крещенцами», то есть «крещёнными» (нем. Täufer), подчёркивая крещение как сознательный выбор. Источник

Томас (Фома) Мюнцер (нем. Thomas Müntzer, также Münzer, около 1490, Штольберг — 27 мая 1525, Мюльхаузен) — немецкий проповедник времён Реформации, выступавший против греховного уклада жизни, противопоставляя ему евангельский идеал. С движением Мюнцера было связано масштабное восстание германских крестьян, боровшихся против сословного неравенства, феодального гнёта и папизма (немецкая крестьянская война XVI века). Источник

Гуситы. Религиозно-политическое движение в Чехии XV в. Гуситами назывались последователи профессора Пражского университета Яна Гуса, сторонника независимости Чешской Церкви, осужденного за ересь Констанцским Собором и сожженного на костре 6 июля 1415 г. Сам Ян Гус не был основателем движения, но после его смерти нашлись многочисленные последователи высказанных им идей, которые организовались в религиозно-политическое движение, взявшее себе его имя. Гуситы развернули национально-освободительную борьбу против немецкого господства. Объектом их ненависти стала и Католическая Церковь, поскольку большинство священников в Чехии были этническими немцами. Вследствие этого борьба приобрела религиозную окраску. Источник

Дело в том, что когда мы оцениваем проблему в императивных и безусловных категориях, дальше очень трудно перейти от этой перспективы к тому, что зло вместе с тем является внутри нашего человеческого общества еще и культурным фактором, уже опосредованным.

Императивный - не допускающий выбора, требующий безусловного подчинения, исполнения. Прил. к императив в значении повелительное наклонение. Внезапный, непреодолимый. Описывающий процесс вычисления в виде последовательности команд, инструкций. Источник

То есть, было время, когда люди вообще не понимали, что есть зло… Что, кстати, отражено в Библии, это неким образом корреспондируется с темой некой невинности Адама в раю, которая необязательно является просто благим состоянием.

Непросвещенность Адама, который не знал, что есть зло, что есть грех; он был, как бы в таком спящем состоянии, и мы привыкли все это воспринимать как состояние такого рая, которое заведомо позитивно. Он не знал, что есть грех, значит, он был без греха. Но так в Библии не сказано, вообще такого вывода там нет. Он не знал. Но потом то он узнал, но только то, что реально существует. Он же не изобрел грех в момент узнавания о нем, - он встретился с ним.

А человек, который находится в состоянии дебилизма, человек, который является просто идиотом или наивным, человек, который просто не знает, как устроена окружающая вселенная, он же тем самым не делает вселенную вокруг себя, которую он не знает, благой, гармоничной совершенной. Но вдруг его что-то выводит из этого состояния, на него обрушивается водопадом правда реальности. И вот - потеря невинности.

Но невинности-то не было вокруг, потому что существовала та сила негатива, которая персонифицирована в образе Змия. Ведь в традиции Змий - это уроборос, окружающий реальность, сжимает ее и пожирает.

Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») - свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого - исторический период и конкретную культуру - установить невозможно. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности - циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Источник

И вот, опосредовано, зло, от того момента, когда о нем вообще ничего не знали и не хотели знать, приходит к тому моменту, когда оно является просто аспектом некоего развлечения, аспектом некой эстетики, просто, так сказать, стержнем культурного строительства, просто неким измерением, которое формирует все вещи бытовой цивилизации - от досуга до жизненных, скажем, личных ориентиров. Это очень странно!

Казалось бы, зло, которое пришло как инструмент разъяснения того, что есть сущее, не может быть банализировано до такой степени, чтобы превратиться в источник эстетики, любования, игры.

Но на самом деле, здесь есть любопытный процесс того же самого смешения.

Во-первых, что такое эстетика? Сама эстетика нуждается в очень и очень специальном и глубоком рассмотрении себя в «лупу» тотального теологического анализа.

В конечном счете, эстетика невозможна без формы. А форма невозможна без проявления того или иного количества в материальном корпоральном мире. Ибо, что есть форма, если это не геометрия, не симметрия, если это не соразмерность, если это не ритм. Потому что первичное эстетическое чувство связано с инстинктивным удовлетворением от обретенной гармонии.

Самая первичная и самая сырая эстетика проявилась в античном мире, где она носила явно совершенно геометрический, ритмический характер. В мире рисовали всюду. В мире изображали людей, зверей, богов, все что угодно. Но изображали их с функциональными целями, - чтобы им поклоняться, чтобы их заклинать, чтобы воздействовать на причинно-следственные цепи событий.

Например, идолы на острове Пасхи или изображения, иллюстрирующие «Книгу мертвых» на стенах пирамид - это функциональные изображения, информационные изображения или магические изображения. 

Но изображения, которые несут в себе исключительно удовлетворение от соразмерности и гармонии, это очень концентрированное место возникновения, очень четко определенное место возникновения – Эллада и вообще Средиземноморская Ойкумена. 

Хатхор, или уст. Хатор.Гатор (букв. «дом Гора», то есть «небо»; др.-греч. Ἅθωρ) — в египетской мифологии богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Источник

Книга мёртвых в Древнем Египте — сборник египетских гимнов и религиозных текстов, помещавшийся в гробницу с целью помочь умершему преодолеть опасности потустороннего мира и обрести благополучие в посмертии (на полях Иалу). Различные копии Книги мёртвых могут содержать от нескольких до двухсот глав различного объёма, начиная от длинных поэтических гимнов и оканчивая однострочными магическими формулами. Источник

Оттуда эта эстетическая концепция более или менее, иногда и только через распространение мировоззрения насильственно-пропагандистским путем – эстетическое переживание, эстетический опыт и вообще возможность эстетического распространилась по всему миру. Эстетика проникла и на Восток, поскольку Восток через Средиземноморье был очень тесно связан с эллинской традицией.

Дреевняя Грееция, Эллада (др.-греч. Ἑλλάς) - общее название территорий городов-государств, которые населяли, в основном, древнегреческие племена: эолийцы, ахейцы, ионийцы и дорийцы. Этническая карта Греции оставалась однородной и практически не изменялась на протяжении всей античной эпохи. Территории, которые входят в понятие «Древняя Греция», Эллада учёные включают места расселения древних греков- эллинов в период греческой колонизации, который начинается с рубежа III—II тысячелетий до н. э. (возникновение первых государственных образований на острове Крит) и заканчивается во II—I вв. до н. э., когда греческие и эллинистические государства Восточного Средиземноморья были захвачены Римской республикой и включены в состав Римской средиземноморской державы. Источник

Как известно, Платона и Аристотеля вернули Европе арабы, но прежде, чем их вернули, глубоко с ними познакомились. И мощные последствия вот этого античного послания действовали в арабо-исламской цивилизации, практически, вплоть до монголов. Монголы разрушили великолепное феерическое пространство Халифата. Постмонгольская исламская цивилизация выглядит крайне одномерной и монохромной по сравнению с Аббасидами, например.

Аббасиды (араб. العبّاسيّون‎ — аль-’Абба́сиййу́н‎, уст. Абассиды) - вторая (после Омейядов) династия арабских халифов (750-1258), происходившая от Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба (ум. в 653 г.), дяди пророка Мухаммеда. В 750 году Аббасиды свергли Омейядов на всей территории халифата, кроме территории будущего Кордовского эмирата. Источник

Но ислам был спасен этим, потому что цветение ведет к гибели. Эстетика, таким образом, распространилась очень широко.

Что такое эстетика? Эстетика, на самом деле, это самая ранняя форма восприятия информации. Вот мы, когда входим в комнату, зажигаем свет, и в первую же долю секунды мы оцениваем эту комнату с точки зрения соответствия привычному, то есть тому, какой мы эту комнату оставили, уходя. Эта комната выглядит определенным образом. Слева этажерка, справа - вазочка, прямо, чуть левее посредине стены - картина и так далее. И когда человек возвращается в комнату, которую он сам расположил, убрал, с которой у него связаны определенные воспоминания, он ее узнает, у него возникает чувство определенного удовлетворения от того, что он оказался в привычном, знакомом мире. Между вот этим ощущением и ощущением удовлетворения от гармонии, ритма, симметрии, соразмерности есть очень строгая связь.

Представьте себе, что кто-то побывал в этой комнате и произвел какие-то перестановки, все поменял местами. Вы зажигаете свет и оказываетесь в совершенно незнакомом пространстве. Это шок, который вас выбивает. Предельный шок - оказаться вообще в космическом пространстве, где все непонятно – потеря ощущения присутствия «у себя» (французское выражение). Но разве не то же самое испытывает человек, когда он встречается со звуковым диссонансом, с явной асимметрией, с неправильностью расположения поверхностей, углов, то есть нечто, что количественно, геометрически не соответствует в нем ожидаемому, некой априорно присутствующей в человеке воле к пропорции, представлению о пропорции (я говорю о пропорции в очень широком смысле).

Человек - это корпоральная система, погруженная в корпоральный мир, мир корпоральных ориентиров. Хождение человека по потолку головой вниз явно носит такой скрипучий и царапающий эффект, довольно неприятный, не только для взрослого, который может в силу опосредованности, просто посмеяться этому, но даже на маленького ребенка. Ребенок, у которого еще нет устойчивого опыта, увидев нечто, не соответствующее общечеловеческим стандартам, начнет реагировать негативно, плакать и так далее.

Это значит, что ощущение того, как должно быть в корпоральном мире, встроено в человека априорно. Иными словами, вот эти паттерны, шаблоны, мыслеформы, которые существуют в человеке, - это некие количественные программы, в соответствии с которыми человек оценивает приходящую к нему сенсорную информацию.

Раздается за углом лязг скрежещущего металла - «ага, столкнулись автомобили, или что-то в этом роде». Информация не есть долетевший до него звук рвущегося металла; информацией этот звук становится тогда, когда он ложится в некую модель, некое клише. «Автомобили столкнулись», - вот она информация.

Если человек сталкивается с хаосом впечатлений, пятен и никак не может этот пазл собрать в узнаваемую картину, то это для него не информация, это для него хаотическая энтропия.

Так вот, эстетика есть самая ранняя форма организации и переживания информации.

Чем информация отличается от знания? Знание есть сознательное проникновение в тайну нового, знание есть постижение того, чем поистине, в глазах Бога является данный предмет. А информация есть получение некого соответствия с априорной идеей, существующей внутри тебя, о должном, когда звуки, пятна, ритмы - все это ложится в некую картину, которая чему-то соответствует в твоей корпоральной данности.

Кстати говоря, мы вступаем в информационное общество. Вокруг нас стремительный диктат информации вытесняет сферу знаний, сферу исследования, постижения, проникновения. На место всего этого приходит информация. То есть, потоки импрессии, которые ложатся в заранее заготовленные клише. Мы становимся своего рода носителями искусственного интеллекта – в которых: «щёлк, щелк, щёлк» – какие-то, клинышки, зубчики встают на место в заготовленные для них щели.

Первый шаг к информационному обществу был сделан в Элладе, как ни странно. Элладу рисуют детством человечества. Маркс говорил о том, что это смеющееся, ликующее детство человечества, имея в виду, что это все спонтанно, это все замечательно: статуи, песок, вода, венки, танцы. А, оказывается, это первый шаг к информационному обществу, оказывается это первый шаг к тому, чтобы человек перестал быть человеком.

Вот почему, кстати говоря, эллинизм воспринимался в раннем христианстве, да и исламом, как вызов духу, как страшная угроза, как духовная язва. Вот почему церковь боролась с эллинизмом на самом деле. К сожалению, эллинизм оказался гораздо более гибкой, живучей и соответствующей чему-то инертному, чему-то страшному в человеке и традиции, которую не удалось вытеснить, она, в общем-то, осталась, действует, и, можно сказать, в какой-то степени, она сегодня победила. Хотя в совершенно другой, не опознаваемой, как эллинизм, форме.

Но не будем забывать, что в христианское время эллинизм многократно возвращался, через Возрождение, через неоклассицизм, много времени спустя после в эпохи возрождения и так далее, в разных формах он возвращался, и притаскивал с собой все наследие в виде статуй с их слепыми глазами, которые, как говорят, были раскрашены и имели зрачки, в то время когда их изготовили. И много другого капителей, колонн, пропорций и так далее.

Так вот, информационное общество - это общество, которое постулирует право материи быть непрерывной, гомогенной и не иметь ни малейшего зазора посреди себя. Это такая организация человека, при которой в нем уничтожается точка противостояния, капля света, - она выбрасывается из его сердца.

Общество, которое было в Древнем Египте, не посягало на это. Тогда было общество тирании, общество рабов, из которых выжимали все соки, превращали их в едкий пот, в оливковое масло, но там не посягали на эту точку.

Информационное общество говорит нам о том, что материя является потоком чистого количества, в котором дискретность иллюзорна, а континуумность является финальной правдой, последней правдой о том как устроен мир. Мир - континуум.

Попытка Демокрита разбить его на атомы дискредитирована в информационном обществе, в информационной доктрине о реальности.

Демокрит Абдерский (Δημόκριτος; ок. 460 до н. э., Абдеры — ок. 370 до н. э.) - древнегреческий философ, ученик Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии. Источник

Таким образом, информационное общество – это путь, который прошла эстетика с берегов Эллады, для того чтобы снова похоронить морально-этическое представление о зле и вернуть как бы аморальное, контрморальное переживание статус-кво как единственно данного и должного, поток восприятия которого должен соответствовать системе заранее заданных клише…

Отсюда оказывается, что то пространство, в котором мы живем, политическое пространство, это пространство небезразлично к теме добра и зла, и вот каким образом. 

Если мы живем в царстве тирании и гнета со стороны бесконечной протяженности, которая нас гнетет и давит как космос одинокую душу, то это должно транслироваться на человеческом уровне как политические технологии, социальный контроль, государственная организация, вся та система структур, в которых наши судьба, воля, внутреннее достояние отчуждаются от нас в пользу нелегитимных, безличных, античеловеческих образований, которые путем информационного насилия, эстетизации превращены в идолы. Будь то государство ,будь это те или иные государственные институты. Мы считаем, что это соответствует некоему ожидаемому, предсказуемому, должному и так далее.

И мы служим этому, мы отчуждаем от себя самую тонкую субстанцию, которая делает нас духовными существами. Мы превращаемся в марионеточную номенклатуру пешек, разменных пешек, на некой огромной доске.

Контроль, который мы привыкли называть властью, только он не есть власть, потому что власть первоначально - теологический термин, который указывает на способность Бога к созиданию. А контроль есть редукция возможности.

Что такое контроль? Контроль - это запрет на проход налево, направо, контроль - это запрет на провоз тех или иных вещей, это цензура. Это же все редукция, это же все ограничение возможностей… мы называем это властью. Власть нам не дает то, се, третье, десятое, но мы не видим, чтобы эта власть породила нечто небывалое. Мы видим, что она отнимает у нас возможность сделать то, другое, третье, десятое. То есть, она сводит все к очень одномерным монохромным колебаниям молекулы в четко заданной частоте. Как бы редукция, броуновское движение к очень понятной схеме.

Известно, когда броуновское движение исчезает: теплый раствор, где молекулы движутся беспорядочно, заменяется на кристаллизованный такой, холодный раствор в виде субстанции – понятно, что в этом случае информация возрастает. То есть растет количество информации и уменьшается количество энтропии.

Короче говоря: «Контроль есть информационный процесс!». Контроль над деятельностью и возможностями каждого из нас, ограничение этих возможностей, есть возрастание информации в социальном объеме, подобно тому, как при охлаждении горячей взвеси, где много беспорядочных колебаний, энтропия убывает, а информация возрастает.

Контроль - это, опять-таки, информационная методология. Потрясающе, что она связана с эстетикой, потому что эстетика играет огромную роль в демагогическом воспитании элементов, подверженных этому контролю. Эстетика - это не просто те или иные клише или демагогия, подъем флага, распевание гимнов и так далее.

Эстетика - это также и воля буржуа к соразмерности, гармонии и предсказуемости его обыденной жизни.

Эстетика - это воля к чистым улицам, точнее претензия, ожидание, требование чистых улиц; вовремя приходящих трамваев, поездов, летающих самолетов, четко работающих социальных структур как машина.

В 20-е годы это было очень красиво все изложено. Мы, марширующие легионы, квадраты, карэ, посмотрите на запись физкультурных парадов тридцатых годов, какая колоссальная эстетика! Она могла быть построена только при доведении до виртуозности форм спортивного корпорального психологического контроля над человеческими массами. Это все взаимосвязанные вещи.

Материя, которая вокруг нас протяженна и гомогенна, и является «депутатом» негатива по уничтожению нас, оказывается, что эта материя может быть грубой и хаотичной, а может быть тонкой, высоко организованной. И когда она тонкая и высоко организованная, она гораздо более опасна!

Потому что она гнетет нас, уничтожает нас, она вытирает о нас ноги. Взрыв таких структур, уничтожение таких структур, разгром таких структур тонко организованной материи является просто долгом каждого духовного тонко и глубоко чувствующего свободу человека.

Вот тут-то мы и подходим к другому вопросу. Религия и революция.

Религия и есть истинная революция! Это первая революция, с которой вообще начинается революция. Как выше сказано, тема зла, принесенная пророками, и объявление всего сущего злом и было духовной революцией.

Эсхатологическая перспектива - это перспектива революционная, потому что в ней то, что есть как это, сменяется абсолютно противоположным. Ночь сменяется на день – революция.

Но внутри самого зла, этой материи, противостояние этой протяженности, противостояние этому высасывающему, вампирическому вакууму вселенной – это же есть наш долг, и это тоже революционный путь, который нам заповедовали пророки, который нам заповедовал Авраам, Моисей, Христос и Мухаммад, мир им всем!

Разве царство небесное не силою берется? Но что такое царство небесное? Это то Божье царство, которое грядет после конца истории, оно берется силой. Всякой силой, внутренней, внешней.

Есть такой хадис в исламе: «Каждый верующий должен противостоять злу рукой, если не может - словом, если не сможет и словом - хотя бы в своем сердце. Хотя это самая слабая степень веры». Самая сильная, значит, - это противостояние рукой. Иными словами, человек должен выйти и сказать: «Вот, там, где я стою - это зло не пройдет». ¡No pasarán! Если его сметут, ну что ж, Господь оставит его живым, потому что Коран говорит: «Те, кто пали на пути Господа, - живые, но вы не знаете».

Поэтому цветы зла, они растут вокруг нас, они растут в форме всех тех элементов, которые являются привычными, ожидаемыми паттернами, клише. То, что каждому из нас кажется нормой, обыденным, не вызывающим вопросов, предсказуемым, - это и есть цветы зла.

Все это цветы зла. Потому что в них цветет наша будущая гибель, наше духовное затмение, абсолютное торжество искусственного интеллекта и абсолютное торжество информационно-количественного потока, в котором не будет ни плюса, ни минуса, ни ноля, а только выскакивающие в окошке цифры, в которых будет кодироваться наше прошлое и будущее.

На этом я хотел бы закончить и предложить вам задать вопросы.

ВОПРОС. Как отличить подлинного пророка от лжепророка?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Подлинные пророки, во-первых, посылаются Богом с определенным законом и определенным писанием, которое провиденциально утверждается и открывается как подлинное. И внутри себя имеет собственную логику. Потому что те, кто следует этой логике, они находятся в провиденциальном луче, а те, кто не следуют, для них сам вопрос бессмысленен.

Например, есть такая традиция, направление мысли, Philosophia perennis - вечная философия или философия о вечном. После появления в западной истории интеллектуальной Рене Генона, его учеников, стал, вообще, модными традиционализм, восстановление темы прямо идеальной первичной традиции, разговоры о вечном содержании всех традиций, и так далее.

Philosophia perennis (с лат. - «вечная философия») — непреходящая основа всякой философии, незыблемость философских догм. Понятие регулярно использовали томисты. Термин впервые употребил итальянский епископ Августин Стехус в книге De perenni philosophia для обозначения «основных истин, которые существуют у всех народов во все времена и составляют вместе одну науку из одного принципа (Бог)». Однако идея philosophia perennis усматривается в более ранних философских сочинениях и религиозных текстах. В современном значении у Лейбница philosophia perennis - идущая от мыслителей древности, получившая всеобщее распространение истина. В качестве представителей этой традиции им названы, например, Барух Спиноза и Джордано Бруно. Неосхоласты в конце XIX века видели philosophia perennis в синтезе платонизма и аристотелизма с идеями Фомы Аквинского. Источник

С точки зрения вечной философии вы подходите к человеку, вы говорите: «Вот есть там жрецы... вот есть в иудейской традиции различение - эпоха пророков и эпоха мудрецов. Мудрецы - это жрецы, которые толкуют и интерпретируют то, что оставили пророки.

Но пророки уходят и не могут контролировать, это уже как бы сочетание провиденциального луча и действия людей. То есть, пока пророк жив, он демонстрирует своим ученикам критерии истины и неистины. Но когда его нет уже, приходят такие волки в овечьей шкуре, и говорят: вот мы знаем, что он говорил, мы можем вам объяснить, идите за нами, и начинают комментировать, и через некоторое время пасомое пророком стадо его приверженцев, оно превращается в баранов, которые пасутся вот этими пастухами, объявившимися толкователями и знатоками традиций. То есть, иными словами, язычество, как прибой, возвращается снова, в то пространство, которое пророк очистил, как Христос изгнал менял из храма...

А потом язычество, пользуясь старыми инстинктами ветхого человека, оно снова возвращается туда, где оно было.

Но уже оно как бы потревожено, оно не может прийти в старой форме, например, форме человеческих жертвоприношений, гладиаторских боев, открытых форм колдовства и магии. Оно возвращается в другой форме - интерпретаций, которые призваны лишить остроты это жало, лишить остроты меч, принесенный в мир, и сделать его просто ножом или вилкой, то есть банализировать, приспособить его к паттернам, оставшимся в подсознании от древних языческих наслоений.

Поэтому, ваш вопрос он хорош, но ответ на него находится за пределами формальной логики.

Вот во время пророка Мухаммеда, мир ему, поднимались многие лжепророки, параллельно в то же самое время, но провиденциально они сами себя разоблачали. То есть, говорят, говорят, как будто все хорошо, но там вот, вырисовывается нечто такое, что обессмысливает каким-то одним таким поворотом послание все предыдущее, сказанное.

Кроме того, ваш вопрос также имеет смысл внутри самой традиции, когда надо отличать, что привнесено от того, что принесено.

Скажем, есть христианское предание, есть христианское предание, исламское предание, сунна пророка, то, что пророк говорил, комментировал разные вещи. Естественно, после его смерти, это стало объектом политической конъюнктуры. Пришла династия Омейадов, которая была связана с теми, кто до самого конца ему противостоял, под конец, увидев, что ислам побеждает, они приняли ислам и перехватили политическую инициативу и навязали свою династию Халифату.

Омейяды (араб. الأمويون‎), или бану Умайя ‏(араб. بنو أمية‎), — династия халифов, основанная Муавией в 661 году. Омейяды Суфьянидской и Марванидской ветвей правили в Дамасском халифате до середины VIII века. В 750 году в результате восстания Абу Муслима их династия была свергнута Аббасидами, а все Омейяды были уничтожены, кроме внука халифа Хишама Абд ар-Рахмана Абд ар-Рахмана I, основавшего династию в Испании (Кóрдовский эмират). Основателем династии был Омайя ибн Абдшамс. Источник

И, естественно, они стали возрождать старые языческие доисламские традиции. То есть там, где ислам, социальная справедливость, это опора на бедных, на обездоленных, там снова стала возрождаться грубость, высокомерие, рабская племенная знать, клановая структура.

А ведь люди-то видят, миллионы людей вошли в ислам, ведомые этим чувством справедливости. И выдумываются хадисы, то есть судна пророка, куча наемных алимов начинает изобретать, что пророк по этому поводу сказал: «так, так, так».

Улеемы (араб. علماء‎ [уляма́] «знающие, учёные»; ед.ч. عالم‎ [а́лим]) или алиимы — собирательное название признанных и авторитетных знатоков теоретических и практических сторон ислама. Со временем стало уважительным прозвищем. Право называться улемами всегда оспаривалось знатоками Корана и преданий, правоведами-факихами и др. Улемы противопоставлялись философам и суфиям. Источник

Три миллиона хадисов в конце омейядской династии... То есть, физически человек не мог высказаться три миллиона отдельных дискретных раз по всем поводам. И тридцать тысяч не смог бы, а три миллиона тем более.

И возникает уже вопрос, как очистить, как отбросить все это ложное наслоение, как вернуться к ядру, как отличить подлинные хадисы, которые тоже оставались, потому что несли цепь передачи подлинного Ислама, крупицы, жемчужины среди всего этого океана шелухи.

Хадис (араб. الحديث‎) - предание о словах и действиях пророка Мухаммада. Хадис - изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь) пророка Мухаммада, сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались сподвижниками пророка. Источник

Как отличить? А пророк оставил нам метод - он сказал, если хадис, который приписывают мне, противоречит тому, что в Коране, он ложный. Это очень простой и эффектный метод, и оказывается, что огромное количество хадисов, в том числе, и сейчас цитируемых, не выдерживают этого критерия.

Кроме того, есть формальный путь. Надо выяснить, кто этот хадис передали от пророка, кто потом его слышал, то есть цепь передатчика, - она должна быть четко прослеженной.

Почему Фоменко и Носовский не имеют шанса со своей хронологией? Потому что никто из них не упоминает факта исламской хронологии, которая возникла практически непосредственно после пророка. И эта хронология, то есть день за днем фиксация событийности, биографии реально живущих людей, возможность этого человека встретится с этим человеком... То есть, написано, этот передал от того-то. А мы начинаем биографию изучать и, допустим, один жил в Багдаде, а другой в Басре, и они не встречались. Все, значит цепь уже не соответствует критерию. То есть, раз они не могли встретится, значит он не мог об этом услышать этот хадис.

«Новая хронология» (сокращённо НХ) — псевдонаучная теория радикального пересмотра всемирной истории, созданная группой под руководством академика РАН, математика А. Т. Фоменко. Отвергнута научным сообществом как противоречащая установленным фактам, основанная на фальсификации и подтасовке данных. Методы, аксиомы и гипотезы НХ были неоднократно опровергнуты. В частности, против «Новой хронологии» выступили историки, археологи, лингвисты, математики, физики, астрономы, химики и представители других наук. Фоменко и Носовский в своей работе основывались на идеях Николая Морозова (революционер советской России), которые активно критиковались историками. Источник

Так вот, хронология в исламе, она настолько выверена, что говорить, о том что это было там-то, а не там, триста лет потеряли, шесть человек - на самом деле это один, или один это шесть разных - это полная чушь, потому что все происходило на глазах огромной цивилизации, которая посылала сотням и тысячам географам, историкам.

Тот же самый Ибн Баттута, который проделал путешествие по Волге, и оставил четкие указания, того, что он увидел, с кем встречался, точные годы - 923 год, если мне не изменяет память. На фоне вот этого четкого указания, которое сверено с массой других, какие могут быть игры хронологии?!

Абу Абдуллах Мухаммад ибн Абдуллах ат-Танджи, более известен как Ибн Баттута (бербер. ⵎⵉⵙ ⵏ ⵡⵓⴱⵟⵟⵓⵟ; араб. ابن بطوطة‎; 25 февраля 1304, Танжер - 1377, Марракеш) — берберский путешественник и странствующий купец, объехавший все страны исламского и неисламского мира - от Булгара до Момбасы, от Томбукту до Китая. Во время девятимесячного пребывания на Мальдивах женился на дочери старого султана. Автор книги «Подарок созерцающим о диковинках городов и чудесах странствий». Источник

Это мы сделали маленькую дегрессию от темы зла, - сделали в сторону вопроса о методах. Но, опять-таки, все это сводится к тому вопросу, который вы задали.

Как отличить истинное от ложного. В Духе. Провиденциально. В Коране есть такой аят «Кого Бог захочет сбить, нет для того наставника». То есть тот, кто сбился с пути, ему можно давать какие-то формальные методы ориентира, но эти формальные методы бессмысленны, потому что подлинная реальность она открывает себя только в провиденциальном луче, то есть изнутри через свет сердца.

Аят (араб. آية [ˈʔaːja]‎ - знак, чудо, знамение (структурная единица Корана, обычно понимаемая как «стих». В Коране это слово (в смысле как чуда, так и коранического стиха) упоминается 382 раза. Источник

ВОПРОС. Вы сказали, что зло это все (что есть в миру). А добра, получается, сейчас нет, вообще? Я не поняла.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Я же сказал - «добром» является противостояние «злу», как завет того добра, которое грядет, в том случае, если мы окажемся его достойны, если критическая масса нашего сопротивления достигнет того, что будет принято Богом.

ВОПРОС. Вы говорили, что зло будет повержено таким образом, что одна реальность, которая будет: реальность добра и истины, сменит существующую реальность. Это что, как конец света?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Разумеется. Но и конец света является не сразу, как включение электрической лампочки, он является поэтапно, через конвульсии и агонию того старого света, который должен быть сменен.

ВОПРОС. Есть такое произведение «Мор - ученик смерти», и там тоже говорится о смене реальностей; там происходит то, что не должно произойти, и то чего не предполагали, и этого никто не понимает, и поэтому новая реальность, которая произошла из-за какой-то ошибки, подавляет прежнюю. Вы это имеете в виду?

«Мор, ученик Смерти» (англ. Mort, дословно: Морт) — юмористическое фэнтези английского писателя Терри Пратчетта, написано в 1987 году. Источник

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Вот такого рода интеллектуальные конструкции они призваны, прежде всего, фальсифицировать, дискредитировать концепцию эсхатологии...

ВОПРОС. Что такое эсхатология?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Эсхатология - это учение о последних вещах, от эсхатос, с греческого – «последний». Это учение о конце мира, о конце этой реальности, это учение о последних днях, о том, как будут протекать последние этапы этой реальности.

Центральным документом эсхатологии в христианской традиции является Апокалипсис, который, я думаю, имеет смысл всем знать. Что же касается Корана, то он весь является эсхатологическим документом, потому что он весь ориентирован на конец того что есть, воскресение из мертвых и Судный день. Это центральная сквозная тема.

А что касается книги «Мор – ученик смерти», то, насколько я понимаю, те люди, которые живут в том пространстве, они даже не понимают, что эта новая реальность наступила?

ВОПРОС. Да.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Дело в том, что эсхатология основана на идее финализма. Автор вот этой концепции, о котором Вы говорите, исходит из континуумности, то есть материя, она континуумна. Событийные ряды: пространственные и причинно-следственные - они континуумны.

Есть такой эффект: человек чай пьет, при этом он не замечает изменения своего состояния, потому что у него нет внутри стержня, у него нет внутри «Я», поэтому он как бы переплывает всем своим существом в то новое состояние каждую следующую секунду. У него нет как бы дистанции и критерия. Поэтому, выпив огромное количество алкоголя, он говорит: «Да я трезв!». Хотя у него ноги заплетаются, несет ахинею, падает … Потому что у него нет дистанции - это континуумность феноменального мира …

Эсхатология говорит о финальности! О нанесении удара, о конце всего. Это что значит? После того, как совершится Второе пришествие мессии - Иисуса Христа и Махди, ведомого, который является руководителем и вождем исламской общины, которые вместе побеждают антихриста, и воцаряется тысячелетнее царство справедливости, в котором останавливаются все физические законы, останавливается действие второго закона термодинамики, останавливается энтропия. Жизнь и цветение полностью торжествуют над смертью, и это все еще в нашем, в ветхом мире.

После этого звучит труба ангела, и все умирают, а после этого звучит другая труба, все воскресают, и после этого - страшный суд.

Ничего общего с тем, о чем Вы говорите.

ВОПРОС. То есть все должны умереть?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Все должны умереть, то есть абсолютный конец, разрыв со всяким опытом.

ВОПРОС. В произведении, о котором я говорила, там конца не произошло...

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. А то произведение, оно вбрасывает тему вечности и неодолимости континуумной материи и отсутствия реальной альтернативы в каждый данный момент, потому что все это переплывая как бы, вообще не дистанцируется, не имеет некоего стержня, не имеет критерия оценки. Поэтому есть очень даже похожие на это (произведение) учения, что конец мира уже произошел, но мы не знаем его, мы не были свидетелями. Такая точка зрения , между прочим, исповедовалась оккультистами уже в 20-30-е годы, - что вот, конец мира уже произошел, эра Водолея закончилась, это все прелесть бесовских форм наваждения сознания.

ВОПРОС. Единственное основание выбрать путь добра – это свет сердца. Но вот на словах и во всяких книгах об этом очень легко говорить, но когда приходишь домой – все равно хочется спать, когда стоишь у холодильника и долго не ел - хочется есть, когда тебя человек достал - тебе хочется на него накричать. Я не понимаю, как можно идти к этому свету, как точно выбрать правильную позицию и сопротивляется материи?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Я скажу субъективно, может быть это имеет значение только для меня, психологически. Сначала нужно прийти к интеллектуальному убеждению в необходимости следовать свету сердца.

Иными словами, создать внутреннюю интеллектуальную предпосылку для проявления той воли, которая и будет стержнем веры. Вера ведь основывается не на том, что есть, а на том, что должно быть. И очень много теплохладных, которые знают, что должно быть, но, тем не менее, у них нет того пассионарного запаса, или, попросту говоря, их батарея (энергия) стоит на слишком низком уровне, потенциал у них слишком низкий, и они это долженствование не могут перевести в пробой, выход на реальность, все остается виртуальным пожеланием.

Эта проблема уже психологическая, субъективная. Но если есть достаточно мощный потенциал, то есть технологии противодействия давлению материи на себя, которые оптимальным образом разработанная в исламе. Это целая система ориентаций, идущих от социальных экономических и политических, вплоть до ежедневных бытовых, где на каждом шагу человек противостоит энтропии.

Есть даже такая доктрина исламская - семьдесят две формы или уровня применения веры. Самый первичный начинается с того, что человек идет и видит камень на дороге. Он его на обочину перекладывает, чтобы он не валялся. То есть это усилие, которое он должен сделать, потому что проще пройти мимо. Но ты идешь и делаешь усилие и нарушаешь второй закон термодинамики. Камень лежит, ты его убираешь - это самое первичное примитивное усилие. Усилие, вообще говоря, лежит в основе веры, и это является центральным теологическом понятием.

В традиции пророков, естественно, в исламе, это усилие называется джахд, всем известное слово джихад - производное от этого корня.

Джихад - это система продолжительных организованных усилий по преодолению энтропии, по преодолению всеобщего оледенения, всеобщего торжества материи.

Есть конкретные инструкции, которые даны в форме Божественного закона и детально разработаны. Но для того, чтобы применять их в жизни, так как (законы) даны и даны, есть сотни тысяч этнических мусульман, которые, зная о них или слышав краем уха, живут обычной жизнью мелких буржуа или советской жизнью, как их научили в советское время, являются мелкими лавочниками и поддают, в свободные минуты принимают на грудь стакан, что, естественно, категорически запрещено.

Потому что Ислам – это религия, в которой постулированы права разума. Разум имеет свои права, и верующий не имеет права воздействовать на свое состояние, изменяя его психотропными веществами. Если он это делает, то совершает преступление.

Единственное состояние, которое подлежит изменению - это состояние профаническое, которое он должен менять молитвой. Любые химические воздействия и так далее являются впадением в тьму материи. Одновременно идет и психологическое изменение, то есть психическая ночь каждого отдельного тела - сумерки материи.

Поэтому одно из направлений - воздержание от алкоголя. Но не имеется в виду аскеза, в том смысле как Симеон Столпник 30 лет простоял на столбе на одной ноге ради Бога. Имеются в виду не такие иррациональные экстремы, имеется в виду совершенствование своего организма и тела для служения Богу как своему военачальнику, который ведет тебя как армию на завоевание царства Божьего. Не как фигуративное метафорическое, а именно на то царство Божие, которое сменяет этот мир, в котором ты являешься частью.

Экстремум (лат. extremum — крайний) в математике — максимальное или минимальное значение функции на заданном множестве. Точка, в которой достигается экстремум, называется точкой экстремума. Источник

И если ты в какой-то степени сросся с этим миром, то иди против себя, иди против родных, иди против близких, иди против самого себя во имя того призыва, который имеет в тебе всего лишь одну точку, в которой стоит Бог. Нога Бога опирается и дает свет внутри как бы из земли твоего сердца. Все остальное оно должно быть заблокировано.

Единственная форма проявления добра в этом мире - это противодействие злу.

ВОПРОС. У меня вопрос. Если материя абсолютна и ее потрогать нельзя...

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Материя не абсолютна, она есть депутат, открытый нашему опыту, опыту Абсолюта, ночь внизу. Она сама по себе не есть Абсолют, но она подобна Абсолюту в ряде своих свойств, а именно: неограниченности, гомогенности, аморфности, негативности и прочих атрибутов. Она подобна ему, не будучи им, и в этом смысле она дает нам представление о негативном Абсолюте и негативной бесконечности, которую мы не можем получить от Абсолюта напрямую, потому что он слишком далек, хотя он ничтожен непрерывно в нас, но тем не менее он превышает возможности нашего непосредственного опыта.

Материя, будучи неосязаемой, хотя являясь подложкой корпорального вещественного мира, она как субстанция неосязаема. Но она приближена к нам. То есть, мы можем воспринимать ее как некую систему векторов. Например, инерция, тенденция к холоду, замерзанию, понижению потенциала, к рассеиванию.

Первая попытка поставить проблему зла всерьез вне пророков в язычестве была предпринята в зороастризме. До этого вообще темы зла в «большом» язычестве не было. Есть это, есть то, есть лягушки, есть птички, есть гибель, разложение, а есть цветение, это нормальные взаимодополняющие процессы.

Впервые вне пророческого оазиса в зороастризме был поставлен такой вопрос, что да, есть абсолютно негативный вектор, пафос плохого, злого, и есть абсолютно такой световой, сияющий, позитивный вектор.

Впервые зло было поднято до того, что они ведут борьбу, эти два вектора. Есть тема негатива, которая связана с ночью, с луной, с земноводными - в отличие от теплокровных млекопитающих - они были произведениями Ариман, то есть божества, которое контролирует зло.

Ангра-Майнью[источник не указан 142 дня] (Анхра-Ма́йнью, Ангро-Майнью), в переводе с пехл. - Ахриман, в переводе с др.-греч. Αριμαν — Ариман (в переводе с др.- перс. Ahriya mainyus, авест. añhro-mainyus - «злой дух») - олицетворение зла в маздаизме и более позднем зороастризме; бог тьмы и олицетворение всего дурного, первоисточник зла, противник Ормузда (Ахура Мазды). В древнеперсидских клинописных текстах носит эпитет duwaista, то есть «ненавистный». Ахриман не обладает самостоятельной творческой силой, как его противник, добрый бог Ормузд (Ахура Мазда), но во всякое чистое и доброе творение Ормузда он может заронить зерно зла. Поэтому он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия. Ему покорны все даевы (дэвы), то есть духи зла, он властелин смерти и мрака и представляется, таким образом, противовесом и вечным врагом Ормузда и его блаженного царства света. Когда наконец Аушедар, Аушедар-Мах и Саошьянт (по зенд. Çaosyans), явившись свету в определённом промежутке времени, победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ормузда над всем миром («Зенд-и Вохуман яшт»). Источник

А с другой стороны - Ормузд, как бог света. Они противостояли друг другу и боролись. Но понятно, что все формы, и земноводные и млекопитающие, они стираются широким взмахом истинной косы, и летят в некую корзину небытия. Потому что за ними стоит ничтожащая безграничность. Эта безграничность она транслируется для нас в форме материи, которая есть активная тенденция, способная быть воспринятой в опыте. Вы чувствуете тяжесть. Вы сидите и чувствуете тяжесть. Это проявление материи, это проявление энтропии, а энтропия тесно связанная с вектором тяжести, с полем притяжения.

Этот момент, он вам доступен в опыте, вы чувствуете, что если бы вы летали, это было бы нечто как бы идущее вопреки естественному, что-то такое спиритуальное.

А вы не летаете, вас гнетет; вокруг вас - как бы труднее сделать, чем разрушить, собрать правильно очень трудно, а разобрать и не собрать легко. Это все векторы материи и, кстати говоря, проявление формы этой гомогенности... Эти тенденции, они просто обозначают, указывают на то, что стоит за всем этим.

Материя просто предъявлена нам. Мы не можем бороться с самим Абсолютом, потому что его может победить только Господь Бог, но мы можем противостоять материи.

ВОПРОС. А как можно противодействовать материи кулаками? И можно ли противодействовать ей иначе, занять какую-то пассивную позицию?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Можно словом, а можно сердцем.

ВОПРОС. А разве это не более сильный способ? Вот кулаком мы ударим, и что? Мы разрушим только форму.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Дело в том, что противостояние кулаком влечет для вас личную опасность. Тут в чем как бы смысл, не в том, что бы разрушить структуру зла, не в том, а в том, что бы войти в активный клич и подставится самому.

Бог хочет от нас не того, что бы мы разрушили зло, которое огромно и которое превосходит наши возможности. Он хочет от нас, что бы мы пожертвовали собой, чтобы мы пошли на активное осязаемое противостояние, в котором мы ставим свою жизнь в качестве того, что является нашим даром, нашей сокровенной волей, это означает - пожертвовать самым дорогим.

Каждый из нас, противостоя злу, и подставляя свою жизнь угрозе, становимся Авраамом, который принес своего первенца в жертву Богу. То есть, мы уподобляемся Аврааму тем, что мы жертвуем собой, мы рискуем собой, предлагаем себя. А дальше в луче проведения определение нашей судьбы: будет эта жертва принята, отсрочена, или вообще не принята, какие последствия от этого будут …

Но если есть определенное количество тех, кто готов пожертвовать собой, и они сошлись вместе, и они готовы подобно Аврааму принести самое дорогое что у них есть - вот эту жертву, то есть та критическая масса, которую Бог принимает в качестве доказательства своего Завета – сообщение верующих. Через этот Завет он вмешивается и тогда он сам, своим мечем разрубает этот узел. Но он ждет от нас, что бы мы были этого достойны, чтобы мы создали ту критическую массу, ради которой Господь вмешается, ради которой он остановит этот мир и приведет другой.

ВОПРОС. То есть ценность человеческой жизни не имеет ни какого значения? Получается, что группы людей ради противления злу могут уничтожить тысячи людей во имя...

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Конечно могут. Но ведь и Господь уничтожает тысячи и даже миллионы. Вспомните страну Ноя, Атлантиду, которую Господь погубил потопом, вспомните Содом и Гоморру... Господь уничтожает творение, которое …вот он он творит из глины, и видит, что в этой глине много негативных тенденций. Он ее комкает, бросает, творит новое.

ВОПРОС. Но мы же не творим, какое право мы имеем уничтожать?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Дело в том, что мы являемся, согласно учению Пророков... - другое дело, мы можете этого не принимать, и стоять на позиции атеистического гуманизма, жизнизма и так далее. Но если вы его принимаете, то в доктрине пророков сказано, что человек есть наместник Бога на земле. Халифа по-арабски. Бог поставил человека наместником.

А ангелы возражали, они сказали: «Зачем ты поставил человека наместником? Ведь от него произойдет смешение, кровь, всякие безобразия. Сделай нас. Мы чистые духи, которые выполняют твои распоряжения, мы отражаем только твою правду». Но Бог ответил: «Я знаю, а вы не знаете». Иными словами, ставя человека наместником, Господь имел в виду то, что человек является амбивалентной, двойственной, критической фигурой, которая порождает массу дискомфортов, дисгармоний, дисбалансов и разрушений. Но это провиденциально необходимо для того, что бы свет, который во тьме светит, не был потушен, и тьма бы не объяла его.

То есть, наша двойственность, перегруженность раздирающими нас факторами, наша опасность, то есть, человек это опасное оружие, как взведенная граната, она входит в провиденциальное предопределение Бога о судьбах творения, и является, более того, тем энергетическим импульсом, который питает ход истории, провиденциальный ход истории.

Но и... кроме того, если же мы перейдем как бы со столь торжественного языка... Вспомним Швейка. Как там австрийский капитан поднимал солдат в атаку? Что он им говорил? «Вперед, мерзавцы, вы же не хотите жить вечно!» То есть, иными словами, мы все умрем, но, по крайней мере, эта смерть должна быть не бессмысленной. Потому что просто существование... биологическое существование, которое как трава - сегодня растет, а завтра в пищу, оно как бы совсем лишает смысла и напряжения вообще всяких усилий. Уничтожает различия между человеком и вегетацией.

ВОПРОС. У меня вопрос относительно того перехода от сопротивления к революции... Религии и революции. Я насколько поняла, вы говорили, что в законы существования материи входит энтропия разрушения. Тогда почему переходя в сопротивление, можно разрушать? Логично тогда получается, что в сопротивлении лучше творить, поскольку это противоречит законам материи с законами разрушения. Как тогда связаны эти вещи, я не очень поняла.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Я сказал, что материя, она имеет два полюса, она эшелонирована. Есть грубая материя, есть тяжелая сырая глина, налипающая на подошву, которую мы месим. А есть тонкая материя - кисельные облака, которые плывут над нами.

В более конкретном плане существует, например, пролетариат, плетущийся на работу по гудку в шесть утра, что бы стоять там у станка или у конвейера. И существуют политтехнологи, существует элита, существует политический класс, существует олигархи, существуют государственные институты, система представителей демократии, это все тонкая материя.

Тонкая материя есть инструментарий, который предназначен для того, что бы осуществлять мероприятия по гнету. Иными словами, система мероприятий, в результате которых свобода и свет внутри нашего сердца становятся сначала виртуальными, а потом и вовсе тухнут. Поэтому речь идет не о разрушении прекрасного, хотя тут можно спорить в свете сказанного об эстетике ранее, речь идет о противодействии тонкой организации материи, которая является оружием по угнетению.

Скажем так, если в ваше сердце направлен нож, а вы его ломаете, в момент, когда он касается вашей кожи, я думаю, вы не будете по этому поводу философствовать, что вот прекрасный клинок, выточенный, такой элегантный, люди его натачивали, трудились, а я его взяла и сломала.

ВОПРОС. У всякого разрушения, когда вы говорите про сопротивление, как разрушение чего-то, тонкой материи, если это не метафора, если мы переносимся в поле жизненного действия, жизненного поступка, у всякого разрушения есть как бы плоть, оно что-то за собой влечет, ну, кровь ли, разрушенную судьбу, прерванную линию, еще что-то. В этом случае, чем это разрушение, которое сделано ради сопротивления, чем оно отличается от того разрушения, которому это призвано противостоять? Мы говорим, зло это разрушение. Мы начинаем сопротивляться и разрушать что-то.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. С самого начала я сказал - разрушение дано нам для того, что бы мы поняли вообще феномен существования зла, потому что разрушение мы воспринимаем как зло, мы так устроены. Это не значит, что в интеллектуальном анализе само разрушение и есть зло. Я привел пример с поленом. Сгорание полена не есть зло. Огонь есть зло, с его способностью ничтожить палено. Но просто вид этого сжигания... Мы иначе не поймем, что огонь есть зло, пока не увидим, как это полено горит и превращается в пепел.

Это пример для нас, поскольку мы сами есть это полено, то как бы до нас доводится во внутреннем вкусе вот это соприкосновение со злом, что б мы поняли, что оно вообще есть.

Но я сказал, что многие язычники этого не понимают, потому что они устранили очень ловко идею смерти как финала, и говорят о реинкарнациях, перевоплощениях... То есть, целая система заглушек, которая вообще снимает проблему своей финальности.

Проблема финальности поставлена в авраамической пророческой линии. То есть, Экклезиаст говорит нам о том, что смерть финальна. Живые знают, что они умрут, а мертвые не знают, что они мертвы. И она финальна перед лицом предстоящего воскресенья. Если нет смерти, нет и воскресенья, тогда мы ни о чем и не говорим.

Поэтому для человека, который воспринимает смерть как финал, ощущение того, что его ничтожат и уничтожают как полено, дает ему вкус зла. Иначе он просто не поймет, что зло существует. Иначе он будет конформистом, который просто сливается с тем, что есть в простом акте созерцания. А тут до него доходит на собственной шкуре.

Но дальше мы должны понять, что не сам факт разрушения есть зло, а тот принцип, косвенным следствием которого является феноменология разрушения. Этот принцип, это то бесконечное, которое ничтожит, которое является базой этого разрушения...

Разрушение есть только проявление этой бесконечности, которое утверждает себя сквозь все, вопреки всему, через все, и она антидуховна, по тому что, это вечная ночь, это ночь, в которой гаснет любое начинание, любая инициатива и эта ночь уравнивает все: плюсы, минусы, черное, белое, высокое, низкое. Все уравнивает эта отрицающая ночь.

И мы понимаем что вот, это то и есть зло, которому надо противостоять. Но это зло является метафизической дальней абстракцией, а мы то живем в конкретной реальности, которая хотя и произведена от этой дальней абстракции, но она вот, конкретно, то есть это политика, это ежедневная жизнь, это социум, это экономика.

И оказывается, что в экономике, в социальных законах, в политических системах игр, в работе всего механизма, который называется многообразным человеческим фактором, просто транслируется и многообразно оформляется этот дальний принцип, которым занимаются метафизики как абстракцией. Но он приходит к нам из этой абстракции в повседневную жизнь в виде того, что мы говорили об информационном обществе, о полицейском насилии, о экономическом и социальном отчуждении, о культурном растлении. 

Это все манифестации диктата материи, причем материи высоко и тонко организованной, которая сама по себе является просто делегатом и исполнителем приговоров рока.

Таким образом, человеческое общество, государство, бюрократия, это просто механизмы рока, механизмы языческой судьбы, и любое другое отношение к ним является идолопоклонством. Потому, что кесарю кесарево.

ВОПРОС. Я же спрашиваю про того, кто сопротивляется. И в этом смысле подхватываю предыдущий вопрос Ольги, почему в таком случае сопротивление не есть творчество, создание, росток проявления любви, сочувствия, сострадания, нечто не участвующее в этой игре. Не то чтобы, когда я борюсь со злом, я говорю с ним на одном языке...

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Я же говорил, что когда вы сопротивляетесь, вы бросаете себя под колеса этого Джаггернаута.

Джаггернаут (англ. Juggernaut) - термин, который используется для описания проявления слепой непреклонной силы; для указания на кого-то, кто неудержимо идёт напролом, не обращая внимания на любые препятствия. Происходит от санскритского слова Джаганнатха, которое в переводе означает «владыка Вселенной» и является одним из имён Кришны в индуизме. Придание этому имени такого значения связано с ритуалом Ратха-ятры, в ходе которого около 4000 человек тянут огромную колесницу со статуей божества Джаганнатхи. В прошлом индусы часто бросались под колёса колесниц, так как считается, что тот, кто погибает таким образом, получает освобождение и возвращается в духовный мир. Источник

Если вы сопротивляетесь путем любви, творчества и так далее, вы получаете нобелевскую премию или госпремию, или ничего, но как бы ничем и не рискуете. Но если вы уж сильно проявили любовь, то вам скорей всего госпремию дают.

А если вы сопротивляетесь иначе, то вас ждет тюрьма, вас ждет расправа на улице, вас ждет ликвидация в темную и так далее. То есть все те неприятные вещи, которых человек обычно стремится избежать, а когда он их принимает, он становится мучеником, а мученичество, это изначально религиозный путь веры.

ВОПРОС. А как насчет «пусть мертвые хоронят своих мертвецов»?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Это к нашей теме как-то не относится.

ВОПРОС. Почему не относится? Пусть мертвые хоронят своих мертвецов, то есть разбираются со злом, а я рядом буду строить то, что полагаю добром.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Но это же есть реальное пожелание абстракции, потому что ведь мертвые, о которых вы говорите, они не дадут вам ничего строить, или они будут использовать то, что вы строите, для прикрытия и демагогической защиты своего произвола. Вот они будут указывать на вас и говорить, вот видите, какие прекрасные люди строят, занимаются добром, значит все в порядке.

ВОПРОС. Разве внутри религиозной доктрины, исламской, христианской, не заложено неприятие насилия как такового. Ну, там же, насколько я понимаю, может, Вы сочтете банальным пластом, но мне казалось, что это глубинная суть религиозной доктрины, запрет на убийство, на насилие.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Запрет на убийство существует в язычестве, индуизме, ахимса, буддизме, а в религии авраамической, то есть в религии от Авраама до Мухаммеда, включая также Моисея и Иисуса Христа, есть запрет на убийство из хулиганских побуждений, или из корыстных.

ВОПРОС. А там есть какие то оговорки?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Есть. В Коране сказано, что запрещается убийство, которое является абсолютным преступлением, кроме двух случаев: жизнь за жизнь, и взятие жизни для остановления распространения нечестия на земле.

То есть, когда вы видите что ночь материи, хаос материи распространяется, то вы имеете право забрать ту жизнь, которая является колесницей, или опорой или инструментом этого распространения. Иными словами раб имеет право убить тирана. Иначе говоря.

ВОПРОС. Но в Библии все-таки нет таких идей. В Коране - да. А в библии я не встречал.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. В Библии полно, просто у меня сейчас нет ничего такого выписанного. Я не хочу цитировать по памяти, но если вы имеете ввиду под библией Ветхий Завет, то он полон указаний и полон историй кровавой и жестокой борьбы, между единобожниками и окружающим их миром.

Скажем, евреи вышедшие с Моисеем из Египта, они вели очень жестокую кровавую борьбу со своим тогдашним окружением. И после сорока лет блуждания, пришли в землю обетованную. Но это как бы очевидные вещи.

Что касается, того, что обычно говорят, в Новом Завете есть такие заповеди «не убей» и так далее. Да, не убей, и вложение меча Петра, то есть Христос сказал Петру вложить меч в ножны, когда он рабу отрубил ухо. Тем не менее там есть указание на то.

В исламе тоже убийства нет, убийство - преступление, тот кто убил человека, убил как будто всех людей. Все это есть. Но, убийство убийцы, и убийство для остановления нечестия, которое является гораздо большим преступлением, чем отнятие жизни... То есть, как бы есть ценности большие, чем биологическая жизнь. И кроме того не забывайте, что в основе авраамической веры лежит самопожертвование. Любовь – это есть ни что иное, как воля к самопожертвованию и мученичеству.

ВОПРОС. Одно дело самопожертвование, а другое дело жертвовать кем-то, кого ты счел распространителем нечестия и так далее.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Дело в том, что явления зла, они, в авраамической традиции, приговариваются и осуждаются. Вот, ахимса - принцип непротивления, он, вообще говоря, остается за кадром, кроме того вообще все это разговоры, на мой взгляд, о запретности на насилие, мне кажутся, аморальными, в условиях, когда вы осуждаете встречное насилие угнетенных, в то время, когда надо говорить о зверином насилии власти, которая осуществляется тотально, по отношению к миллионам, по отношению к судьбам, которые калечатся, структурам человеческого выживания, которые уничтожаются.

В данном случае вы говорите о том что, как же мы ответим насилием на насилие, и там не дай Бог уничтожим какой-то росток, живой росток, который встроен вот в эту структуру. Но эта структура несет смерть и гибель миллионам, причем в самых корыстных бандитских и прочих целях.

Вы прекрасно знаете, что государство, власть они вообще лишены морали, морального измерения. Это абсолютно такие вот социально организованные, акулоподобные механизмы, которые пожирают человеческую субстанцию исключительно ради нового воспроизведения власти, контроля.

И поэтому в этих условиях говорить о том, что нельзя отвечать на это насилие насилием, это, на самом деле, аморально.

Морально требовать такого ответа и морально утверждать право на то, что бы гасить цветы зла. Вырывать и уничтожать как сорняк цветы зла.

ВОПРОС. Вы утверждаете, что каждый человек должен активно противодействовать злу, но как быть с тем, что субъективное понимание зла оно в каждой культуре и у каждого человека оно разное? И я бы хотела привести пример, который не дает мне покоя лет десять, это из сводок Юнеско. Вот для европейца насилие по отношению к ребенку это абсолютное зло. Но вот в Иране, например, двенадцатилетнюю девочку приговорили к смертной казни за то, что она защищаясь, поранила ножом своего работодателя, который хотел ее изнасиловать. Как это соотносить? Вот мы понимаем за зло одно, а они понимают совершенно другое.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Значит, могу вам сказать, что приведенный Вами пример, является абсолютной дезинформацией. Откуда вы взяли информацию о приговорении двенадцатилетней девочки к смерти при самозащите от изнасилования?

ВОПРОС. Ну, я могу посмотреть еще раз...

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Обязательно посмотрите, потому, что я неоднократно был в Иране, и я могу сказать Вам следующее. Во-первых, иранцы со своими детьми носятся вообще невероятно, то есть Европе и не снилось: культ детей, цветов жизни, который царит в Иране. Потому что они как раз очень ориентированы на тему добра, позитива, такого хорошего и так далее. Как бы такой зороастрийский подтекст очень теплого отношения к бытию. Это первое.

Второе. Поскольку там шариатские законы, то попытка изнасилования кончится смертью для этого самого работодателя. То есть моментально со свистом там вот таких вот людей, которые пытаются, кого - то изнасиловать, отстреливают пачками каждый день. Вот. Сексуальные преступления в Иране караются более жестоко, чем где-то в мире.

Но я воспринимаю этот пример, скорее всего, как злостно сфабрикованную дезинформацию в порядке политической борьбы по изоляции Ирана и иранского режима, то есть весь мой опыт знакомства с Ираном, неоднократные поездки туда, знание того, как проходят там судебные системы, кого там арестовывают, стреляют, кого – нет, говорит о том, что это неправдоподобный эпизод. Примерно так же, как на западе рассказывают всякие ужасы о Советском Союзе и о России, которые для нас выглядят как явная клевета, но являются штампом, таким обыденным штампом для западных людей.

ВОПРОС. У меня вот какой вопрос. Во-первых, тот момент, когда вы сказали про общечеловеческий стандарт, который априори встроен в человека, меня очень интересует. Есть ли кроме количественной программы что-нибудь еще, что априори встроено?

Априори (лат. a priori — буквально «от предшествующего») — знание, полученное до опыта и независимо от него (знание априори, априорное знание), то есть знание, как бы заранее известное. Этот философский термин получил важное значение в теории познания и логики благодаря Канту. Источник

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Ну, я не случайно сказал о количественной программе, потому что, в принципе, к этому сводится, так сказать, кантианская оценка априорных предпосылок нашего восприятия. То есть, пространственно-временная характеристика, которая в принципе решается количественно.

То есть я, как бы, хотел остаться в рамках такого уже апробированного дискурса.

Если говорить о том, что выходит за эти рамки... да... я считаю, это есть, но это вывело бы нас слишком далеко. Во всяком случае, основным является именно это, потому что через наше априорное клише восприятия пространственно-временного континуума решается девяносто девять процентов наших жизненных ситуаций. Причем очень тонким образом, как я пытался как-то показать в какой то степени.

Вещи, которые выглядят, сугубо, казалось бы, социальными, на самом деле, транслируются туда из чисто эстетических оснований и наоборот.

То есть существует некая взаимозаменяемость довольно далеко отстоящих друг от друга элементов нашей жизни, которые все основаны на, условно говоря, нашей внутренней психической геометрии.

ВОПРОС. Если можно еще. Ушли как-то от этого ответа... Вот то, что касается пророков и зла. Если я правильно вас понимаю, то каждый пророк называл то зло с которым он борется... Не значит ли это, что мы можем сегодня, что оно есть и не может быть потом отвергнуто теми, кто будет потом интерпретировать, то что сделал пророк, то что он утверждал. Это значит ли, что, фактически, мы можем перечислить то зло, названное пророками зло и считать, что оно абсолютно.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Они всегда говорили об одном и том же, но там было два момента: то, что они повторяли друг за другом, как бы воспроизводили вот эту одну и ту же миссию, потому что предыдущие забывали себя, отвергали себя, а они снова приходили.

Принадлежа как бы к единой семье во времени, и надо сказать, что мы знаем, принимаем и верим в то, что они все являются единой семьей не в метафорическом, а в буквальном смысле, потому что и Мухаммед и Иисус Христос являются физическими потомками Авраама - двух разных ветвей - через Исаака и через Исмаила. И как бы это единая цепь, действующая во времени... довольно большом.

Они воспроизводили указания на одно и то же.

Первое - они называли абсолютным злом Рок с большей буквы, который является предельным и финальным божеством древних. То есть архаическое сознание воспринимается как горизонт и фундаментальное последнее сущего - Рок, ну, греческие мифы, да, там, трагедии, ну это же самое все «Декрет неба» китайский и так далее. Рок. Это абсолютное зло первое.

Второе - его конкретный носитель сегодняшнего дня - это диктатор, тиран... ну, современный Нимрод, фараон, Кесарь, Ирод. Или как бы во времена последнего пророка Мухаммеда, мир ему, вообще геополитический расклад того дня и на последующие времена.

ВОПРОС. Вопрос насчет египетской традиции. Вы сказали, что есть ритуалы, в современном мире, которые до сих пор существуют. Вы можете что-нибудь перечислить, потому что я не могу представить, что именно. Хоть что-нибудь из ритуалов, что остались нам от древнего Египта.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Во-первых, древнеегипетская мифология является очень важным элементом ментальности определенных кругов, а именно тема Изиды, ищущей части тела своего мужа Осириса, и как бы вся эпопея в этом любовном треугольнике, Изида - Осирис - Гор, это фундаментальная основа основ масонского интеллектуализма, масонского инициатического учения, которое опирается на два фундаментальных столпа. С одной стороны, легенда об Озирисе, с другой стороны легенда о Хираме.

Хирам Абифф (другие варианты написания «Хурум», «Абиф», и «Хирам-Аби») - персонаж, который занимает видное место в аллегориях ритуала третьего градуса масонства. Хирам представлен как главный архитектор Храма царя Соломона, который был убит тремя нечестивцами во время неудачной попытки заставить его раскрыть тайный пароль мастера. Этот сюжет объясняется в наставлениях, которые следуют в ходе проведения ритуала посвящения в градус мастера-масона. Сама история является уроком верности своему слову и краткости жизни. Источник

Вот два момента, которые определяют интеллектуальное поле той европейской элиты, которая организовывала социальное пространство Запада.

ВОПРОС. То есть масонское течение существует в том, что сейчас есть?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. То есть, это является просто культурным стержнем западного современного человека, поэтому поводу пишется, ну скажем, если раньше это были некие секретные программы в закрытых клубах, потому что существовала установленная институционализированная церковь, и были бы, например, некоторые вопросы, если бы в католической стране человек исповедовал культ Осириса и Изиды, то есть, некоторые вопросы все таки бы задали. Поэтому приходилось, как бы разводить два этих клана, что бы они не пересекались.

То теперь в эпоху свободы совести, императива политкорректного поведения, они сняты. И существует масса монографий, написанных не культурологически, а как бы актуально, доктринально изложенных, и пишутся они в академическом дискурсе по египетской ментальности, как имеющей очень живое актуальное значение для современного человека.

И, да, к примеру, в Советском Союзе кто-то должен был обеспечивать единство общества. Этим занималось КПСС. Но на западе нет КПСС, а кто будет обеспечивать некое единообразное восприятие тех или иных явлений и как бы единый общественный подход? То есть кто-то должен стоять …

Во всех советских учреждениях: хозяйственных, министерствах, исполкомах, собесах,- были коммунисты. Но, вот как в многообразии институтов западного мира обеспечить, при отсутствии КПСС, такое же единство?

Должна быть структура, которая имеет свою программу, и как бы свой интеллектуальный код. Вот этот интеллектуальный код при анализе оказывается не христианским, и не иудео-христианским, а как раз заимствованным...

Там три источника: древний Египет, Вавилон, Римская империя. Три элемента, которые являются основой основ культурного кодекса современного западного человека.

А иудеохристианство оставлено таким протестантским богословам как Пауль Тиллих , или Тейяр де Шарден, то есть профессионалам христианского дискурса. Но этот христианский дискурс за пределами профессионально коллегиального корпоративного пространства, он не входит в культурный код людей действия. Людей, которые организуют реальное социальное общество. Социальную структуру.

Пауль Йоханнес Тиллих (нем. Paul Johannes Tillich; 20 августа 1886, Штарцеддель, Пруссия, Германская империя — 22 октября 1965, Чикаго, США) — немецко-американский протестантский теолог и философ-экзистенциалист, представитель диалектической теологии. Считается одним из наиболее влиятельных теологов XX века. В отличие от Карла Барта и др., стремился к созданию универсальной «теологии культуры». Известен по своим работам «Мужество быть» (1952) и «Динамика веры» (1957). Источник

Пьер Тейяр де Шарден (фр. Pierre Teilhard de Chardin; 1 мая 1881 года, замок Сарсена близ Клермон-Феррана, Овернь, Франция — 10 апреля 1955 года, Нью-Йорк) — французский католический философ и теолог, биолог, геолог, палеонтолог, археолог, антрополог. Доктор естественных наук, выпускник Сарбоны. Источник

ВОПРОС. Таким образом вы не отрицаете, что свобода нравов, которая существует у людей она не связанна религиозно, и она напоминает то, что было в древнем Египте, или что-то иное?

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Ну, во-первых, языческое общество - не разнузданная свобода, там есть система табу, просто эти табу основаны не на противодействии материи, а система табу в языческом обществе - это система контроля, система ограничений, которые передают все права по распоряжению личной жизнью и судьбой в руки касты жрецов; шаманской, жреческой и т. д. Это табу имеет совершенно другое значение, чем моральные императивы в исламе, христианстве, иудаизме, в авраамической традиции. Табу - это совсем другое. Табу было, конечно, и в древнем Египте, табу было и в Греции, и в Риме.

Надо сказать с чего начинается, вообще, масонство. С того, что общественное выше личного. То есть вот если не эта структура на западе, то там просто бы... Общественное выше личного, то есть иначе это будет просто разгул эгоистических страстей буржуазии и каких-то там кланов, которые просто разорвут социальную ткань на куски.

Кто-то должен прийти и сказать, что нужно ограничивать себя для того, что бы построить мост или создать пенсионный фонд, нужно уже там...

Вот, например в Дагестане, там исламский фактор уничтожен, а масонства отродясь не было, поэтому пенсионный фонд является заложником в руках бандитов. Как бы это детали нашей постсоветской жизни. Масоны, в общем, этого бы не допустили.

ВОПРОС. Спасибо.

Гейдар ДЖЕМАЛЬ. Пожалуйста. Ну, может, кончим на этом?

Видео - "Цветы зла" - лекция в Московской международной киношколе (январь 2002 г.)