Проблема датирования первых славянских сказок

16 782

Как я вскользь сказал в статье Немного о мифах во времена седой древности сказки и мифы ещё не успели толком разделиться и развивались по одним законам. Так что же разделило в итоге славянские сказки и мифы друг от друга и когда? Или, переформулировав вопрос, когда появились первые исконно славянские сказки?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо сначала вернуться к определениям.

Отличия мифа и сказки

Миф - это повествование, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях. (По википедии)

Со сказкой немного сложнее. Здесь необходимо для начала определиться, что мы говорим о народной сказке, то есть фольклорной.

Фольклорная сказка - это прозаический устный рассказ о вымышленных событиях.

Как мы можем наблюдать, и один и другой термин говорят об устном (изначально устном) повествовании. И там, и там повествование вымышленное. И там, и там есть герои, которые что-то совершают. Основное отличие между ними – для чего они (мифы и сказки) существуют и как зарождаются.

Если говорить о разнице, то миф существует для передачи сакрального знания, а сказка – для развлечения. То есть повествование, которое будет для одного народа мифом, для другого будет уже вполне себе сказкой (это случай горизонтальной передачи повествования).

Первые мифы связаны с пояснением нерелигиозных обрядовых действий, связанных обычно с тотемными, в первую очередь плясками на различных торжествах. Такие пляски толковались как сцены из жизни далёких предков, ассоциировавшихся с тотемным животным, а само животное наделялось чертами человека. Позже такие толкования обрастали подробностями, которые покрывали всю целостность мировоззрений, а сами мифы начинали уже говорить не только и не столько о приключениях тотемных животных, сколько о возникновении всего сущего, объяснении смены времён года, пояснении причин появления на небе огненного шара и прочей религиозной пропаганде.

Первые архаические сказки возникли как нестрогие мифы. Так, например, Ф. Боас замечает, что архаическую сказку от мифа у индейцев Северной Америки отличает лишь то, что герой добывает блага для себя, а не для коллектива. Позже, с переплетением различных сказочных и мифических мотивов и сюжетов, а также с изменением мифической составляющей, сказка начинает жить своей жизнью, оторванной от мифа. Если случается так, что миф из культуры исчезает, а его сюжет является пояснительной частью сказки, то со временем и сказка может утерять эту часть – сложно сказителю пересказывать нечто, что не имеет смысла в его представлении, если это не несёт развлекательной функции. (Примеры подобных "пробелов" вы увидите в дальнейшем при разборе некоторых сказок.) Так что сказка возникает как вариант вертикальной передачи из мифа или другой, более архаичной сказки.

Койот - основной герой мифов и сказок американских индейцев

Таким образом, фольклорная сказка, вышедшая из конкретного народа, это развлекательное повествование, утерявшее прямую связь с мифами этого народа при вертикальной передаче.

Казалось бы, можно сказать, что первая славянская сказка должна была возникнуть вместе со славянским народом. Однако, возникновение славян не означает, что они забывают предыдущую мифологию и творят свою, а на основании предыдущей возникают сказки. Более того, славянская мифология в реконструированном виде несет на себе явный отпечаток индоевропейской общности. Как и когда же возникает тогда сказка у славянских народов? Для ответа на этот вопрос надо немного отвлечься в сторону истории славян, чтобы определить момент смены мифологических (религиозных) воззрений.

Для поиска времени возникновения сказок бесполезно смотреть на описание быта или имена в них. Эти детали изменяются вместе с изменением культуры в первую очередь.

История славян

Заранее прошу прощения у знакомых с этой темой - раскрытие будет даваться упрощённо, без излишних подробностей и "тонких" мест.

Думаю, что каждый при упоминании смены религиозного мировоззрения славянами вспомнил про Крещение Руси и других славян.

Некоторые представители фольк-хисториков будут даже утверждать, что православие "огнём и мечом" выжгло язычество и мифологию. Да, распространение православия безусловно повлияло на мифы, которые начали забываться и превращаться в сказки.

В первую очередь это отразилось в том, что божества в сказках начали заменяться либо на литературных героев - Баба Яга, Кощей, либо на святых, либо же на нечисть – чертей, бесов, дьявола. Примерно к этому же времени относится появление былин героического характера – Илья Муромец и другие богатыри. Они несут на себе некоторую часть сюжетов из предыдущей мифологии.

С другой стороны, церковные тексты являются одним из основных источников познаний о мифологии славян. К тому же, крещение восточных славян, к примеру, относится к X веку, а языческий обряд кремации трупов массово заменяется трупоположением только к XII веку. То есть процесс массового перехода в христианство занял не менее двух веков. На самом деле языческие обряды с пониманием сути совершались еще долгое время – в письме митрополита Макария говорится, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», то есть до XV века.

Считаю, что этот период является скорее временем появления первых русских сказок, а не славянских.

Более аккуратные читатели, чем фольк-историки, могут сказать, что мифология славян забылась из-за отсутствия письменности до христианизации. Да, отсутствие письменности тоже повлияло. Но…

Но до нас дошли письменные упоминания от цивилизованных соседей. Не много, но дошли. Причину "немногости" можно толковать по-разному, например, что цивилизованные соседи не особенно интересовались богами славян. Впрочем, отсутствие письменности не помешало ирландцам сохранить свои мифы. Подробнее про них - Почему ирландцы сохранили так много мифов? Да и скифо-сарматская мифология была передана цивилизованными соседями более подробно, чем славянская.

Таким образом, я думаю, что дело совсем не в христианизации, и даже не в письменности. Предлагаю продвинуться по истории дальше в глубь веков.

Для начала можно попытаться определить нижнюю, т.е. самую раннюю границу возникновения славян. Это можно сделать по лингвистическим данным, ведь язык является неотъемлемой частью культуры. Из-за отсутствия письменных данных, время появления славянского (праславянского) языка выводится исключительно на основании лингвистического анализа.

Здесь стоит сказать, что большая часть исследователей говорит о некоем балто-славянском единстве. Здесь есть как минимум 4 разных теории, но все они сходятся в том, что славяне и балты как минимум сосуществовали друг с другом длительное время.

Различные схемы отношений балтийских и славянских языков

Опять же, большая часть исследователей говорит, что окончательное расхождение балтийских и славянских языков происходит примерно в 1400-1200 году до н.э., хотя более крайняя оценка относятся уже примерно к середине первого тысячелетия до н.э. Т.е. славянская сказка не могла зародиться ранее 1200-600 года до н.э., согласно лингвистическим данным.

Если посмотреть на упоминания у соседних народов (римлян, конечно же), то самое раннее явное упоминание славян относится к VI веку н.э., а неявное к IV. Но тут мы должны понять, что это время, когда славяне стали известны соседям, а не время зарождения. Так что перейдём к археологическим свидетельствам.

Самыми ранними славянскими культурами большинством считаются пражско-корчакская, пеньковская и колочинская культуры. Но это уже период разделения славян на склавинов и антов. Все эти культуры относятся к периоду V-VII века н.э. При этом отмечается, что пражская культура испытала расширение ареала в конце V-VI вв. Получается, что в этот период закладываются основы разделения славян на западных, восточных и южных.

Ранние достоверно славянские археологические культуры, возникшие на основе киевской в V веке, и их распространение на запад и юг Европы. Расселение славян в VI веке выходит за границы культур.

В принципе, во время разделения славян должны были произойти и изменения в божествах. Однако, основные воззрения вряд ли менялись. Так что на этом этапе скорее всего происходит развитие той мифологии, которая была до разделения, чем её смена.

В этих условиях мифология южных славян испытала сильное воздействие Византии - вплоть до того, что некоторые стали почитать единого бога (неясно только, кого именно). По итогу, наши познания об их мифологии самые скудные. Полагаю, что в это время у них начали появляться свои сказки на основе отмерших мифов.

Как мы можем понять, время общеславянских сказок должно быть где-то раньше. Так что продолжим.

Предыдущие археологические культуры не имеют прямого отношения к славянам. Дело в том, что они полиэтничны, и сложились под влиянием фракийцев, кельтов, германцев, балтов и скифов. Из них (или под их влиянием) позже как раз сложились славянские культуры. К таким относятся киевская (II-V в. н.э.), черняховская (II-IV в. н.э.), на которые оказали влияние пшеворская (II в. до н. э. — IV в. н. э.) и зарубинецкая (III в. до н. э. — II в. н. э.) культуры. По поводу влияния каждой из них идут споры, которые нам здесь не очень интересны.

Тут важнее то, что после исчезновения зарубинецкой культуры идёт резкий рост культур, которые относятся к праславянским. То есть наблюдается рост после II века н.э. Щукин считает, что к этому времени относится и распад балто-славянского единства, хотя это и идёт в разрез с данными глоттохронологии лингвистов.

К этому же (с праславянских культур) периоду относятся изменения социального и экономического характера. Появляется расслоение по социальному признаку и по экономическому. Низшей социальной ячейкой становится уже не род (коллектив родственников), а соседская община, объединенная территориально. В этот момент должно происходить изменение ценностей, в том числе и изменение мифологии. Так что можно уверенно утверждать, что славянские сказки точно появлялись со II века и до V века, пока судьба не разделила славян на разные ветви.

А что было до того? Не буду тут вдаваться в дебри споров различных историков. Нам интересно место проживания балто-славянского единства, что бы оно из себя ни представляло.

Историки отображают вот так место их жития.


Влияние природных условий на мифологию

Посмотрим на изотермы

Получается, что вся территория, на которой развивались балтийские и славянские племена всегда входила в местность, где средняя температура по январю является далеко отрицательной.

В статье Немного о мифах я упомянул, что развитие мифологии безусловно связано с достатком в обществе. И это прекрасно видно – ведь даже о мифологии кельтов и германцев известно больше, чем о славянской. А уж о мифологии греческой или иранской и говорить нечего – они росли в "тепличных" условиях.

Получается следующее.

Индоевропейский этнос времён единства уже имел развитый пантеон богов. Это подтверждается через сравнение божеств разных ветвей индоевропейской семьи, где находится множество сходств.

После разделения часть народов попадает в более благоприятные условия – у них мифология получает дальнейшее развитие. Это я про тех же греков и индоиранцев.

Часть попадает в не особо благоприятные условия. Это я про кельтов и германцев. В целом, их мифология должна была быть беднее, чем у южных народов. Безусловно, что они что-то теряли, а что-то развили в своей мифологии, относительно времён единства. Однако, они жили в более благоприятных условиях, чем балто-славяне.

А вот балто-славянам "не повезло". Они оказались в лесной зоне отрицательных средних температур. В этих условиях они были вынуждены в большей степени выживать, чем заботиться о мифологии. В этих условиях мифология должна была вырождаться – пантеон уже не столь важен, боги постепенно деградируют до низших существ, а низшие существа становятся как раз более важны в культуре, так как именно с ними идёт ежедневное "общение". Соответственно, мифы должны были в этот момент превращаться в сказки, хотя это и очень долгий процесс. Ведь даже при насаждении христианства мифологические воззрения "забывались" несколько веков (и до сих пор имеют следы в нашей культуре).

Само по себе разделение славян и балтов, когда бы оно ни произошло, вряд ли повлияло сильно на мифологию – к тому времени она уже была упрощённой.

Вместо вывода

Со времён единой балто-славянской общности мифология предков постепенно упрощалась. Сказки, которые появлялись в тот момент, ещё нельзя считать славянскими.

Начиная примерно с VII века до н.э. протославяне постоянно имеют контакты с различными соседями индоевропейской общности. Скорее всего, что в этот момент и мифология начинает в себя обратно впитывать идеи "бывших родственников".

Изменение социально-экономического характера II века н.э. явно способствовали изменению и развитию собственной мифологии, где влияние соседей стало более существенным. Появляются боги "заёмного" индоиранского происхождения – Симаргл, Хорс, возможно и ещё какие. Согласитесь, странно приглашать в пантеон чужих богов, если на тех местах существуют свои (общность ведь изначально одна). Значит свои боги уже точно выродились к этому времени. Именно этот период – со II по V век нашей эры я предполагаю, как основной для появления славянских сказок. Примерно к этому времени относится появление новых сюжетов в наших сказках – например, древнеегипетских.

Начиная с VI века славянский народ расселяется по Восточной Европе, впитывая в себя культуру народов, но славянизируя сами народы. К этому времени относятся новые персонажи в сказках (Баба Яга, как вариант), новые сюжеты и мотивы.

Крещение Руси, да и других славянских народов не сильно повлияло на сохранность мифологии славян. Собственно, исконная мифология была вырождена до крещения, а новая ещё не успела набрать силу. Ведь Владимир перед крещением пытался насадить культ Перуна, создав целый пантеон - и у него "не взлетело". Это могло произойти только от того, что у славян к этому моменту не было развитого пантеона божеств. Каждое селение поклонялось какому-то своему божеству, без особого разделения на главенства. Поэтому идея не прижилась. А вот низшие существа мифологии вполне дожили и до наших дней, как дожили и многие обрядовые действия или приметы - другое дело, что мы сейчас и не осознаём, как много этого язычества в нашей культуре.

Идея "отца, сына и святого духа" воспринималась просто как ещё один бог. Для язычников - вполне нормально.

===

Другие статьи на тему мифов:

Немного о мифах

Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы

Реконструкция праславянской мифологии

Змей мифологический

Религия и змееборческий миф праиндоевропейцев


Надеюсь, что соавторы накидают в комментарии свои статьи по этой теме.

Цена «миротворчества» Трампа

Любой американский президент, предпринимая некие действия на международной арене решает, прежде всего, свои внутренние проблемы. Трамп не исключение. Его задача закрепить и сделать необ...

Обсудить
  • Я , когда был маленький, а это было 50 лет назад)), читал сказки, где отрицательным героем был Жидовин. Я всегда удивлялся, что за странное имя..
  • ==мы сейчас и не осознаём, как много этого язычества в нашей культуре== В быту много - на дорожку сидим, по дереву стучим, через порог не передаём, соль стараемся не рассыпать, в лунный календарь заглядываем :smile:
  • :thumbsup: :thumbsup: :thumbsup:
  • Любо!)
  • :collision: :fire: :raised_hand: