Есть параллели для древнерусской Колы в санскрите. По мнению известного индолога Н.Р. Гусевой, древнерусское солярное коло сближается с санскритскими "кхала" – «солнце», а также с гол – «солнечный шар» и гола – «круг, сфера». Отсюда и коловрат – восьмиконечная свастика или знак вращения солнца. Стоит обратить внимание и на индийский праздник весеннего солнцестояния в честь Кришны, называемый Холи. Однако есть ли здесь родство с древнерусским коло, могут определить только специалисты-индологи.
Тот факт, что в слове кола/коло отразились и значение «колеса», и значение «телеги», обнаруживает динамику развития, идущего из древности, поскольку уподобление солнца колесу относится к более ранним периодам, чем соединение образа солнца с возом, телегой или колесницей.
Причём, подобная трансформация легко сопоставима с ходом развития многих древних культов. Общеизвестно, что некоторые боги солярного культа имели более древнее, часто тотемное происхождение. Таковы, например, Аполлон, древняя тотемная природа которого отразилась в прозвищах «Волчий» или «Мышиный», или древнее индоиранское божество Митра, которое согласно мифу, рождено скалой, что должно было восходить к древнейшим культам камнепоклонства.
Аналогичный путь прошёл, как нетрудно заметить, и образ божества, скрытого за именем Кола: от палеолитических «медвежьих культов», персонифицированных в имени Большой Медведицы, до традиций солнцепоклонства, представленных многочисленными солярными знаками уже в Оленестровских могильниках. Они находятся на Южном Оленьем острове Онежского озера (вторая половина VI тыс. до н.э.) и на Большом Оленьем острове в Кольском заливе Баренцева моря (II тыс. до н.э.).
Имя Колы в русском языке легло и в основу слова колесница, которое в «Ригведе» как раз и ассоциируется с ритой: «сверкающая колесница (вселенского) закона». Обозначение созвездия Большой Медведицы как колесницы или воза/повозки было выявлено у многих индоевропейских народов.
Археологические данные позволяют измерить глубину истоков этого единства. Появление колесницы у индоевропейцев датируется археологами серединой III тыс. – II тыс. до н.э., т.е. временем, когда носители индоевропейских языков локализуются учёными в Восточной Европе.
https://telarian.ru/?id=589&am...
Образ тесно связанной с севером Большой Медведицы – Колесницы – Колы показывает, что восточноевропейский север входил в общеиндоевропейскую мировоззренческую систему.
Колесница как зримое воплощение вселенского закона и высшей организующей силы сделалась постепенно атрибутом ряда божеств у многих индоевропейских народов, прежде всего, божеств солярного культа. Констатация данного факта позволяет перейти к рассмотрению имени Кола в связи с традицией празднования зимнего торжества в честь декабрьского солнцеворота, которое в русской, украинской и белорусской традиции носило имя Коляды.
Интересно отметить, что у болгар месяц декабрь носил название "коложег." А. Афанасьев усматривал родство этого названия с древнеарийскими представлениями о зимнем повороте солнца, как возрождении нового солнца, ассоциировавшегося с возжиганием новым пламенем солнечного колеса богом-громовиком.
Принято считать, что русск. Коляда произошло от лат. Calendae (см. Энциклопедический словарь «Мифы народов мира»), и определялось как воплощение новогоднего цикла в общеславянской мифологии. У А.Н. Афанасьева по этому поводу находим следующее рассуждение: "Коля(е)да, польск koleda = латин. calendae – собственно: первое в каждом месяце число, по которому велся счет и предшествующим ему дням с половины или точнее – после и до предыдущего месяца. Впоследствии это слово стало употребляться для обозначения январских календ (с 14 декабря по 1 января включительно), как исходного пункта, с которого начинается год, и затем уже в средние века перешло в название святочных игрищ: фран. chalendes, прован. calendas, нижненем. kaland. К нам оно проникло из Византии, вместе с отреченными книгами, и согласно с звуковыми законами славянского языка изменилось в коляду."
Никифор Омологета, живший в IX веке, в опровержении своем ложных писаний говорит, что "не должно держать у себя… громников и колядников…"
https://expositions.nlr.ru/ex_manus/ruspravo/Kormchaia_Kniga.php#:~:text=%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%BC%D1%87%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0%20%E2%80%93%20c%D0%B2%D0%BE%D0%B4%20%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D1%85%20%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B2,%D1%81%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B1%D1%8B%2C%20%D0%B0%20%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%B6%D0%B5%20%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BF%D0%B8%D0%BB%D1%8F%D1%86%D0%B8%D0%B8%20%D0%B8%D0%B7
Кормчая книга по списку 1282 года, приводя правило, запрещающее колядские обряды, присоединяет такое такое толкование: «Каланди соуть пьервии в коемьжо месяци днье, в них же обычай бе елином творити жертвы, и в таже евроумания елиньстии беаху праздньници; вроум бо порекл есть Дионисово, и иная вься яже соуть идольская прельсти и соуетьства отмещюще святии от верных жития, возбраняють крестьяном таковая творити… И не повелевають моужем облачатися в женьскые ризы, ни женам в моужьскые, еже творять на праздьникы Дионисовы пляшуще, ни лиц же косматых възлагати на ся, ни козлих, ни са тоурьскых….яже ныне творять селяне, не ведоуще что творять».
На тождество русской коляды с латинским calendae указал ещё сказочник Яков Гримм. В приведённом отрывке традиция празднования первых дней месяца отождествляется с древнегреческими дионисиями – празднествами в честь Диониса, отмечавшихся четыре раза в году: два раза зимой (декабрь-январь и январь-февраль) и два раза весной (в начале весны и позднее, в марте-апреле), сопровождавшихся ритуалами, символизирующими мужские производительные силы природы, возлияниями вином, ряжением и пр.
https://studfile.net/preview/6...
Напомним, что латинская этимология «каландий» или календ как первых чисел месяца связана с культом италийского (позднее – общего древнеримского) божества Януса в ипостаси бога времени, причём с I века н.э. празднества в честь Януса слились в Риме с празднованием Нового года. Но в «колядниках» – одной их разновидности «ложных» книг, хранивших записи о дохристианских традициях, приводятся сведения о празднике Коляды, не вполне совпадающие с описанием дионисий. У А.Н. Афанасьева есть следующие сведения: «Коле(я)дник… содержит в себе приметы, определяемые по дням, на какие приходится Рождество Христово (праздник Коляды)».
Таким образом, Коляда – празднование зимнего солнцеворота, приходилось по древнерусской традиции на 12 декабря, т.е. на начало зимне-святочного периода, и его празднование восходило генетически к митраизму. А календы – празднование Нового года, обнаруживавшее, в частности, генетическую связь с культами Диониса и Януса, приходилось на середину зимних святочных праздников.
https://musaget.ru/kolyada-sla...
Следовательно, Коляда и календы близки друг другу, но отражают две разные традиции. Возможно, оба слова восходят к одному древнему индоевропейскому термину, породившему со временем разные понятия. Рождество с Новым годом и поныне – два разных праздника.
Однако название Коляды, начиная с XIX века, стало рассматриваться как сугубо лингвистический феномен иноземного происхождения. В силу этого утвердилось отрицание Коляды как божества, хотя знакомство с источниками говорит обратное. Исследователь конца XIX века М. Соколов обращает внимание на следующие свидетельства: "Густинская летопись сообщает нам следующее известие о Коляде: «Шестый (бог) Коляда, ему же празникъ прескверный бяше декаврiя. Сего ради и нынъ, аще и благодать Рождествомъ Христовым осiа насъ и идолы погибоша, но единаче дiаволъ еще и доселъ во безумныхъ память свою удержа: сему бъсу въ память простая чадь сходятся въ навечерие Рождества Христова, и поют пъсни нъкiя, въ нихъ же аще и о Рождествъ Христовомъ поминают, но болiе Коляду бъса величают (см. "Полное собрание русских летописей". т. II, 257 стр.).
Почти в тех же выражениях говорят о Коляде как об идоле, или бесе «Подробная летопись» и «Синопсис»… В Четьи Минеи св. Димитрия в числе богов, которым поклонялись во времена св. Владимира, упоминается и «Коляда, бог празднования, в зиме бывающего…». О Коляде и Овсене довольно ясно говорится в царских грамотах XVII в.34
Из приведенных данных видно, что Коляда в древнерусской традиции – имя солярного божества, посвящённого зимнему солнцевороту, имя которого образовано от того же корня, что и вышеприведённые солярные символы, т.е. кола/коло.
Второе имя, которое упоминалось в паре с Колядой, – Овсень (Авсень, Усень и др.) принадлежит, согласно общепринятому мнению, ритуальному персонажу или мифологическому существу, связанному с новогодним циклом и фактически отождествляется с Колядой.
Аморфные определения Овсеня/Авсеня – явно того же происхождения, что и аморфные определения Коляды, т.е. являются результатом их отрицания как древнерусских языческих божеств. Но данные источников позволяют рассматривать пару Коляда-Овсень как пару древнерусских языческих божеств, связанных со святочно-новогодним циклом.
Если искать им параллели в индоевропейской мифологии, то ближе всего будет культ Митры, день рождения которого в образе «непобедимого солнца» приходился на день зимнего солнцеворота и было воспринято христианством как Рождество Христово, а парой к нему – культ Януса, который со временем слился с празднованием Нового года.
https://nspu.ru/news/arkheolog...
И Митра, и Янус были изначально божествами солнца и света, культы которых в Римской империи образовали некое солярно-циклическое двуединство с обособлением функций для каждого божества. Но сходство между этими парами явно типологическое, а не в виде прямого заимствования.
Дуальное единство пары богов восходит к древнейшим представлениям индоевропейцев (см. Ж. Дюмензиль "О Митре и Варуне"). В.В. Иванов и В.Н. Топоров обращали внимание на то, что перспективно выводить имя Овсень/Авсень из глагола, обозначающего восход солнца, начало светлой части дня и года. Из того же корня образованы и обозначения утренней зари – литовский Аушра, древне-индийский Ушас, древне-греческий Эос, латышский «конский бог» Усиньш.
Есть достаточно много свидетельств об укоренённости солнцепоклонства в древнерусской традиции. А.Н. Афанасьев приводит замечание Кирилла, епископа Туровского (ум. до 1182 г.) о том, что благодаря христианству «уже бо не нарекутся богом стихиа, ни солнце, ни огнь», а также увещевания других проповедников: «не нарицайте собе бога ни в солнци, ни в луне».
Многотысячелетние солярные культы долго сосуществовали с христианством, о чём свидетельствуют упомянутые царские грамоты, одну из которых стоит процитировать (от 1649 года):
«Ведомо нам учинилось, что на Москве, наперёд сего в Кремле, и во Китае, и в Белом, и в земляном городех, и за городом, и по переулкам… в навечерии Рождества Христова кликали много люди Коляду и Усень (Овсень).
А в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу; да в Москве же чинится бесчинство: многие люди поют бесовские скверные песни. Да на Рождество Христово и до Богоявленьева дня собираются на игрища бесовские… и игрецы бесовские – скоморохи с домрами, и с дудами, и с медведи ходят».
Здесь также важно отметить тот факт, что хотя в древнерусском языческом пантеоне, зафиксированном в летописной традиции, солнечную природу имели Хорс, бог огня Сварог и его сын Дажьбог – Солнце, т.е. мужские божества, в древнерусской народной традиции солнце могло персонифицироваться как в мужском, так и в женском образе.
Женский образ солнца фигурирует часто в русском фольклоре: «С 12 декабря, при повороте своём на лето, солнце, как уверяют русские крестьяне, наряжается по-праздничному – в сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в тёплые страны». Причём в обрядовых песнях при этом выезд Солнца прославляется следующими словами: «Ехала Коляда в малеваном возочку, на вороненьком конечку».
Красным солнцем величает русская традиция невесту, а жениха – месяцем. Русская вышивка, преимущественно, северорусская, сохранила богатый материал, содержащий сюжеты, связанные с древними солярными культами, что объяснялось ритуальным характером вышитых предметов. И в этих вышивках большое место занимали изображения женских фигур в сочетании с изображениями солнца.
Одним из центральных сюжетов северорусской вышивки, всегда привлекавшей внимание исследователей, является так называемая трёхчастная композиция: в центре – крупная женская фигура, украшенная символами плодородия и многочисленными солярными знаками, а по бокам её – два всадника (или другие изображения).
В средневековых поучениях против язычества порицались часто язычники, почитавшие «свет» и день солнца – воскресенье, и осуждались их попытки изобразить идола в женском обличье: «кланяются написавше жену в человеческ образ», где «написавше» могло означать вышитое изображение.
https://www.booksite.ru/fullte...
Таким образом, и северорусская вышивка сохранила древний пласт материала, который, предположительно, заключает объяснение той значительной роли, что отводилась древнерусским солярным культам, нарицавших бога «в солнци», которому поклонялись как «идолам в женском обличье» или как солнцебогиням, одним из наименований (или эпиклесс) которых могло быть имя Колы.
Это имя, вероятно, как и солярные знаки, играло роль оберегов. Благодаря такому толкованию становится понятным широкое распространение на Севере топонимов, заключающих в себе имя данного солнечного оберега.
В следующей публикации увидим, как русофобские этнографы пытаются подобрать к русскому «КОЛО» санскритский эквивалент «КАЛА» - смерть…
Оценили 4 человека
8 кармы